Tibetan
འ་བར་བྱེད་པས་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནམ་རྐྱང་མའོ། །གནས་སྤྱི་བོ་དག་ནས་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འོ། །ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཀུན་འདར་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ནམ་དང་མཉམ་པ་ལྟར་གནས་སོ། །གནས་སྤྱི་དེ་ནི་གཡས་ལ་རྩི་བའོ། །གཙུག་དག་གི་གཡས་པ་ན། །མྱང་བས་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ལས་དགའ་ཕྱིར་ར་ས་ནཱ། །རོ་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་ན་རོ་བཅུད་མ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལྟག་པ་དག་ལ་གནས་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་པྲ་མཱ་ཎཱ། །ཡིན་པས་ན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་སྤངས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ཚད་དུ་སློང་བས་ན་ཚད་མ་སྟེ་ཡང་ན་པྲ་ཝ་ཎཱ་སྟེ་འབབ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་འདུན་པ་གཡས་ན་ཆུ་ཡི་ནི། །རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད། ༈ །འབབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་བདག་ཉིད་ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞཱ་འོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་ལྟར་ཁ་དོག་སྔོ་བས་མདོག་སྔོན་པོ་མ་ཞེས་བྱ། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐབས་སུ་སྣང་བ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་རྣ་བ་གཡས་པའི་རྩ་བ་ན། །རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྗེས་འགྲོ་སཱ་མཱ་ནྱ་བས་ན། །སྤྱི་ཁྱེར་མ་སྟེ། སྤྱི་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་སྤྱི་ཁྱེར་ནས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མ་ཞེས་སོ། །གནས་མིག་གཡས་རང་བཞིན་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོད་པས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལས་སེམས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཞེས་སོ། །ཧེ་ཏུ་དཱ་ཡི་ཀཱ། །གནས་མཁུར་ཚོས་གཡས་ན་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ཡི། །དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡོ་གཱ་འོ་ཕྱིར་ན། །སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ། ཐབས་དགའ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དགའ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཡ་མཆུ་དག་ལ་གནས་པ་ནི། །རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བས་ན་པྲེ་མ་ཎཱི། །ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ རྗེས་སུ་འཕྱོང་བའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་སྟོང་པར་གྲོལ་བས་ན་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་མགྲིན་པ་གཡས་ན་རང་བཞིན་ཐོག་མ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ས་དྷཱ་འོ་འི་ཕྱིར་ན། །གྲུབ་མ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལག་མཐིལ་གཡས་ན་ལས་སྒེག་ལ་སོགས་པའི། །རོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་པཱ་ཙ་ཀཱི། །འཚེད་མ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་འཆར་ཞིང་ལེན་པ་སྟེ་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་འཚེད་པས་ན་འཚེད་མའོ། །གནས་ནུ་མ་གཡས་ན་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་ཞིང་། །འཐོབ་པར་བྱེད་སུ་མ་བས་ན་མིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་མ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྙིང་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་དགའ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡིད་གཞུངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཟངས་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ན་སཱི་འོ། །གནས་སྙིང་གའི་གཡས་ན་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྐུ་དང་སྟོང་པ་གསུང་དང་། ཐབས་བདེ་བ་ཐུགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསུམ་བསྐོར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བསྐོར་བའོ། །ཏྲི་བྲྀཏྟཱ། །གནས་ལྟེ་བ་འི་དག་ན་གནས་པ་ནི། །རང་བཞིན་འདོད་པས་དགའ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐབས་བདེ་བའི་ངོར་བྱེད་པས་ན། འདོད་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པས་ན་མིང་འདོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མའོ། །ཀཱ་མི་ནཱི། །གནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཡས་པ་ན། །རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་གནས་བྷ་ག་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། བྷ་ག་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཁང་པ་མ་ཞེས་བྱའོ། །གེ་ཧཱ་འོ། །གནས་བརླ་གཡས་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིང་གཏུམ་བདག་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཡིན་པས་གཏུམ་བདག་མའོ། །ཙཎྜཱ་ཨཱདྨ་འོ། །གནས་བྱིན་པ་གཡས་ན་རང་བཞིན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བགེགས། །མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཚན་མའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཇོམས་པས་ན་མིང་ནི་འཇིགས་མ་སྟེ། མཚན་བཅས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་འཇིགས་མའོ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་འོ། ། གནས་མཐེ་བོ་གཡས་ན་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །མི་འཇུག་བྱེད་པ་སྟེ་བདག་དང་རང་བཞིན་སྟོང་པས་ན་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ན་མིང་བདུད་འཇོམས་མ་སྟེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་དུ་མེད་པས་ན་བདུད་འདྲལ་མ་ཞེས་བྱའོ། །མཱ་ར་རཱ་ཊི་ཡ་འདུག་དཱ་རི་ཀ ༈ །དེ
Chinese
因喜悦而具有喜悦之态或为独母。从顶轮处，因自性离戏论，故为阿瓦杜提。（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，字面意思：阿瓦杜提）。也称为大乐。也称为顶轮梵穴。也称为普震母，因大乐周遍一切，如十五之月与天空等同而住。此轮位是右侧。顶轮之右侧，因体验自性从涅槃中生喜悦，故为拉萨纳。（藏文：ར་ས་ནཱ།，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：Rasanā，字面意思：拉萨纳）。因安住于美味等，故称为味精母。安住于后颈处，自性是身等之本体，为普拉玛纳。（藏文：པྲ་མཱ་ཎཱ།，梵文天城体：प्रमाणा，梵文罗马拟音：Pramāṇā，字面意思：普拉玛纳）。因此，骨鬘能衡量，故称为尽舍母，因身体之骨能衡量，故为量母，或者也称为普拉瓦纳，即流母。安住于右肩处，是水之自性，义成之本体。因此，名为本体黑 वर्ण्णा。（藏文：ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞཱ་，梵文天城体：कृष्णावर्णा，梵文罗马拟音：Kṛṣṇavarṇā，字面意思：黑 वर्ण्णा）。意为如水般颜色为蓝色，故称为蓝色母。也称为极美母。显现为方便，是自明之本体。安住于右耳根处，自性一切随行，为萨玛尼亚。（藏文：སཱ་མཱ་ནྱ་，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：Sāmānya，字面意思：萨玛尼亚）。故为总持母，也称为总母，又称为普行母，因以无别之本体周遍一切，故称为从总持至普行母。安住于右眼，自性成为能作者之本体。因此为因施母，因存在于作为一切身体之本体之因中，故从因之作用中，从心乐之自性中产生，故称为因施母。黑度达依嘎。（藏文：ཧེ་ཏུ་དཱ་ཡི་ཀཱ།，梵文天城体：हेतुदायिका，梵文罗马拟音：Hetudāyikā，字面意思：因施者）。安住于右脸颊，自性为勇士之，远离喜乐之瑜伽，故为离合母，即方便远离喜乐，且智慧为空性，故称为远离喜乐且完全舍弃者。安住于下唇处，自性一切皆行，故为普雷玛尼。（藏文：པྲེ་མ་ཎཱི།，梵文天城体：प्रेमाणी，梵文罗马拟音：Premāṇī，字面意思：普雷玛尼）。意为喜乐与空性之所有处所，皆 随之而行。因此，一切相皆在无相之空性中解脱，故也称为生处。安住于右喉处，自性为原始之，无自性萨达。（藏文：ས་དྷཱ་，梵文天城体：साधा，梵文罗马拟音：Sādhā，字面意思：萨达）。故为成母，即从无始以来，自性无
English
Being in a joyful state due to delight, or being a solitary mother. From the crown of the head, because of the nature being free from elaboration, it is Avadhūtī. It is also called Great Bliss. It is also called the Brahmarandhra of the crown. It is also called Kuntharma, because Great Bliss pervades everything, residing like the fifteenth day moon equal to the sky. This place is considered to be on the right side. On the right side of the crown, because experiencing the nature of joy from Nirvana, it is Rasanā. Because it resides in delicious tastes and so on, it is called Rasa Essence Mother. Residing in the back of the neck, the nature is the essence of the body and so on, Pramāṇā. Therefore, the garland of bones measures, so it is called the All-Abandoning Mother, because the bones of the body measure, it is the Measuring Mother, or it is also called Pravana, the Flowing Mother. Residing on the right shoulder, it is the nature of water, the essence of meaningful accomplishment. Therefore, the name is the essence Kṛṣṇavarṇā. It means the color is blue like water, so it is called the Blue Mother. It is also called the Extremely Beautiful Mother. Appearing as skillful means, it is the essence of self-awareness. Residing at the root of the right ear, the nature is all following, Sāmānya. Therefore, it is the Universal Mother, also called the General Mother, also called the All-Going Mother, because it pervades everything with the essence of non-duality, so it is called the All-Going Mother from the Universal. Residing in the right eye, the nature becomes the essence of the doer. Therefore, it is the Cause-Giving Mother, because it exists as the cause of the essence of all bodies, so from the action of the cause, it arises from the nature of mental happiness, so it is called the Cause-Giving Mother. Hetudāyikā. Residing on the right cheek, the nature is of the hero, yoga free from joy, therefore, it is the Separation Mother, that is, skillful means are free from joy, and wisdom is emptiness, so it is called free from joy and completely abandoned. Residing on the lower lip, the nature is all-going, therefore, it is Premāṇī. It means all places of joy and emptiness, following after. Therefore, all signs are liberated in the signless emptiness, so it is also called the Source. Residing in the right throat, the nature is of the original, the natureless Sādhā. Therefore, it is the Accomplished Mother, that is, from beginninglessness, the nature is without
Chinese
能使之成就，从无始以来能使身语意三成就，故名为成就母。 处所右手掌心，因为能作妩媚等事业，故名为帕匝吉，即烹饪母。一切相皆显现为空性体验安乐，并且摄取，因为施与受之自性无别地烹饪，故名为烹饪母。处所右乳，因为能施予自性身的果实，并且能获得，故名为甚为悦意母，因为身的果实能利益心，故使心悦意，所以也名为悦意母。因为能调伏心，所以也名为善意母。那斯。处所右心间，因为是自性身语意的本体，所以智慧是身，空性是语，方便安乐是意。因为是自性所自在的本体，故名为三轮母，即身语意三轮。德里布里达。处所脐轮之中，因为安住于，自性因欲乐而喜，故以欲乐为方便安乐之面目，所以珍爱欲乐，故名为欲母，因为喜好五种欲妙，故为欲母。嘎弥尼。处所法生处之右侧，因为自性一切佛皆安住于此，故秘密处巴嘎是轮涅一切之生处。巴嘎是一切轮涅之法生起之处，故名为房屋母。格哈。处所右腿，因为自性以大乐遍布一切，故名为暴怒主母，即以暴怒之相摧毁身的分别念，从而以大乐遍布之主，故为暴怒主母。旃扎阿玛。处所右膝，因为自性一切障碍皆为无有障碍，即一切相之障碍皆空性而摧毁，故名为怖畏母，即有相之障碍皆以无相而怖畏母。嘎嘉亚那。 处所右拇指，因为自性一切痛苦皆不侵入，即以自性与我空性，故一切痛苦之境皆不显现，故名为降魔母，即一切魔皆无有阻断，故名为断魔母。玛拉绕智亚度嘎日嘎。
English
It enables accomplishment, and since it enables the accomplishment of body, speech, and mind from beginningless time, it is called Accomplishment Mother. The place is the right palm, and because it performs activities such as coquetry, it is called Pācakī, the Cooking Mother. All appearances manifest as emptiness, experience bliss, and are taken up. Because the nature of giving and receiving is cooked without distinction, it is called Cooking Mother. The place is the right breast, because it bestows the fruit of the self-nature body and can be obtained, it is called Very Pleasing Mother. Because the fruit of the body benefits the heart, it makes the heart pleased, so it is also called Pleasing Mother. Because it tames the heart, it is also called Good-hearted Mother. Nāsī. The place is the right heart, because it is the essence of self-nature body, speech, and mind, so wisdom is the body, emptiness is the speech, and skillful means and bliss are the mind. Because it is the essence of being self-controlled by nature, it is called the Three-Circle Mother, that is, the three circles of body, speech, and mind. Tribṛttā. The place is in the navel chakra, because it abides in it, and self-nature rejoices in desire, so desire is the face of skillful means and bliss. Therefore, cherishing desire, it is called Desire Mother, because it delights in the five objects of desire, it is the Desire Mother. Kāminī. The place is on the right side of the source of Dharma, because the self-nature of all Buddhas abides there, so the secret place, Bhaga, is the source of all saṃsāra and nirvāṇa. Bhaga is the place where all the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa arise, so it is called House Mother. Gehā. The place is the right thigh, because the self-nature pervades everything with great bliss, so it is called Wrathful Mistress, that is, destroying the discriminations of the body with a wrathful manner, and thus the mistress who pervades with great bliss, hence the Wrathful Mistress. Caṇḍā Ādma. The place is the right knee, because the self-nature of all obstacles is without obstacles, that is, all the obstacles of appearances are destroyed by emptiness, so the name is Fearful Mother, that is, the obstacles with appearances are made fearful by the formless Fearful Mother. Kātyāyana. The place is the right thumb, because the self-nature of all sufferings does not enter, that is, because of the emptiness of self and nature, the occasion of all suffering does not arise, so the name is Māra-Destroying Mother, that is, all māras are without interruption, so it is called Māra-Cutting Mother. Mārarāṭīya Adhukdārika.