Tibetan
་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་རྩ་རླུང་ཙན་དྷ་ལཱི། །ཡང་ལྔ་ལས། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག །གཏུམ་མོའི་རླུང་ཞི་དྲག་གཉིས་སོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྲུང་ངོ་། །རྗེས་སྤྱོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ལ་སྤྱད་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། སྣྲེལ་ཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། གསལ་ཞིང་ཡངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བསྲུང་དགོས་སོ། །བཟའ་བའི་སྟོང་གསལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །འདི་ལ་བཟའ་བར་འདོགས་པ་ནི། ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བའི་རང་བྱུང་དང་འགལ་བ་དང་རླུང་དང་འགལ་བ་མཐའ་དག་བསྲུང་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་རྣམས་བསྲུང་བའོ། །མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཞི་དྲག་རླུང་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་དང་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན་པས་མི་འབྲལ་བར་བསྲུང་དགོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ལ་ཡང་ལྔ་ལས། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྲུང་དགོས་སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བལྟ། །སྟེ་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བ་ལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་ཡིན་པས་བསྲུང་ངོ་། །བཟའ་བ་འི་དམ་ཚིག་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་པ་དང་། ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་ ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྲུང་བའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག་ཡང་བསྲུང་། །བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་གང་བས་འཛག །གདོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ། ནད་གཞི་གྲངས་པས་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས། རིག་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པས་རང་ཉམས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རྡུལ་དང་བསྡོངས་ཏེ་འཛག་གོ། །དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གེགས་སྤང་ངོ་། །མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འམ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། ༈ །དངོས་ཀྱིས་པདྨ་ཅན་དུང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྦ་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་གི་རྦ་རླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལུས་སྟོབས་ཆེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྕེ་དང་སྤུང་པ་འཕེལ། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་སྟེ། འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་སོ། །བཟའ་བ་འི་དམ་ཚིག་བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་ཕྱེད་པའོ། །ལ། །བསྲུང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་ཤེས་སྒྲིབ་པ་བསྲུང་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་ཡིན་པས་བསྲུང་ངོ་། །དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གེགས་སྤོང་བའོ། །མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་པད་ཅན་ཡེ་ཤེས་དངོས་མི་འབྲལ། ༈ །པདྨ་ཅན་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །སྲུང་ཐབས་ནི་དེ་དག་མི་ཉམས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་ཐོས་པས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ནི། གོང་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཉམས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྣམ་གྲངས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མི་ཉམས་པར། །བསྲུང་བ་ནི་དབང་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་མི་ཉམས་ཤིང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་སྐྱེས་པས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཉམས་ཤར་བ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་བཞིན་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ། ༈ །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་ཉམས་པ། །བུམ་དབང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད། ༈ །ཉམས་པ་བསྐང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དམ་བཅའ་བ་བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དམ་ཚིག་ལྷག་མ་ཉམས་ན་ལམ་བགྲོད་པ་ལས་གོལ་རིང་དུ་འགོར་ཞིང་ཉམས་པ། །དངོས་གྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་འགོར་བའོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གསུམ་མོ། །དེ་བསྲུང་དགོས་པའི་འཐད་པའོ། །ཟབ་མོ་དབང་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས། །ཉམས་ན་བསྐང་བའི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བླ
Chinese
是相符的友伴啊。等持脉气旃陀离。又五者中，等持的誓言。拙火之气寂静猛厉二者。此是生起三摩地的因，故当守护。后行自生智慧后行即是，烦恼自生智慧也。分别念自生智慧。和合寂静自生智慧。明朗宽广是自生智慧。此是三摩地的本体，故须守护。食用的空明当食用之，于此施设食用者，能使身体强壮且有助益。是三摩地的友伴啊。守护的与自生相违者及与气相违者全部守护，是守护三摩地的障碍。不离的誓言是不离寂静猛厉之气。不离任何寂静猛厉之气，是三摩地的顺缘，故须不离而守护。坛城轮涅平等安住。此中又有五者，等持的誓言。坛城轮，即是当修习四轮。那是三摩地的因，故须守护。后行的誓言是观俱生，即是喜、胜喜、喜与和合俱生，故为俱生。是三摩地之本体，故当守护。食用的誓言是大乐与大空性本身，是三摩地的友伴，且能使身体强壮 且能有所助益。守护的明点，六种漏失亦当守护。乐生起而盈满故漏失。因魔祟与习气于梦中。因病患增多与水相合。因明妃之缘生起贪欲。因食物不调而自损。因行为与尘垢相合而漏失。由此能舍弃三摩地的障碍。不离的誓言是不离智慧手印或真实手印，莲花女、海螺女等是真实手印。是三摩地的顺缘啊。大乐亦有五者，等持的誓言是波浪三种相，下气运转是身体的波浪。语引导是寂静猛厉的波浪。三摩地是心的波浪。后行之
English
are compatible companions. Samahita nadi-prana candali. Among the five again, the samahita vow. The fierce wind is both peaceful and violent. This is the cause of arising samadhi, so it should be protected. Post-practice is self-arising wisdom, post-practice is indeed, affliction is also self-arising wisdom. Conceptual thought is self-arising wisdom. Union and tranquility are self-arising wisdom. Clarity and vastness are self-arising wisdom. This is the substance of samadhi, so it must be protected. The emptiness and clarity of eating should be eaten. To attribute eating to this is to strengthen the body and be helpful. It is a friend of samadhi. All that is contrary to the self-arising of protection and contrary to the wind should be protected, which is to protect the obstacles of samadhi. The vow of non-separation is not to be separated from the peaceful and violent winds. Not to be separated from any peaceful or violent wind is a favorable condition for samadhi, so it must be protected without separation. The mandala wheel is equally established. There are also five of these, the vow of samahita. The mandala wheel, that is, the four wheels should be meditated upon. That is the cause of samadhi, so it must be protected. The vow of post-practice is to look at what is born together. That is, joy, supreme joy, joy and what is born together, therefore it is born together. It is the substance of samadhi, so it should be protected. The vow of eating is great bliss and great emptiness itself, it is a friend of samadhi, and it can strengthen the body and be helpful. The bindu of protection, the six leakages should also be protected. Because happiness arises and is filled, it leaks. Because of demons and habits in dreams. Because the number of diseases increases and combines with water. Because of the cause of vidya, desire arises. Because of incompatible food, it is self-damaged. Because of behavior, it combines with dust and leaks. By this, the obstacles of samadhi can be abandoned. The vow of non-separation is not to be separated from the wisdom mudra or the actual mudra, the lotus woman, the conch woman, etc. are the actual mudras. It is a favorable condition for samadhi. Great bliss also has five, the vow of samahita is the three aspects of waves, the movement of the lower wind is the wave of the body. The guidance of speech is the wave of peace and violence. Samadhi is the wave of the mind. Post-practice of
Chinese
极其清净的，应当行持那真实的自性。因缘果是消除白发，异熟果是身体强壮，士夫作用果是舌头和毛发增长，无垢果是寿命与日月同等，成为不死。那是真正的三摩地。所食之誓言是大乐乐空，乐空无别是三摩地的助伴，能使身体增肥并有所助益。拉。守护二障中守护所知障，烦恼障是分别念相续不断，所知障是八种过患，因此要守护。由此三摩地遣除障碍。不离之誓言是不离莲花者智慧之本体。莲花者本体或是智慧之手印。那是三摩地的顺缘。以上是所示的誓言的类别。守护的方法是，对于那些不令退失的守护之理有四种。如实于相续中生起，以听闻不令退失而守护，如上师的教言一样，安住并修习等不令退失而修持。以忆念类别不令退失，守护是，每一个灌顶有五个，共有二十种类别之法要守护，以及无论生起何种体验都不令退失。以生起一种体验不令退失而守护是，修习的体验生起时，不要让它消失。以对上师的特殊恭敬来守护是， 以身语意三门对上师作猛烈的信敬，从而不令从法的意义中退失而守护。如是不令退失而守护之理。唉玛吙！轮回之苦引退失，瓶灌二十八自性。唉玛吙！退失的补偿有两种，所立誓的是瓶灌的二十八种誓言。其余誓言退失，则从道上偏离，长久延误退失，成就和事业延迟。因此称为誓言。秘密灌顶、智慧、般若和，大乐灌顶三种。那是必须守护的理由。甚深灌顶三者安住于自性中。如果退失，补偿的方法是，如果所有誓言都退失，金刚空行和上师
English
Extremely pure, one should practice that true nature. The causal fruit is the elimination of white hair, the ripening fruit is a strong body, the agent fruit is the growth of tongue and hair, the stainless fruit is a life equal to the sun and moon, becoming immortal. That is the true samadhi. The vow of what is eaten is great bliss bliss-emptiness, bliss-emptiness inseparable is the companion of samadhi, which can make the body fat and be helpful. La. Of the two obscurations to be guarded, guarding the obscuration of knowledge, the obscuration of afflictions is the continuous stream of discursive thoughts, the obscuration of knowledge is the eight faults, so it must be guarded. Thus, samadhi dispels obstacles. The inseparable vow is not to be separated from the wisdom essence of the lotus holder. The essence of the lotus holder or the mudra of wisdom. That is the favorable condition for samadhi. The above is the category of vows shown. The method of guarding is that there are four ways to guard against those that do not cause loss. As it is, arising in the continuum, guarding against loss by hearing, like the guru's instructions, abiding and practicing, etc., without losing practice. Not losing by remembering the categories, guarding is, each empowerment has five, a total of twenty categories of Dharma to be guarded, and whatever experience arises, do not lose it. Guarding against loss by arising one experience is, when the experience of practice arises, do not let it disappear. Guarding with special reverence for the guru is, With body, speech, and mind, make fierce devotion to the guru, thereby guarding against falling away from the meaning of the Dharma. Thus is the reason for guarding against loss. Emaho! The suffering of samsara leads to loss, the twenty-eight nature of the vase empowerment. Emaho! There are two compensations for loss, what is vowed is the twenty-eight vows of the vase empowerment. If the remaining vows are lost, then deviating from the path, delaying the loss for a long time, the accomplishment and activity are delayed. Therefore it is called a vow. Secret empowerment, wisdom, prajna, and, great bliss empowerment are three. That is the reason why it must be guarded. The three profound empowerments abide in their own nature. If lost, the methods of compensation are, if all vows are lost, Vajra Dakini and Guru.