Tibetan
སུམ་ཙམ་བཟླས་སོ། །ཉིན་ཞག་རྒྱུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༈ །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དག་གིས་ནི། །བསྒྲུབ་ཅིང་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བསྲུང། ༈ །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱ་བ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རྩ་བའི་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་དུ་བླངས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །མི་བསྲུང་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་པ། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་འཇིགས་པའི་ལས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མཆེད་ལྕམ་ནང་དུ་ངན་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་། དཔྱའ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱས་པར་བལྟ་བ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་གྲལ་ལ་ཕྲག་དོག་པའོ། །ངན་སེམས་དཔྱའ་སེམས་གནོད་སེམས་དང་། །ངག་གིས་ངན་དུ་སྨྲ་དང་བ་ཁྱོད་ཤིང་གི་ཟེར་བ་འཁུ་བ་དང་། །ལྕེ་གཉིས་སྨྲ་ཞིང་གསང་ཉན་བྱེད་པ། ལུས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྡེག་པ་དང་ནོར་རྫས་རྐུ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཕྲོག་པའི་ལས་བྱེད་ན་དམ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྔགས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་བློན་དམངས་དགྲར་ལྡང་ཞིང་། །ལྷ་སྲིན་ནོར་ཡལ་ཚེ་ཡང་ཐུང་། །རང་གིས་མཉེས་པར་རྒྱལ་བློན་དམངས་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་ཕྱིའི་འཇིགས་ པ་དང་། འཕགས་པའི་ཆད་པས་ལྷ་སྲིན་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་ནོར་ཡལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་འཐུང་ལྟ་བུར་ངན་སོང་འགྲོ། །དཔེར་ན་དུག་འཐུང་བའི་མི་དེ་དང་པོ་བདེ་ཡང་ཐ་མར་དུག་སྣོད་དུ་ལངས་ནས་མི་ཐུབ་པར་འཆི་བ་ལྟར་དམ་ཉམས་ཚེ་འདིར་བདེ་ཡང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཉམས་བསྐལ་ཆེན་གཅིག །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གིས། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་བསོད་ནམས་ཡར་འཕེལ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པ་ལ་བསྐལ་ཆུང་གཅིག །དེ་ནས་ཡང་མར་འགྲིབ་པས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ལ་བསྐལ་ཆུང་གཅིག་སྟེ། དེ་འདྲ་ཉི་ཤུ་ལ་བར་བསྐལ་གཅིག །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུར་སྣོད་བཅུད་ཆགས། ཉི་ཤུར་འཇིག །ཉི་ཤུར་སྟོངས། ཉི་ཤུར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཟུང་བཞི་བཅུ་ལས་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གོ། །ཡང་ན། དོང་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་འཁོར་བའི་ནང་དུ། ཉུང་འབྲུའམ་ཏིལ་གྱིས་བཀང་ལ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཏིལ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་པ་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་ཅེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡུན་རིང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བའི་བྲག་དཔག་ཚད་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ། དེ་ལ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོ་ཡིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱུགས་པས་སྐེད་བར་ཆད་པ་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གནས་སོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཉམས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འདོད། ༈ །ངན་འགྲོར་འཁྱམ་པར་ཉམས་ན་བཏུལ་ཏེ་བསྐང་བ་ནི། །བསྐང་བ་ནི་དམ་ལས་ལོག་ན་བྱར་མེད་ལ། དམ་ལས་མ་ལོག་ན་ཉམས་པ་གསོར་རུང་སྟེ་རྩ་བ་ཉམས་པ་ལན་གསུམ་བསྐང་སྟེ་ལན་ཅིག་སྙམས་པ་བསྐང་། ལན་གཉིས་ཉམས་པ་བསྐང་། ལན་གསུམ་ཉམས་པ་བསྐང་ངོ་། །རྩ་བ་ཉམས་ན་ལན་གསུམ་བསྐང་། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་ཆག་ཉམས་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ན་རྒྱུན་ཏུ་བསྐང་བ་དང་ར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་བར་བྱ་བ་དང་། །ཉམས་པ་བསྐང་བ་གཉིས་ལས། ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི། ཚོགས་མཆོད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བཤམས་ནས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་བསྐང་བར་བྱའོ། ༈ །ཉམས་པ་དེ་ཉིད་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི། སྐུའི་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་ངན་སེམས་དཔྱའ་སེམས་ཤོར་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ཕྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །སྐུ་ ཉམས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་དང་། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་བཅད་ན་ཡང་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་པ་ཕྱི་མ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྙིང་པོ་བཟླས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་བྱ་བ་དེ་ལས་འདར་མི་རུང་། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང་། དང་དུ་བླང་བའི་ངང་མཆོད་པ་ལོ་ཟླ་མི་འདའ་བ་འདི་རྣམས་ནི། ནུས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱ། དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་ཟླ་བ་རེ་ལ་བྱ། དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་ལོ་རེ་ལ་བྱ། ལོ་ལས་འདར་མི་རུང་སྟེ། ལོ་གཅིག་འདས་ན་བསྐང་། གཉིས་འདས་ན་བསྐང་། ལོ་གསུམ་འདས་ན་བསྐང་སྟེ། སྤྱིར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རིགས་པའམ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་དུས་མཆོད་དམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་ལ་སོགས་དེའི་ངང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉམས་སུ་ཆེར་ལོན་པར་བྱའོ། །དེས་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུང་ཉིད་དག་གིས་བསྐང་། །གསང་སྤེལ་མི་སྤེལ་ཐུགས་ལ་བརྣག །
Chinese
念诵三遍左右。日夜不断地修习。 身体、语言和意念都要修行，接受并守护。 从身体方面来说，要服侍上师和道友；从语言方面来说，要念诵和供养；从意念方面来说，要修习本尊。这些虽然重要，但身语意三者都要接受并守护根本三条和支分二十五条。 不守护就会做可怕的事。堕落的原因是不守护誓言，会堕入金刚地狱，这是可怕的事。 心里对道友怀有恶意，传递伤害；用挑剔的心看待会供的食物，计较大小；用嫉妒的心在座位上争夺。 恶意、挑剔心、害心。 语言上恶语相向，说“你是树上的刺”等伤人的话；两舌，探听秘密。 身体上殴打佛像，偷盗财物，抢夺喜爱之物，如果做这些事，就是堕落的原因。 做不该做的事，是导致誓言堕落的原因，因此修习密法的人应该避免。 国王、大臣、百姓与敌人为伍， 鬼神作祟，财富消失，寿命也短。 自己不高兴，国王、大臣、百姓等受到严厉的惩罚，这是外在的恐惧。 圣者的惩罚是鬼神、邪魔等作祟，导致财富消失等，这是内在的恐惧。 就像喝毒药一样，会堕入恶道。 比如喝毒药的人，一开始感觉很好，但最终毒性发作，无法承受而死亡一样，违背誓言的人今生可能快乐，但来世会堕入恶道。 身体的誓言一旦违背，就会在一个大劫中堕入恶道。 所谓一个大劫，根据相状的论述：从寿命十岁开始，福德增长，寿命达到八万岁时，为一个小劫。然后又开始衰减，寿命减少到十岁时，为一个小劫。像这样二十个小劫为一个中劫。二十个中劫形成、二十个中劫毁坏、二十个中劫空虚、二十个中劫存在，像这样四个二十劫共有八十劫，这些称为一个大劫。 或者说，在一个周长一由旬的坑里，装满芥子或芝麻，每天
English
Recite about three times. Meditate day and night continuously. With body, speech, and mind, practice, accept, and protect. From the aspect of the body, serve the guru and Dharma siblings; from the aspect of speech, recite and make offerings; from the aspect of the mind, meditate on the Yidam deity. Although these are important, with body, speech, and mind, accept and protect the three roots and the twenty-five branches. Not protecting leads to doing fearful deeds. The cause of degeneration is not protecting the vows, which leads to being born in the Vajra Hell, a fearful deed. In the mind, harboring malicious thoughts towards Dharma siblings and causing harm; with a critical mind, looking at the feast offerings and judging their size; with a harmful mind, being jealous of the seating arrangement. Malicious thoughts, critical mind, harmful mind. In speech, speaking ill and saying hurtful words like "You are a thorn on the tree"; speaking with a double tongue and eavesdropping on secrets. In body, striking the image of the deity, stealing wealth and possessions, and seizing desirable things. If one does these things, it is a cause of degeneration. Doing what should not be done is a cause of the vows being broken, therefore practitioners of mantra should avoid it. The king, ministers, and people rise up as enemies, gods and demons cause harm, wealth vanishes, and life is short. When one is displeased, severe punishments befall the king, ministers, and people, which is an external fear. The punishment of the noble ones is that gods, demons, and evil spirits cause harm, leading to the loss of wealth, which is an internal fear. Like drinking poison, one goes to the lower realms. For example, a person who drinks poison feels good at first, but eventually the poison takes effect, and they cannot bear it and die. Similarly, one who breaks vows may be happy in this life, but in the next life will go to the lower realms. Breaking the vows of the body leads to being born in the lower realms for one great kalpa. According to the treatises on characteristics, one great kalpa is defined as follows: starting from a lifespan of ten years, merit increases, and when the lifespan reaches eighty thousand years, it is one small kalpa. Then it decreases again, and when the lifespan reaches ten years, it is one small kalpa. Twenty such small kalpas make one intermediate kalpa. In twenty intermediate kalpas, the outer and inner world is formed; in twenty, it is destroyed; in twenty, it is empty; in twenty, it remains. Like this, four sets of twenty kalpas make eighty kalpas, and these are called one great kalpa. Alternatively, in a pit with a circumference of one yojana, filled with mustard seeds or sesame seeds, each day
Chinese
灰烬耗尽之时，即为一个劫。金刚地狱是极其漫长的，如同金刚般坚硬的岩石，以一由旬的量旋转，用鸽子的羽毛不间断地涂抹其上，直到磨损殆尽，才算一个大劫。如果身之誓言对上师和道友违犯，则会在三恶道中停留一个大劫。如果语之誓言，咒语和手印违犯，则会堕入恶道两个大劫。如果意之誓言违犯，则认为是三个大劫。 如果因恶行而流浪，则需要调伏并弥补。 弥补是，如果背离誓言，则无能为力。如果没有背离誓言，则可以弥补，根本誓言违犯需要弥补三次，一次违犯进行弥补，两次违犯进行弥补，三次违犯进行弥补。如果根本誓言违犯，则弥补三次。支分誓言因为是众生，所以破损违犯经常发生，因此需要经常弥补和修补。需要通过会供进行弥补，以及弥补违犯。在两种弥补中，通过会供进行弥补是，如法陈设上百种会供等，使根本和支分誓言的违犯得以恢复和弥补。如果使违犯本身得以恢复，如果身之誓言违犯，对金刚上师和道友产生恶意和邪见，则需要生起后悔心，请求宽恕，并在之后加以约束。身 违犯以身来弥补。 如果语之誓言违犯，中断了咒语和手印，也需要对之前的事情感到后悔，之后观想本尊，结手印，念诵心咒，并不再违犯。语之誓言，每天都应该做，不能动摇。应该行持的五种誓言，以及接受的内在供养，这些都不能超过年月。如果能做到，每天都做。如果不能，每月做一次。如果还不能，每年做一次。不能超过一年，如果超过一年，则弥补。超过两年，则弥补。超过三年，则弥补。总之，在普遍了解和推理或证悟之后，特别是在时轮供养或近修成就的甚深时期，要始终处于思考等状态，并更加深入地修行。这样就能成就两种悉地。以语本身进行弥补。是否传播秘密，要铭记于心。
English
When ashes are exhausted, it is said to be one kalpa. The Vajra Hell is extremely long. A rock as hard as a vajra, rotating with a measure of one yojana, is continuously coated with pigeon feathers until it is completely worn away, which is one great kalpa. If the body's samaya is violated towards the guru and vajra siblings, one will remain in the three lower realms for one great kalpa. If the speech's samaya, mantra and mudra are violated, one will fall into the lower realms for two great kalpas. If the mind's samaya is violated, it is considered to be three great kalpas. If one wanders due to misdeeds, it is necessary to tame and make amends. To make amends is, if one deviates from the samaya, there is nothing that can be done. If one has not deviated from the samaya, then it can be remedied. If the root samaya is violated, it needs to be amended three times. One violation needs to be amended, two violations need to be amended, and three violations need to be amended. If the root samaya is violated, then amend it three times. The branch samayas, because they are sentient beings, are prone to breakage and violation, so they need to be constantly amended and repaired. It is necessary to make amends through tsok, as well as to remedy violations. Among the two types of amends, to make amends through tsok is to arrange hundreds of tsok offerings according to the scriptures, so that the violations of the root and branch samayas can be restored and amended. If the violation itself is to be restored, if the body's samaya is violated, and negative thoughts and wrong views arise towards the vajra guru and vajra siblings, then it is necessary to generate regret, ask for forgiveness, and restrain oneself afterwards. Body Violation is amended by the body. If the speech's samaya is violated, and the continuity of mantra and mudra is interrupted, then one needs to regret the previous actions, then visualize the yidam deity, perform the mudra, recite the essence mantra, and not violate it again. The speech's samaya should be done every day and should not waver. The five samayas to be practiced, and the inner offerings to be accepted, should not exceed months and years. If possible, do it every day. If not, do it once a month. If not, do it once a year. It should not exceed one year. If it exceeds one year, then amend it. If it exceeds two years, then amend it. If it exceeds three years, then amend it. In general, after understanding and reasoning or realizing, especially during the profound times of the Kalachakra offering or the near-accomplishment retreat, one should always be in a state of contemplation and so on, and practice more deeply. In this way, the two siddhis will be accomplished. Amend with the speech itself. Whether to spread the secret or not, keep it in mind.