Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་ཏེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མངོན་དུ་གསལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡང་བྱེ་སྟེ་དུས་མཉམ་དུ་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲོལ་ནས། དུས་གཞན་དུ་མི་ལྟོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། གཉིས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། གསུམ་པ་བླ་མའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པས། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནུབ་པ་མེད་པར་སླང་ལ་རང་བཞིན་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། བཞི་པ་བླ་མའི་སྐུ་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། ལྔ་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པས། ཡི་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། བདུན་པ་ཡི་དམ་གང་ན་གནས་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་གནས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ནི། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། བདུན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ན་གནས་པ་ན་ཆོས་སྐྱོང་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གི་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དེས་འདུལ་བས་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཏུ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། ༈ །མ་དྲན་པའི་སྐྱོན་བདུན་ལ། བླ་མ་མ་དྲན་ན་ལོང་ཁྲིད་མེད་པའི་ལོང་བ་གཡང་ཁར་ལུས་པ་དང་འདྲ། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གཡང་ལ་ལྟུང་། སངས་རྒྱས་མ་དྲན་ན། དབུལ་མོའི་གཏེར་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་མི་ཤེས། ཆོས་མ་དྲན་ན། དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་མེད་པ་དང་འདྲ། གཡུལ་ངོར་འཇུག་མི་ནུས་པ་ལྟར་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་མེད། དགེ་འདུན་མ་དྲན་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་བྱེད་མཁན་མེད། ཡི་དམ་མ་དྲན་ན་ཇོ་བོ་ཤི་བའི་བྲན་དང་འདྲ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་མི་འདུས། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲན་ན་ཕ་ཤི་བའི་དྭ་ཕྲུག་དང་འདྲ་
Chinese
具有智慧之眼，依靠上师的教诲和加持，隐秘之义显现明了，智慧之眼也开启，同时获得证悟，具有不依赖其他时间的功德。第二，上师之心即是佛，忆念佛陀，获得自利法身，具有为利他而行持二种色身的功德。第三，上师之语安住于法之蕴聚中，忆念正法，使教法之精髓不致衰败，得以复兴且自然增长，具有辨别轮回涅槃因果之善恶的必要。第四，以上师之身为所依乃是僧伽，忆念僧伽，自利达到究竟，因见伟大之功德而随之增广，具有转变为引导他人之支分的功德。第五，上师之身语意与本尊无别，忆念本尊，即使未证悟究竟之见，亦能因本尊的加持而不堕入歧途，不于轮回中漂泊，具有此等功德。第七，本尊于何处安住，空行亦于彼处安住，忆念空行，智慧空行和金刚空行乃是殊胜之义，而事业空行和世间空行，则是作为成办果位的近取之友，并赐予共同之成就，具有成办二种成就的功德。第七，空行母于何处安住，护法则于彼处安住，内外之障碍不会产生，且能调伏所有阻碍佛法的怨敌魔障，具有使教法恒常存续的功德。 ༈ 忆念之过患有七种，若不忆念上师，则如无有向导之盲人，坠入悬崖一般，将堕入六道之城或悬崖。若不忆念佛陀，则如贫女之宝藏一般，不知佛陀存在于自身之中。若不忆念正法，则如勇士无有盔甲兵器一般，无法投入战场，亦无法修持教言。若不忆念僧伽，则如国王无有国政一般，无人行持佛法。若不忆念本尊，则如主人已死之奴仆一般，空行护法无法聚集。若不忆念空行母，则如父亲已死之孤儿一般。
English
Having the eye of wisdom, through the instructions and blessings of the Lama, the meaning of the hidden becomes clear. The eye of wisdom also opens, and one is liberated into simultaneous encounter, possessing the quality of not depending on other times. Secondly, the Lama's mind is the Buddha, so remembering the Buddha, one obtains the Dharmakaya for one's own benefit, possessing the quality of performing the two Rupakayas for the benefit of others. Thirdly, the Lama's speech abides in the collection of Dharma, so remembering the Dharma, the essence of the teachings is revived without decline and naturally expands, having the necessity of distinguishing between good and evil in the cause and effect of Samsara and Nirvana. Fourthly, taking the Lama's body as an object of practice is the Sangha, so remembering the Sangha, one's own benefit is brought to completion. Seeing the great qualities, one further elaborates and transforms into a branch for leading others, possessing this quality. Fifthly, the Lama's body, speech, and mind are inseparable from the Yidam, so remembering the Yidam, even if the ultimate view is not realized, one will not go astray or wander in Samsara due to the blessings of the Yidam deity, possessing this quality. Seventh, wherever the Yidam abides, the Dakini abides, so remembering the Dakini, the wisdom Dakini and Vajra Dakini are of supreme meaning, while the Karma Dakini and worldly Dakini are friends who help in accomplishing the near result, and bestow common Siddhis, possessing the quality of accomplishing the two Siddhis. Seventh, wherever the Dakini abides, the Dharma protector abides, so external and internal obstacles do not arise, and all enemies and obstructors who hinder the Dharma are subdued by them, possessing the quality of the teachings enduring continuously. ༈ The faults of not remembering are seven: If one does not remember the Lama, it is like a blind person without a guide, left on a cliff, and one will fall into the city of the six realms or a precipice. If one does not remember the Buddha, it is like a treasure of a poor woman, not knowing that the Buddha exists within oneself. If one does not remember the Dharma, it is like a warrior without armor and weapons, unable to enter the battlefield, and unable to practice the instructions. If one does not remember the Sangha, it is like a king without a kingdom, and there is no one to practice the Dharma. If one does not remember the Yidam, it is like a slave whose master has died, and the Dakinis and Dharma protectors cannot be gathered. If one does not remember the Dakini, it is like an orphan whose father has died.
Tibetan
སྟེ། ཆོས་ལ་རང་དགར་འཇུག །ཆོས་སྐྱོང་མ་དྲན་ན་དབང་ཆུང་བའི་ནོར་དང་འདྲ། དངོས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་ལ་འཆོར། མ་དྲན་པའི་སྐྱོན་བདུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་སྐུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཡིན། གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིན། ཡི་དམ་ནང་ན་གནས་པའི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འཕུང་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། བློ་ཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་བའོ། །ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། ༈ །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །མ་ཤེས་པས་ན་འཕུང་བར་འགྱུར། ༈ །ཉི་མ་འཁར་གཞོང་སྤྲ་བ་དང་། །དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་པ། འཁར་གཞོང་གཡའ་མེད་པ། སྤྲ་བ་རླན་མེད་གསུམ་འཛོམ་ན་མེ་འབྱུང་ལ། མ་འཛོམ་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མ་མན་ངག་ཅན། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན། ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་གསུམ་འཛོམ་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཆུ་སྣོད་དང་། ༈ །ཟླ་བ་སྤྲིན་མེད། ཆུ་ཤེལ་དང་བ། སྣོད་གཙང་བ་གསུམ་འཛོམ་ན་ཆུ་འབྱུང་། མ་འཛོམ་ན་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་མན་ངག་ཅན་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན། ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་གསུམ་འཛོམ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མ་འཛོམ་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །པདྨ་བུང་བ་སྦལ་པ་དང་། །པདྨ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཡོད་ཀྱང་སྦལ་པས་སྤུ་ཟུག་གིས་དོགས་པ་གྲིབ་མ་ལ་སྣོད་པ་དང་འདྲ་བ་སྣོད་ངན་ཡིན། བུང་བ་གཞན་ནས་འོངས་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་ལོན་པ་སློབ་མ་ཐག་རིངས་ནས་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཡག་བེའུ་ཐག་པས་སྦྲེལ་འདྲ་བ། ༈ །གཡག་གི་བེའུ་ཤེད་ཆེ་བ་དང་བ་བེའུ་ཤེད་ཆུང་བ་གཉིས་ཐག་པ་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་བས་གཡག་བེའུའི་ཞ་རལ་པའི་བེའུ་ཡང་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར། སློབ་མ་དམ་ཉམས་ན་སློབ་དཔོན་མ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་གནོད་དོ། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཕྱིར་མི་དབྱུང་། ༈ །གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་གང་ལ་མ་རྟོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། དེ་ལ་མར་མེ་ཕྱིར་བྱུང་ན་རླུང་གིས་འཆི་བཞིན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཕྱིར་ལ་ཕྱུང་ནས་སྣོད་ངན་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་གིས་འཆི་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་སྣོད་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ་བརྟག་པ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གསང་བ་མ
Chinese
即，随心所欲地进入佛法。如果忘记了护法，就像权力小的财富一样。成就流失给怨敌魔障。这是不忆念的七种过失。因此，将上师的身视为僧众，语视为法轮，意视为佛。身语意是本尊。本尊内安住的眷属是空行母。空行母的眷属是护法。如果不如是了解，就会衰败。为什么呢？因为心智迟钝，智慧浅薄。具足。 佛陀、佛法和僧众，以及本尊、空行母和护法等。༈ 应当了解过失和功德。༈ 不了解就会衰败。༈ 太阳、燧石、火绒，例如，太阳没有云，燧石没有锈，火绒没有湿气，三者聚合才能生火。 不聚合就不能生火。上师具有口诀，弟子是法器，本尊易于修成，三者聚合才能产生结果。月亮、水晶、水器，༈ 月亮没有云，水晶清澈，器皿干净，三者聚合才能生水。不聚合就不能生水一样，上师具有口诀，弟子是法器，本尊易于修成，三者聚合才能产生悉地，不聚合就不能产生悉地。莲花、蜜蜂、青蛙，莲花有蜂蜜，但青蛙因为担心毛刺，像在阴影中栖息一样，是恶器。蜜蜂从别处来，却能获得蜂蜜，弟子从远处来，努力求取诀窍就能获得。牦牛犊和母牛犊用绳子连接相似，༈ 牦牛的犊子力气大，母牛的犊子力气小，两者用一根绳子连接，牦牛犊子瘸了，母牛犊子也会掉入悬崖一样，弟子如果破戒，没有破戒的上师也会受到损害。不要把瓶子里的酥油灯拿出来。༈ 就像金瓶里装满芝麻油灯，没有不了解地安住一样。如果把酥油灯拿出来，就会被风吹灭。上师心间的口诀就像酥油灯一样，如果拿出来交给恶器，肯定会被分别念的风吹灭。如是说。黑汝嘎续部中说，显示修行者是否是法器的过失和功德，即第三品。之后，为了使瑜伽自在者们以根本誓言来摄持，誓言秘密。
English
That is, to enter the Dharma at will. If you forget the Dharma protector, it is like wealth with little power. Accomplishments are lost to enemies and obstacles. These are the seven faults of not remembering. Therefore, taking the Guru's body as the Sangha, speech as the Dharma wheel, and mind as the Buddha. Body, speech, and mind are the Yidam deity. The retinue residing within the Yidam is the Dakini. The retinue of the Dakini is the Dharma protector. If you do not understand in this way, you will decline. Why? Because the mind is dull and wisdom is shallow. Possessing. The Buddha, Dharma, and Sangha, as well as the Yidam, Dakini, and Dharma protector, etc. ༈ One should understand the faults and merits. ༈ Not understanding will lead to decline. ༈ The sun, flint, and tinder, for example, the sun without clouds, the flint without rust, and the tinder without moisture, when these three come together, fire will arise. If they do not come together, fire will not arise. The Guru possesses the oral instructions, the disciple is a vessel, and the Yidam is easy to accomplish, when these three come together, the result will arise. The moon, crystal, and water vessel, ༈ The moon without clouds, the crystal clear, and the vessel clean, when these three come together, water will arise. Just as if they do not come together, water will not arise, the Guru possesses the oral instructions, the disciple is a vessel, and the Yidam is easy to accomplish, when these three come together, Siddhi will arise, if they do not come together, Siddhi will not arise. The lotus, bee, and frog, the lotus has honey, but the frog, fearing the prick of the thorns, is like dwelling in the shade, it is a bad vessel. The bee comes from elsewhere, but is able to obtain honey, the disciple comes from afar, and by striving to obtain the key instructions, he is able to obtain them. Like a yak calf and a cow calf connected by a rope, ༈ The yak calf is strong and the cow calf is weak, when the two are connected by a single rope, if the yak calf becomes lame, the cow calf will also fall into the cliff, if the disciple breaks the vows, the Guru who has not broken the vows will also be harmed. Do not take the butter lamp out of the vase. ༈ Just as a golden vase is filled with a sesame oil lamp, and it dwells without being misunderstood. If the butter lamp is taken out, it will be extinguished by the wind. The Guru's mind's oral instructions are like a butter lamp, if it is taken out and given to a bad vessel, it will definitely be extinguished by the wind of conceptual thought. Thus it is said. In the Heruka Tantra, it is said that the faults and merits of showing whether the practitioner is a vessel or not, that is, the third chapter. Then, in order for the great Yoga masters to be held by the root vows, the secret vows.