Tibetan
གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལྔ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ངེས་དོན། དགོངས་ཏེ་བཤད་པ། སྦས་པར་དང་། མཐར་ཐུག་བཤད་པའོ། །རྒྱ་གར་ན་གང་ན་གང་ལ་རང་གིས་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་ཚོགས་པ་ཟེར། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་ཟེར་གསུང་དང་སློབ་མ་དག་ཏུ་འདོད། ༈ །སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་དཀར་དམར་དང་། །ཙནྡན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དཔེ། ༈ །ཨུཏྤལ་ ལྟ་བུ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། སྦྲང་རྩི་མང་བ་ལྟར་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་འཛིན་པ་ལྟར་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་ཡལ་སྐྱེན་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བརྗེད་པའོ། །པད་དཀར་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་གཉིས། པདྨ་དཀར་པོ་དེ་སྦྲང་རྩི་མང་བ་འཛིན་པ་ལྟར་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་སྟོན་མི་ནུས་པ་དང་། སྦྲང་མས་བླང་དཀའ་བ་བུམ་པ་ནང་གི་རས་བལ་ལྟ་བུའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་བཞི། པདྨ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར་དང་བ་ཆེ། ཁ་དོག་དམར་བ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ཉིན་མོ་བྱེ་བ་ལྟར་ཐོས་ནས་བློ་ཁ་འབྱེ། སྦྲང་རྩི་འཛག་པ་ལྟར་ཚིག་དོན་སྐད་ཅིག་གིས་བརྗེད་པའོ། །ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་གསུམ། སྡོང་པོ་ཆུང་ལ་དྲི་ཆེ་བ་ལྟར་ཐོས་པ་ཉུང་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་ལོ་འདབ་མང་བ་ལྟར། རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། དུག་སྦྲུལ་ཡོད་པས་བླང་མི་ནུས་པ་ལྟར། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །རཏྣ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་བཞི། རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་དག །གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་འཛིན་ལ་མཁས། ཅི་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལྡན། ནོར་བུ་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པའོ། །བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དོན་དམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བཤད་པར་བགྱི་ལ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གས་བློ་ཁ་དབྱེའོ། ༈ །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆེ་བ་ནི་ལུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་འབྱིན་པ་ཡིན་པས་ཆེ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆེ། །བསྒྲུབ་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས་ན་ཆེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཆེ། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བདུན་ཡོད་པས་ཆེ། ནུབ་གཅིག་གི་ཆེ། །ལུང་ཆེན་བདུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པའོ། ༈ །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་བལྟ་བའི་ལུང་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུས། དེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལུང་ནི་གདུལ་བྱ་ཞི་ཁྲོ་གང་མོས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་། གདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་འབུལ་བ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ནི་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་དགོངས་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་དྲག་གཉིས་ལ་དགོངས་པའི་སྔགས་སུ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རོལ་པ་སྦྱོར་བའི་ལུང་། །གྷ་ནའི་ལུང་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡུམ་དང་བུད་མེད་རྟགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང་བདེ་སྟོང་ གི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞིང་བཅུ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་སྒྲོལ་བའི་ལུང་། །ཏ་ནའི་ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོར་བྱ་བ་དང་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། གདུལ་བྱས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་ལོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་ཟས་མཆོད་པའི་ལུང་ནི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་བསགས་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཉེས། འདོད་ཡོན་ངང་རྒྱུད་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རང་སྒྲུབ་རྫས་ནུས་པ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ངོ་། །རྒོལ་བ། བརྟག་པ་དང་པོ་དང་འདི་གཉིས་ཀར་བཤད་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དང་པོའི་དེ་ལུང་གི་བཤད་ལུགས་སྤྱི་མདོ་ཙམ་དུ་དང་འདིར་ཡང་འདིར་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དབྱེ་བའོ། ༈ །བགེགས་ཆེན་བར་ཆད་བསྲུང་དང་པོ་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་ལུང་དུ་མཚམས་བཅད་དེ། དངོས་གྲུབ་ལ་བར་གཅོད་འབྱུང་བ་བསྲུང་བའོ། །དེས་ན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །བ་མཚམས་ཀྱི་ལུང་། །ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཚོགས་སོགས་ལུང་། །གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་གི་ལུང་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་མ་བྱས་ན་སྣོད་མ་དག་པར་བཅུད་བླུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྨན་རག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་བྱིན་རླབས་ལུང་། །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྐུའི་མཆོད་པ་གཏོར་མ། གསུང་གི་རཀྟ། ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །འདི་མ་བྱས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པར་མ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལུང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཞི་བ་ལས། གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་བའོ། །ཞི་ཁྲོ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་རྩ་བའི་ལུང་། །བསྒོམ་དབྱངས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསྙེན་པའི་ལུང་། །ལྔ་པ་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་ལུང་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནང་དུ་བསྒོམས་པས་ཕྱིར་བསྒོམ་རྒོད་པ་
Chinese
第二部分也有五点：不按字面意思解释的了义，根据意图解释，隐蔽地解释，以及最终的解释。在印度，凡是没有被自己授权的，都叫做“僧团”；被自己授权的，叫做“弟子”，这是佛所说，也被认为是弟子们所认可的。总而言之，有五种根器的补特伽罗，分别是：乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：乌 উৎপལ་），莲花，白莲花，红莲花，檀香和珍宝的比喻。乌 उत्पལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：乌 উৎপལ་）一样的有三种法：像蜂蜜多一样听闻的佛法多，像持有蜂蜜一样善于持有佛法，像蜂蜜容易消失一样瞬间遗忘。白莲花一样的有两种法：像白莲花持有许多蜂蜜一样，听闻的佛法多却不能宣讲，像蜜蜂难以获取花蜜，如同瓶子里的棉花。红莲花一样的有四种法：像莲花一样令人喜爱，信心大；像颜色红一样智慧和慈悲大；像白天绽放一样，听闻后开启智慧；像蜂蜜滴落一样，瞬间遗忘词句和意义。檀香一样的人有三种法：像树小而香味浓一样，听闻的少而我慢大；像根细而叶多一样，没有根基却说得多；像有毒蛇一样无法获取，不能被摄受。珍宝一样的人有四种法：像自性清净一样，誓言清净；像利益他人一样，善于持有；像随心所欲出现一样，具有智慧；像珍宝能成办事情一样，听闻佛法后善于宣讲。两种真实的意趣是：生起次第是因，身体是世俗谛，圆满次第是光明，是胜义谛。将要宣讲世俗谛和胜义谛，愿密续玛哈瑜伽开启智慧。阿努瑜伽的殊胜之处在于：因为是所有经论的精华，所以殊胜；是大乘佛法的树干，所以殊胜；是所有修持的精髓，所以殊胜；是过去、现在、未来三世诸佛的道路，所以殊胜；因为有七大修持，所以殊胜；一夜的殊胜。将七大经论合二为一进行宣讲。观察显有世间本来成佛的经论是：所有内外之法都包含在身语意三门中，这包含在大威德金刚的身语意中，这就是五种智慧。明观本尊身相为手印的生起次第经论是：无论所化众生是寂静还是忿怒
English
The second part also has five points: definitive meaning that is not literal, explanation according to intention, concealed explanation, and ultimate explanation. In India, whatever is not authorized by oneself is called a "sangha"; what is authorized by oneself is called a "disciple," which is what the Buddha said and is also considered to be recognized by the disciples. In short, there are five types of beings with different capacities, which are: the metaphor of উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: উৎপལ་), lotus, white lotus, red lotus, sandalwood, and precious jewels. Like উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: উৎপལ་), there are three dharmas: like having a lot of honey, hearing a lot of Dharma; like holding honey, being good at holding Dharma; like honey easily disappearing, forgetting in an instant. Like a white lotus, there are two dharmas: like a white lotus holding a lot of honey, hearing a lot of Dharma but not being able to preach; like bees having difficulty obtaining nectar, like cotton in a bottle. Like a red lotus, there are four dharmas: like a lotus being pleasing, having great faith; like the color red, having great wisdom and compassion; like blooming during the day, opening wisdom after hearing; like honey dripping, forgetting words and meanings in an instant. Like sandalwood, there are three dharmas: like a small tree with a strong fragrance, hearing little but having great arrogance; like thin roots with many leaves, speaking a lot without foundation; like having a poisonous snake, unable to obtain and not being able to be accepted. Like a jewel, there are four dharmas: like being pure in nature, having pure vows; like benefiting others, being good at holding; like appearing at will, having wisdom; like a jewel being able to accomplish things, being good at preaching after hearing the Dharma. The two true intentions are: the generation stage is the cause, the body is the conventional truth, the completion stage is luminosity, which is the ultimate truth. The conventional truth and the ultimate truth will be explained, may the tantra Mahayoga open wisdom. The excellence of Anu Yoga lies in: because it is the essence of all scriptures, it is excellent; it is the trunk of Mahayana Buddhism, so it is excellent; it is the essence of all practices, so it is excellent; it is the path of all Buddhas of the past, present, and future, so it is excellent; because there are seven great practices, it is excellent; the excellence of one night. The seven great scriptures are combined into one to be preached. The scripture for observing that phenomena and existence are originally enlightened is: all internal and external dharmas are contained in the three doors of body, speech, and mind, which are contained in the body, speech, and mind of the Great Wrathful One, which are the five wisdoms. The generation stage scripture for clarifying the deity's form as a mudra is: whether the beings to be tamed are peaceful or wrathful.
Chinese
是为了逐渐生起，因为所化众生根器弱小，并且难以调伏。念诵、近修、供养的咒语之传承，寂静的近修是指寂静和怀摄二者，忿怒的权力和威猛二者所指的咒语也应当区分。法性于境中嬉戏结合之传承。嘎巴拉之传承是依靠法性义之明妃和女性表相之明妃，从而进行秘密灌顶和修持乐空之义。从根源上斩断十种田地的度脱之传承。达那之传承是为了使佛教兴盛，圆满誓言，不舍弃所化众生，以及为了阐述甚深密咒之道，所以度脱十种田地。会供轮食子供养之传承是为了在相续中积累资粮，使本尊欢喜，从内心深处舍弃贪欲而做。给弟子灌顶和从自身修持的具有力量的物品中获得成就，是伟大的修持之传承。驳斥者说，在第一个考察和这二者中都已讲述，因此没有重复的过失，因为第一个是传承的讲述方式的总体纲要，而这里也是为了开启弟子的智慧。༈ 为了守护巨大的障碍和阻碍，首先在燃烧的结界之传承中划定结界，是为了守护成就中出现的阻碍。因此要修持守护轮。哇，结界之传承。身体、语言、意念清净业障，积聚资粮等的传承。第二，在积累福德资粮的传承中积累资粮，从身语意三门忏悔。如果不这样做，就像器皿不干净就无法倒入精华一样。供养药物、酒、朵玛的加持之传承。第三，供品加持之传承，加持供品是身体的供品朵玛，语言的供品血，意念的供品甘露。如果不这样做，就没有使身语意欢喜。第四，自身根本之传承中修持寂静和忿怒本尊，一般来说，所有佛陀的体性都是寂静的，但考虑到所化众生，才将身体转化为忿怒相。修持寂静和忿怒生起次第是根本之传承。修持禅定和歌咏是近修之传承。第五，念诵近修之传承中念诵，是要在细微之心的禅定中修持，从而使外在的修持散乱
English
It is to gradually arise, because the beings to be tamed are of weak faculties and difficult to subdue. The transmission of mantras for recitation, approaching, and offering, the peaceful approaching refers to both peaceful and enriching, and the mantras referred to by the power and fierceness of wrathful deities should also be distinguished. The transmission of Dharma-nature playing in the realm of union. The transmission of the ghana is to rely on the consort of Dharma-nature meaning and the consort of female symbol, thereby performing secret empowerment and practicing the meaning of bliss and emptiness. The transmission of liberation that cuts off the ten fields from the root. The transmission of the tana is to make the Buddha's teachings flourish, to fulfill vows, not to abandon the beings to be tamed, and to explain the profound path of secret mantras, so the ten fields are liberated. The transmission of the feast wheel food offering is to accumulate merit in the continuum, to please the yidam deity, and to abandon desire from the depths of the heart. Empowering disciples and obtaining accomplishments from powerful substances of self-practice is the transmission of great practice. The opponent says that there is no fault of repetition because it has been explained in both the first examination and these two, because the first is the general outline of the way of explaining the transmission, and here it is also to open the wisdom of the disciples. ༈ In order to protect against great obstacles and hindrances, first, in the transmission of the burning boundary, the boundary is delineated in order to protect against obstacles that arise in accomplishments. Therefore, one must practice the protection wheel. Wow, the transmission of the boundary. The transmission of purifying obscurations of body, speech, and mind, accumulating merit, etc. Second, in the transmission of accumulating merit and virtue, accumulate merit and virtue, and confess from the three doors of body, speech, and mind. If this is not done, it is like not being able to pour essence into an impure vessel. The transmission of blessing the offering of medicine, alcohol, and torma. Third, the transmission of blessing the offerings, blessing the offerings is the torma of the body offering, the blood of the speech offering, and the nectar of the mind offering. If this is not done, the body, speech, and mind have not been pleased. Fourth, in the transmission of one's own root, practicing peaceful and wrathful deities, in general, the nature of all Buddhas is peaceful, but considering the beings to be tamed, the body is transformed into a wrathful form. Practicing the peaceful and wrathful generation stage is the root transmission. Practicing meditation and singing is the approaching transmission. Fifth, in the transmission of reciting and approaching, reciting is to practice in the samadhi of the subtle mind, thereby making the external practice scattered.