Tibetan
ཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད། རྟོག་པས། མི་རྟོག་པར་མི་སྨྲ། ངག་གིས་ཅི་ལ་ཅིས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན། ལུས་ཀྱི་མཐས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་མི་བྱེད། འཚོ་བས་ཡོ་བྱད་ལའང་རུང་བར་འགྱུར། རྩོལ་བས་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་རྩོལ་ བ་འགྱུར། དྲན་པས་ཞི་གནས་བྱིང་རྒོད་མེད། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་ན། སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ས་ནི་གཉིས་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་ས་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ནས། དང་པོའི་བར་དུ་རང་དོན་བསྒྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་འདམ་ན་གནས་པས། གདུལ་བྱ་ཡང་དེ་ན་གནས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཉོན་མོངས་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་གཞན་དོན་ཡང་མཛད་དོ། །ཉོན་མོངས་བག་ལ་ཉལ་དང་ད་དུང་མ་བྲལ་བས་རང་དོན་ཡང་མཛད་དོ། །དགུ་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ། རང་དོན་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བ་རྩོལ་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན། །སྔོན་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ལམ། ༈ །མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་ལམ་ཉིད་ལ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་སྟེ། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་ནའོ། །དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་གནས་ཏེ། རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་གྲོལ་ལམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདེན་བཞི་ལ་མི་སློབ། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་མི་སློབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལྔ་ལ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། སློབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གནས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཁ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣམ་གྲོལ་མི་སློབ་ཁྱད་པར་ལམ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། ༈ །ཀྲི་ཡ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་མུ་བཞི་བྲལ་བའོ། །བལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟེ་འཇམ་དཔལ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ནས་དོན་མཚོན་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས། མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་མུར་མ་གྲུབ་ས་གཞི་སྟོང་། མེད་པའི་མུར་མ་གྲུབ་སྟེ། དྲན་རིག་ཏུ་སྣང་། གཉིས་ཀའི་མུར་མ་གྲུབ་སྟེ་དབྱིངས་ཐ་སྙད་དང་བྲལ། གཉིས་མེད་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་བ་མི་འགོག་པའོ། །གཞན་དོན་ས་བོན་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །བསྒོམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གཞན་དོན་གྱིས་ས་བོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ཏུ་རྣམ་དག་ནི་མདུན་དུ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་པ། ཕྱག །མཆོད། བཤགས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས། །ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་ར་ཞེས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ན་ཚད་མེད་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་སྔགས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་དཔེར་ན་མར་ཉི་མས་དྲོས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས། །དང་པོར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ། དེ་ལས་སྒྲ་གྲག་པ་སྒྲའི་ལྷ་དེ་ལས་ཡིག་འབྲུ་མཱུ་མ་མ་ཧྲཱྀཿའམ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པ་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ། དེ་ལས་ཨུཏྤལ་ལམ། པདྨའམ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ། དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་ལམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སམ་ཕྱག་རྡོར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་གྲུབ་བསྒོམ། ༈ །བཀའ་ནན་གོ་ཁྲབ་དར་དཔྱངས་ནི། །སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། ལག་པ་གཡས་སུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ། གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་བསྒོམ། གཡོན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཞལ་སྦྱར་བའི་ཁ་ནས། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་དང་། རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་བསྲུང་བར་བསམ་མོ། །ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བྲན་ལྟ་བུས། ཇོ་བོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་འབུལ་བ་ལྟར་མཆོད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱ། ༈ །གཟའ་སྐར་ དུས་ཚིགས་ཟས་གོས་གཙང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །སྤྱོད་པ་ནི་གཟའ་པ་བ་སངས་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཞུགས་ལ་བསྒྲུབ། སྨེ་བའི་གང་ཟག་བཞི་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། མཛེ་ཕོ། ཡུག་ས་སྐྲ། དམེ་ཅན། བྱི་མོ་རྣམས་སྤངས། གོས་གཙང་མ་གྱོན། ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའ། སྨེ་བའི་ཟས་དྲི་ང་བ། སྒོག་བཙོང་ཉ་ཤ་མཛེ་ཕོ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཟས་སྤངས། རྨྱུང་བར་གནས་ལ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚེ་བདུན་ན་སངས་རྒྱས་ས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ། ༈ །འབྲས་བུའི་དུས་ནི་མི་ཚེ་བདུན་ན་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རིགས་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་དེས་རྒྱ་ནག་ཤེས་རབ་ཆེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ན་བཞུགས་ཏེ་བོད་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ་བོད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ཕྱག་རྡོར་ཨུ་རྒྱན་ན་བཞུགས་ཏེ་གྱད་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་དེས་རྒྱ་གར་མཐུ་དང་དྲག་སྔགས་ལ་རྩལ་ཐོན་པའོ། །ཨུ་པ་ཡ་ནི་མཐུག་པོ་བཀོད། ༈ །ལྟ་བ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་ཏེ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་བལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུག་པོ་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟའོ། །རིགས་བཞི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གནས། ༈ །བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་། གདུང་དང་། ནོར་བུའི་སྡེ་དང་གདུང་། གཞོན་ནུའི་གདུང་། དེ་རྣམས་གླང་པོའི་གདུང་ལས་རིགས་བཞི་བྱུང་བར་བསམ། རང་དང་ལྷར་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམ། མཆོད་པ་གྲོགས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ལན་ལྟ་བུར་མཆོད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང་དུ་བླང་། ༈ །སྤྱོད་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གཙོར་བླངས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པར་བྱ། གཡེང་བ་བརྟུལ་ལ་བསྒོམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་གནས། ༈ །ས་ནི་མཐུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་སྙོགས་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ལས་རིགས་བཞི་བྱུང་བར་གྲུབ་པའོ། །ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གནས་འདོད་པ། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བལྟ། ༈ །ལྟ་བ་ནི་མཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རྣམ་སྣང་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
显现见道。以分别念而言：不说非分别念。以语而言：宣说以何调伏何者的法。以身而言：不做非应做之事。以生活而言：也能适应资具。以精进而言：成为以见地所摄持的精进。 以忆念而言：没有掉举和沉没。以正确的等持而言：安住于禅定而显现。那么，为何是见道呢？因为见到以前未见之义，故为见道。地位于第二地至第八地之间。为自他二利而将地与道结合有三种：从胜解行地至第一地，成办自利。为何呢？因为安住于烦恼轮回的泥潭中，故不能成办所化众生也安住于其中的利益。从第二地至第八地，成办自他二利。为何呢？因为烦恼远离现行之因，故也成办他利。因为烦恼习气尚未远离，故也成办自利。从第九地至第十地，唯成办他利。为何呢？因为断除了烦恼种子，故无需成办自利。生活、精进、忆念、等持，唯是圣者的果实。是见到以前未见之道的途径。趋入圆满之道。圆满之道即是第九地和第十地，因为自他二利皆已圆满。其名称的异名是：以金刚喻定如虚空般证悟一切法性而安住，以分别念无有间隔，故为无间道。彼时，从五毒和三毒中解脱，故为解脱道。彼时，不学声闻的四谛，不学缘觉的十二缘起，也不学菩萨的五道，因为所有的学道都已止息，故也称为无学道。彼时，以如是等持如虚空般证悟一切法性，故能无碍地获得果位法身，故也称为殊胜道。此后，应对相续三乘开启智慧之门。金刚喻定，解脱、无学、殊胜道，获得果位法身。
English
The path of seeing is manifested. In terms of conceptual thought: one does not speak of non-conceptual thought. In terms of speech: one teaches the Dharma of how to subdue what with what. In terms of body: one does not do what is not to be done. In terms of livelihood: one can also adapt to resources. In terms of effort: it becomes effort that is grasped by view. In terms of mindfulness: there is no agitation or sinking. In terms of correct samadhi: it manifests by abiding in meditation. So, why is it the path of seeing? Because one sees the meaning that was not seen before, it is the path of seeing. The bhumis are located from the second to the eighth bhumi. There are three ways to combine the bhumis and paths for the benefit of both oneself and others: from the adhimukti-carya-bhumi to the first bhumi, one accomplishes one's own benefit. Why? Because one dwells in the mire of samsara of afflictions, one cannot accomplish the benefit of sentient beings who also dwell there. From the second to the eighth bhumi, one accomplishes the benefit of both oneself and others. Why? Because afflictions are separated from the cause of manifestation, one also accomplishes the benefit of others. Because the latent tendencies of afflictions are not yet separated, one also accomplishes one's own benefit. From the ninth to the tenth bhumi, one only accomplishes the benefit of others. Why? Because one has abandoned the seeds of afflictions, there is no need to accomplish one's own benefit. Livelihood, effort, mindfulness, samadhi, are only the fruits of the noble ones. It is the path of seeing what was not seen before. Entering the path of completion. The path of completion is the ninth and tenth bhumi, because the benefit of both oneself and others is completed. The synonyms for its name are: abiding in the state of realizing all dharmas as the sphere of space with vajra-like samadhi, without interruption by conceptual thought, hence it is the uninterrupted path. At that time, one is liberated from the five poisons and the three poisons, hence it is the path of liberation. At that time, one does not study the four truths of the sravakas, one does not study the twelve links of dependent origination of the pratyekabuddhas, and one does not study the five paths of the bodhisattvas, because all paths of learning are restrained, it is also called the path of no learning. At that time, with such samadhi, one realizes all dharmas as the sphere of space, hence one has the unobstructed ability to obtain the fruit of the dharmakaya, hence it is also called the extraordinary path. After that, one should open the door of wisdom to the three yanas of the characteristic cause. Vajra-like samadhi, liberation, no learning, extraordinary path, obtaining the fruit of the dharmakaya.
Chinese
事部清净法性，智慧离四边。见解有二：清净法性的见解和智慧离四边的见解。第一是：所有存在的物体都是身，即文殊。所有声音都是由缘起而显现意义，即观世音。所有不存在的都是意，认为是金刚手。第二是：智慧在有边的状态中不成立，地基空。在无边的状态中不成立，显现为觉知。在二者边的状态中不成立，是离戏论的法界。在非二边的状态中不成立，显现不遮止。利他之种子即是大悲。修习之前行有三种法：以利他之心，以大悲心修习，即生起大悲心，对三界众生安住轮回的痛苦修习悲心。积累福德资粮的七支供养清净，即迎请前方的供养对境，顶礼，供养，忏悔，随喜，发心，皈依，回向。无量是四种，梵文（ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་ར་，caturbrahmavihāra，四梵住）说的是四无量，对无量众生修习慈悲喜舍，因此是四无量。也生起无上菩提心。念诵梵文（ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，oṃ śūnyatā，嗡，空性），对众生修习四无量，比如酥油被太阳晒化一样，自己融化为空性，这就是发菩提心，心想为了获得圆满正等觉。法性、声音和字是意。首先观空是法性之神，从那之中发出声音是声音之神，从那之中观想字母མཱུ་མ་མ་ཧྲཱྀཿ或者ཧཱུྃ་是字母之神，从那之中观想乌巴拉花或者莲花或者金刚杵是手印之神，从那之中观想文殊或者观世音或者金刚手是智慧之神，从那之中具有顶髻和智慧眼的圆满之神。观想智慧圆满成就之身。༈ 。口诀护甲悬挂幡，是守护的仪轨。右手观想太阳上的忿怒金刚，红色财神。左手观想月亮上的忿怒阎罗死主黑色。二者面面相对的口中，头戴金刚帽，身
English
The Kriya is pure Dharmata, and wisdom is free from the four extremes. There are two views: the view of pure Dharmata and the view of wisdom free from the four extremes. The first is: all existing objects are the body, that is, Manjushri. All sounds arise from conditions and represent meaning, that is, Avalokiteshvara. All non-existence is mind, which is considered Vajrapani. The second is: wisdom does not exist in the extreme of existence, the ground is empty. It does not exist in the extreme of non-existence, it appears as awareness. It does not exist in the extreme of both, it is the Dharmadhatu free from concepts. It does not exist in the extreme of neither, appearance is not obstructed. The seed of benefiting others is compassion itself. There are three dharmas as preliminaries to meditation: meditating with the intention of benefiting others, with great compassion, that is, generating great compassion, and meditating on compassion for the suffering of sentient beings in the three realms who dwell in samsara. The seven branches of accumulating merit are pure, that is, inviting the object of accumulation in front, prostrating, offering, confessing, rejoicing, generating the mind, taking refuge, and dedicating. Immeasurable are the four aspects.梵文（ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་ར་，caturbrahmavihāra，caturbrahmavihāra，Four Brahmaviharas）means the four immeasurables, cultivating loving-kindness, compassion, joy, and equanimity for countless sentient beings, hence the four immeasurables. Also generate the supreme Bodhicitta. By reciting the mantra 梵文（ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，oṃ śūnyatā，oṃ śūnyatā，Om, emptiness）, cultivating the four immeasurables for sentient beings, just as butter melts in the sun, one's own self dissolves into emptiness, this is generating Bodhicitta, thinking of attaining perfect enlightenment. Dharmata, sound, and letters are mind. First, meditating on emptiness is the deity of Dharmata, from that, sound arises is the deity of sound, from that, meditating on the letters མཱུ་མ་མ་ཧྲཱྀཿ or ཧཱུྃ་ is the deity of letters, from that, meditating on Utpala flower or lotus or vajra is the deity of hand seal, from that, meditating on Manjushri or Avalokiteshvara or Vajrapani is the deity of wisdom, from that, the complete deity with crown and wisdom eyes. Meditate on the body of complete wisdom accomplished. ༈. The oral instructions, armor, and hanging banners are the rituals of protection. In the right hand, visualize the wrathful Vajra on the sun, the red Yaksha. In the left hand, visualize the wrathful Yama, the black death lord, on the moon. From the mouths of the two facing each other, wearing a vajra helmet on the head, the body