Tibetan
དེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དང་། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུར་བསྡུ། །བསྡུས་པ་ཁྲོ་བཅུས་སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྲུང་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུད་རྟ་མགྲིན་ལ་བསྡུ་གཞལ་ཡས་འདུས། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྡུ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུས། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཡང་རིམ་པས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པར་འི་བུ་ག་ཐིམ་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྲུབ་པའོ། །འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ། །ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཉིད་སྐུ་ཡི་གཙོ་བོར་གྱུར། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉི་ཟླའི་ཚེ་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བརྟག་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ངན་སོང་ནས་དྲང་བའི་དགོངས་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཚེ་འདས་ནས་ཞག་གསུམ་བརྒྱལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་བར་རང་གི་ལུས་ཡིན་སྙམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྱམ། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་མཐོང་ནས་འཆི་བདག་བྲན་བྱས་ལས་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །བག་ཆགས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེ། །ལས་དགེ་སྡིག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་ན་བདུན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། ༈ །བར་དོའི་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །དམྱལ་བ་གྲུ་གསུམ་སྒོ་གཅིག་དབུས་ནི་ཏྲི། །ཡི་དྭགས་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་དྲེ་དམར་དབུས། །དུད་འགྲོ་ཟླུམ་པོ་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །སོག་ཀ་སྒོ་གཅིག་ནྲྀ་དབུས་གླིང་བཞིའི་མི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྷ་མིན་སུ་སེར་པོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨ་དཀར་ལྷ་ཡི་གནས། ༈ །བུམ་པ་རྫས་དང་གཟུངས་ཐག་ཁ་རྒྱན་བཅས། །ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་མཆོད་པ་ལྔ། །འགུགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བགེགས་བསྐྲད་པ་གུ་གུལ་ཉུང་དཀར་སྔགས་ཀྱི་མདའ། །རྒྱབ་རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་གཤེད་འབྲལ་ལོ། ༈ །མཚན་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་མཚན་པི་ཝང་བསྣམས། །མཚན་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་མཚན་གོ་ཆ་གྱོན། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་གསེག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་པོ་ཏི་ཤེས་རབ་སྒྲོན། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྦྱིན་གཏོང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་མེ་དང་ཆུ། ༈ །དམྱལ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ནས་འདྲེན་གནས་གང་ན་གནས་ན། །དམྱལ་བའི་སྲོག་སྙིང་ས་བོན་ཡི་གེ་ཏྲི་ནག་པོ། །ཡི་དྭགས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ནས་དྲོངས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྲོག་གི་ སྙིང་པོ་དྲེ་དམར་པོ། །དུད་འགྲོ་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་། །གླེན་ལྐུགས་སྲོག་སྙིང་དུ་ནི་དུད་ཀར་གནས། །མི་ཡི་གནས་ནི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །འགྱུར་བྱེད་ནྲྀ་ལྗང་མི་ཡི་ཐུབ་སྙིང་ཡིན། །རི་རབ་ཁོང་སེང་ནང་ན་ལྷ་མིན་གནས། །འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྲོག་སྙིང་སེར་པོ་སུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས། །དེ་ཡི་སྲོག་སྙིང་ཨ་དཀར་འདོད་ཡོན་ཆགས། ༈ །ལྷ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མགོ་བཅད་འབྱར་བར་འགྱུར། །མི་ལ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་ལམ་སྣ་འདྲེན། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ནི་ལྟོ་གོས་བཙལ་བར་སླ། །ཡི་དྭགས་ཟས་སྐོམ་བསྔོས་པས་ཚིམས་པར་འགྱུར། །དམྱལ་བ་སྔོན་གྱི་ལས་དྲན་སྔ་ཕྱི་ཤེས། ༈ །ཚེ་རིང་ལྷ་ཡིན་ལྷ་མིན་རྟག་ཏུ་འཐབ། །བདེ་སྡུག་འགྱུར་བ་མི་ལ་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྩེག་མར་སྤྱོད་པའི་བྱོལ་སོང་དང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་གནས། ༈ །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་གཞི་རུ་གནས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བལྟ་བ་ཐག་གཅད་པ་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་བར་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དོ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བརྒྱུད་འཁྱམས་པ་རྣམས། །བདུན་ཚིགས་ཕན་པའི་དཔེ་གདུང་ཆེན་མི་བརྒྱས་ཐེག་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། །གདུང་ཆེན་དེ་ལྟེང་ཀའི་ཆུར་གནས་ན་མཛུབ་མོ་རེག་ཙམ་གྱིས་གར་འདོད་འདྲེན། །གསོན་པོ་འི་དུས་ན་དགེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལས་གཤིན་པའི་དུས་སུ་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ཕན་པ་ཆེའོ། །མི་བརྒྱས་མི་ཐུབ་ལམ་ལོག་ཀྱང་། །ཁུགས་པའི་དཔེ་ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོས་རང་གི་གནས་སུ་འགུགས། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ནས་འགུགས་ཐབས་སྒོང་སྐྱེས་བཅག་ནས་མངལ་གྱི་ནང་ནས་འདྲལ། །སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ་ནས་བསྒྲལ། །རྫུས་སྐྱེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགུགས་པ་དང་། ། ཐབས་མཁས་པའི་དཔེ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུའི་གཏིང་དུ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་ན་སླ་ང་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་ལ་འཕྱོ། ༈ །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁྲུས་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲུས་གསོལ་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །དང་པོ་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་ལ་མེ་ལོང་གིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་མིང་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཆུ་དེ་ཆུ་བོའམ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྲུས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཀྲུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཁྲུས་གསོལ་བས། །མ་རིག་གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྦྱང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྲུས་གསོལ་བས། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུར་འགྲུབ་ཤོག །གསུང་གི་སྐུ་ཁྲུས་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །ཕྲིན་ལས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་བྱང་གྱུར་ནས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲུས་གསོལ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་པས། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ལ་ཀྵ་ཁཾ་ཁྲུས་བྱ་བའི་སྔགས ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམས། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྔགས་ཡིན་པས། །གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པས་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མཆོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྔགས་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྐུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གསུང་ལྕེ་ལ་པདྨར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་འགྱུར་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་རློབ་པ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི། །རབ་ཏུ་འབད་ནས་བསྙེན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་ཨཱཿ ཁོང་དུ་གནས་པ་ཧཱུྃ། ནང་དུ་འཇུག་པ ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བཟླས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ། གསུང་ལྕེ་ལ་པདྨར་ཨཱཿ། ཐུགས་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་
Chinese
敬礼逝者。聚集身语意之成就。净化六道众生的业障。聚集身和智慧、威力与加持，光彩和光芒，全部聚集于心间的嘎乌中。将聚集之物以十忿怒尊守护，不为有情之风所动摇，念诵之。༈ 。之后若想收摄坛城，则将一切显现、声响、法全部收摄于宫殿，收摄于马头明王，宫殿融入。马头明王也收摄于饮血尊心间的本尊黑汝嘎，其又融入智慧萨埵。其又收摄于吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽的那个也次第融入顶轮梵穴的孔隙中，从而成就头顶。摧毁死主魔众，成就头顶。心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即成身体之主。长寿持明与日月同寿。如是说。出自黑汝嘎之要义。金刚长寿成就法，即第十九品。། ། 之后，薄伽梵宣说了这些将众生从恶趣中解脱的密意。任何众生死后，如昏厥三日般安住于法性自性中。之后三日间，以认为是自己身体的习气，于有情中阴之境漂泊。于阎罗法王前见到业之明镜，死主为奴，业力转变方向。习气于三界轮回中屡屡转生。因善恶业力的支配而行，故称七祭。༈ 。为从中有之境以慈悲引导之故。于根本大坛城的南方。地狱三角形，一门，中央为ཏྲི།。饿鬼半月形，一门，中央为红色的དྲེ།。旁生圆形，དུ་，中央为大海。索卡一门，ནྲྀ་，中央为四大洲之人。轮四辐，阿修罗，黄色的སུ།。莲花八瓣，白色的ཨ་，天人之处。༈ 。宝瓶具备物质和咒索、口饰等。特殊的供品，血肉食子三者和共同供品五种。勾招铁钩，驱逐邪魔芥子白芥子咒语箭。后盾和分离的分离者。༈ 。名称天之能仁精进，说法，手持琵琶。名称非天之能仁安忍，说法，手持盔甲。人之能仁悭吝，持戒
English
Homage to the departed. Gather the accomplishments of body, speech, and mind. Purify the obscurations of the six realms of beings. Gather body and wisdom, power and blessings, radiance and splendor, all gathered into the heart's ga'u. Protect the gathered object with the ten wrathful ones, so that it cannot be moved by the wind of existence, and recite it. ༈. Then, if you want to gather the mandala, gather all appearances, sounds, and dharmas into the palace, gather them into Hayagriva, and the palace merges. Hayagriva is also gathered into the heart deity of the blood-drinker, Heruka, which is also merged into the wisdom sattva. That is also gathered into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and that of Hūṃ is also gradually merged into the hole of the Brahma aperture at the crown of the head, thereby accomplishing the crown of the head. Destroy the Lord of Death and the demons, and accomplish the crown of the head. The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the heart becomes the master of the body. The life of the vidyadhara is equal to the life of the sun and moon. So it is said. From the essence of Heruka. The Vajra Longevity Accomplishment is the nineteenth chapter. ། ། Then, the Bhagavan spoke these intentions to lead beings out of the lower realms. Anyone who dies remains in the nature of reality for three days as if in a coma. Then, for three days, due to the habitual tendency of thinking it is one's own body, one wanders in the state of existence in the bardo. In front of Yama Dharma Raja, seeing the mirror of karma, the Lord of Death is enslaved, and karma changes direction. Habitual tendencies are repeatedly born in the three realms of samsara. Because one goes under the control of good and evil karma, it is called the seven feasts. ༈. For the sake of guiding with compassion from the state of bardo. In the south of the great root mandala. Hell is triangular, with one door, and in the center is tri. Preta is crescent-shaped, with one door, and in the center is red dre. Animals are round, du, and in the center is the ocean. Soka has one door, nṛ, and in the center are the people of the four continents. The wheel has four spokes, Asura, yellow su. The lotus has eight petals, white a, the place of the gods. ༈. The vase is equipped with substances and mantra cords, mouth ornaments, etc. Special offerings, three of blood, meat, and torma, and five common offerings. Hook to attract, mustard and white mustard mantra arrow to dispel obstacles. Back support and the separator of separation. ༈. The name of the god is Thubpa Diligence, teaching the Dharma, holding a lute in his hand. The name of the non-god is Thubpa Patience, teaching the Dharma, wearing armor. The Thubpa of man is stingy, holding the precepts.
Chinese
护法。 畜生之能者为智慧灯。 饿鬼之能者为布施珍宝匣。 地狱之能者为禅定火与水。 从金刚座下引出地狱界，其处位于何处？ 地狱之命根种子字为黑色ཏྲི། （藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：ത്രി）。 从饿鬼之境，黄色城市之境引出。 饥渴之命的 精华是红色དྲེ། （藏文：དྲེ，梵文天城体：d्रे，梵文罗马拟音：dre，汉语字面意思：德热）。 畜生在外面的大海之中。 愚笨的命根是白色的དུད། （藏文：དུད，梵文天城体：धूम，梵文罗马拟音：dhūma，汉语字面意思：杜玛）。 人的处所是四大部洲和附属小洲。 转变者绿色ནྲྀ་（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：讷利）是人的能者命根。 须弥山空隙之中是非天。 争斗非天命根是黄色སུ། （藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）。 天的处所位于须弥山顶。 其命根白色ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）贪执欲妙。 天的功德是具有神通。 非天的功德是头断了还能接上。 人以誓言戒律引导方向。 畜生容易寻找食物衣服。 饿鬼以布施饮食而满足。 地狱能回忆前世的业，知道过去未来。 长寿是天，非天经常争斗。 苦乐变化，人以食物衣服二者调伏。 感受苦上加苦的畜生。 以及饥渴饿鬼，寒热地狱之处。 自性安住的中阴，安住于了悟实相之义。 法性中阴，安住于决断见解。 禅定中阴，由修行体验而纯熟的瑜伽士。 在有之中阴间，漂泊着业力延续的众生们。 利益亡者的七日祭，如同大树干，百人不能抬起。 如果大树干在那冷水的池塘里，只需手指一碰就能随意移动。 活着的时候行大善，比死后行小善利益更大。 百人不能移动的歧途。 弯曲的比喻，以微细禅定将其招回自己的处所。 从四生中招回的方法，卵生打破从胎中引出。 受生之后化为忿怒尊而解脱。 化生立即招回。 善巧方便的比喻，铁匠的小砧子也能沉入水底。 如果善于运用方法，像勺子一样就能在空中飘浮。 毒……
English
Protectors. The able one of animals is the lamp of wisdom. The able one of pretas is the box of generosity and jewels. The able one of hell is the fire and water of meditation. From where is the realm of hell drawn from beneath the Vajra Throne? The life-essence seed syllable of hell is the black TRI. (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्र, Romanized Sanskrit: tri, Literal meaning: ത്രി) Draw from the realm of pretas, from the realm of the yellow city. The essence of the life of hunger and thirst is the red DRE. (Tibetan: དྲེ, Devanagari: d्रे, Romanized Sanskrit: dre, Literal meaning:德热) Animals are in the great outer ocean. The life-essence of the foolish and mute is the white DHU. (Tibetan: དུད, Devanagari: धूम, Romanized Sanskrit: dhūma, Literal meaning: 杜玛) The place of humans is the four continents and subcontinents. The transforming NRI (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, Literal meaning: 讷利) is the able life-essence of humans. Asuras reside inside the hollow of Mount Meru. The life-essence of the fighting asuras is the yellow SU. (Tibetan: སུ, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: 苏) The place of the gods is on the summit of Mount Meru. Its life-essence is the white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: 阿) attached to desirable qualities. The quality of the gods is having clairvoyance. The quality of the asuras is that their heads can be reattached after being cut off. Humans are guided by vows and precepts. Animals easily find food and clothing. Pretas are satisfied by offering food and drink. Hell beings can remember past deeds and know the past and future. Longevity is a god, asuras are always fighting. Happiness and suffering change, humans are tamed by food and clothing. Animals experience suffering upon suffering. And the places of hungry pretas, hot and cold hells. The bardo of inherent nature abides as the basis for realizing the meaning of reality. The bardo of dharmata abides in those who decide on a view. The yogis who are skilled in the bardo of meditation, having practiced and experienced it. In the intermediate state of existence, beings who wander with the continuation of karma. The seven-day ceremony that benefits the deceased is like a great trunk, which a hundred people cannot lift. If that great trunk is in a pool of cold water, it can be moved wherever one desires with just a touch of a finger. Doing great good while alive is more beneficial than doing small good after death. A wrong path that a hundred people cannot move. The analogy of the curve, a subtle meditation draws it back to its own place. The method of drawing back from the four births, breaking the egg-born and drawing it out from the womb. After taking birth, transforming into a wrathful deity and liberating. The spontaneously born are drawn back immediately. The analogy of skillful means, even a small iron anvil sinks to the bottom of the water. If one is skilled in methods, making it like a spoon, it floats in the sky. Poiso...