Tibetan
། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་བདག་བསྲུང་ན། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བདག་བསྲུང་ན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གསོལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་བསྲུང་ན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་གསུམ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་བློ་དམན་པས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་འབྱུང་བས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། ༈ །གང་ཞིག་འཆི་བ་བསླང་འདོད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྔོ་དང་དམར་དང་སེར། །གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་བ་དུད་ཀའི་མདོག ། སྟེང་ཞལ་གཅིག་སེར་པོ་ཞི་བ་སྟེ། །རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་ལུས་དུང་གི་མདོག་ཅན་མདངས། །གཡས་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡས་འོག་དྲིལ་གཡོན་འོག་ཞགས་འཛིན། །གཡས་གསུམ་པ་བུམ་པ་གཡོན་གསུམ་པ་རལ་གྲི་བཞི་པ་མདུང་ཐུང་དང་། །ལྔ་པ་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་པ་དང་དྲུག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཞུ་དང་། བདུན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདའ་དང་ཐོ་བ་དང་། །ཐ་མ་གཡས་གཡོན་བརྒྱད་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་མི་འཇིགས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ༈ །གསལ་ནས་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་ན། །འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་བྱེད། །དུས་མིན་མཚོན་དང་ཆུ་དང་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་སོགས་འཆི་བ་ཞི་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་ངེས་པར་སློང་། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཛཱི་བ་ནི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ལུ་ཁེ་ཛཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གེ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཐ་བི་ཏི་མུར་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་ཨ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བར་དོ་ནས་དྲངས་ཤི་བ་ཡི། །ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཐིམ་འགྱུར་བ། །ཞག་བདུན་དག་གིས་འཆི་བ་བསླང་། །ཡང་ན་ཞག་གསུམ་དག་ན་ ལྡང་རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་སྔགས་ཀྱི་འཆི་བདག་བསྐྲད་པ། ༈ །ཧི་ཧི། འདོན་པའོ། །ཧ་ཧ། མགུ་བ། ཧོ་ཧོ། དགྱེས་པ། ཧེ་ཧེ། སྔགས་བརྗོད་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྫོགས་པའོ། །ཕཊ་ཕཊ། གསོད་པ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུར་བུ་རྡེག་པ། ཛ་ཛ། འགུགས་པ། ས་ས། བསྙེན་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ། རིགས་ལྔ་སྐུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ། གསུང་། ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ། ཐུགས། ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ། ཡོན་ཏན། ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ། ཕྲིན་ལས། ཧ་ཧ། འཕར་བའོ། །བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ། འབར་བའོ། །ཏྲིཾ་ཏྲིཾ། འགུགས་པའོ། །ཁྣི ་ཁྣི ། མཆོད་པའོ། །སང་སང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར། ཧི་ཧི། རྨོངས་པ། ལཾ་ལཾ། ཤིས་པ། དྷཱཾ་དྷཱཾ། འཛིན་པ། ཛི་ཛི། འགུགས་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཁོར་བའོ། །ཧྲི་ཧྲི། སད་པ། ཛཾ་ཛཾ། འཛིན་པ། ཧོ་ཧོ། སྡོམ་པ། ཧཾ་ཧཾ། དབང་དུ་བྱེད་པ། ཧོ་ཧོ། རེངས་པ། ཊཾ་ཊཾ། འབྱུང་བ། གྷུཾ་གྷུཾ། འཆིང་བ། གཾ་གཾ། སྐྲོད་པ། རཾ་རཾ། སྲེག་པའོ། །གར་གྱིས་རབ་ཏུ་རོལ་མཛད་པའི། །རྨད་བྱུང་སྔགས་ཀྱིས་འཆི་བདག་སྐྲོད། །ཐུན་བར་དག་ཏུ་རོ་ལ་ནི། །ཉུང་དཀར་དག་གིས་བརྡེག་ཅིང་བྲབ། །འཆི་བདག་ལག་ནས་ཤོར་ནས་ནི། །རང་ལུས་ཞུགས་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར། ༈ །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཆར་པ་འབེབས་པར་འདོད་པ་ན། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས། །དེ་འོག་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དེ་འོག་གསུམ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མདུང་། །དེ་འོག་བཞི་པ་བརྒྱ་བྱིན་པགས་པ་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །སྐུ་ལུས་མདོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ། །ཞལ་བཞི་ལ་གཡས་ཞལ་དུད་པ་དམར་པོ་ལ། །གཡོན་པ་དུད་པ་ལྗང་གུ་ཡིན། །སྟེང་ཞལ་ཀླུ་བདུད་ཁྱུང་གི་གདོང་། །ཆུ་ལྷའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། ༈ །མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ནོར་རྒྱས་སྔོ། །འཇོག་པོ་དམར་ལ་པདྨ་ལྗང་། །པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ་སྟེ། །དུང་སྐྱོང་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ལ། །སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་གུ་མ་དྲོས་སེར། ༈ །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་ལ། །ཧཱུྃ་སུཾ་ནཾ་ཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཀླུ་རྣམས་སྙིང་ལ་བཀོད་པ་ནི། །ཧཱུྃ་ནི་ཧཱུྃ་ནྃ་རྣམ་པར་དགོད། །སྔགས་འདི་ཐུན་བཞིར་སྟོང་ཕྲག་བཟླས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ནཾ་ནཱ་ག་བར་ཤ་པ་ལ་བར་ཤ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་ཤམ་པ་ར་ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་པ་འོ་མས་ཡོངས་བཀང་བཟླས། །ཆུ་མིག་ཏུ་བླུག་ལ་ཀླུས་ཁྲུས་བྱས་པར་བསམ་མོ། །འོ་མ་ཁྲུས་རང་ཉིད་བཏུང་ཆར་མ་ཕེབས་ན་འོ་མས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དངུལ་སྣོད་ཉུང་དཀར་ཆུ་བླུག་བཟླས། །ཀླུ་སྨན་བཟླས་ལ་ཆུ་མིག་གམ་ཀླུ་གནས་པའི་སར་སཱ་འོ། ༈ །ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་མཐའ་ཡས་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྃ་བཱ་སུ་ཀི་ནོར་རྒྱས་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཾ་ཏ་ཀྵ་ཀ་འཇོག་པོ་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཾ་པདྨ་པདྨ་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཾ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་དུང་སྐྱོང་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀར་ཀོ་ཊ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ན་བ་ཏཔྟ་མ་དྲོས་པ་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་དབུས་ཀྱི་གདན་ཆུ་ལྷའི་སྔགས་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནཱ་གཾ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རབ་བཟླས་ན། །ཆར་པ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཐོག་རྒྱས། ༈ །ཨོཾ་ཨུ་གྲ་ཤཱུ་ལ་པ་ཏི་བཪྵ་བ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ། ཨཱོཾ་ཛྱོ་ཏི་ནི་ར་ཎཱ་བཪྵ་བ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ། ཨོཾ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐུལ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཕྲེང་སྔགས་འདི། །བཟླས་ན་ཆར་པ་འབེབས་པར་འགྱུར། ༈ །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་འདོད་ན། །གནོད་འཛིན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །གཡས་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །གཡོན་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི་སེར་པོ་མནན། ༈ །ནང་པར་བྱ་རོག་མ་ལངས་དུས། །གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གཏང་། །ཆུ་ནི་གཏོར་མར་བཅས་པ་འབུལ། །སྔགས་འདིས་ཁ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ལག་གཡས་མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་སྦྱར། །སྐྱོང་མོ་ཁ་བསྟན་ལན་གསུམ་བཟླས། །ལག་གཡས་ཐོད་པ་བུམ་པར་བཅས། །རྒྱུན་སྔགས་འདི་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གནོད་སྦྱིན་དབང་མོ་ཆེན་མོ་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་པ་འབེབས། །ཨཱོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་དབུལ་བ་ ཀུན་སེལ་བའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅན། །དབེན་གནས་བསྟེན་པས་ཀུན་སྡུད་པ། །སྒྲུབ་རྫས་འགུགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ༈ །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ལོ་ཐོག་བསྲུང་བ་རྒྱས་མཛད་པའི། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་འཆང་བ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་དང་། །ག
Chinese
祈请赐予功德事业与成就。若我守护受持之誓言，祈请赐予五部五智之成就。若我守护行持之誓言，祈请赐予殊胜成就智慧天女。若我守护应知之誓言，祈请赐予修行者灌顶与成就。从果位身语意无尽庄严轮之门中领受成就。身语意三者，祈请赐予无尽庄严轮之成就。从果位四身之门中领受成就。法身报身化身，祈请赐予自性身之成就。如是，一切佛之主尊胜者至尊者，为了后世根器低劣之修行者能够理解证悟，以授记之意而宣说了领受成就之仪轨。出自黑汝迦之要义，乃大修行之观察第十六品。之后，薄伽梵宣说了成办各种事业之成就。为了成办一切事业之行为，为了成办一切成就，由于出自黑汝迦，瑜伽士应当时常修持。༈ 若欲起死回生，黑汝迦乃八面者。右边三面为蓝色、红色与黄色，左边三面为绿色、红色与烟色。上面一面为黄色寂静相，根本面与身色为海螺之色，光彩夺目。右边第一手为忿怒印，左边第一手为金刚，右下为铃，左下持绳索。右边第三手为宝瓶，左边第三手为宝剑，第四手为短矛，第五手为敌斧与颅骨，第六手为铁钩与弓箭，第七手为卡杖嘎与箭和锤子，最后左右第八手为轮和无畏印，祈请赐予成就。༈ 明观后念诵此咒一千万遍，能令一切死亡复活。平息非时之死、兵器、水、坠崖等死亡，必定能从死亡中复生。嗡 阿弥利达 桑杂 瓦尼 玛哈 阿弥利达 索噜 凯 杰瓦 扎 贝 舍 亚，贝 舍 亚，萨瓦 班杂 贝玛 萨玛 约给 菩提 资达 塔 贝 迪 穆 德 吽 吽 阿 阿 阿 阿 梭哈。于心间月轮之中，中央有阿字，咒语围绕。从中阴引导已死之，于身上
English
Grant virtues, activities, and attainments. If I protect the vows I have taken, grant the attainments of the five families and five wisdoms. If I protect the vows of conduct, grant the supreme attainment, wisdom goddess. If I protect the vows to be known, grant empowerment and attainments to the practitioner. Receiving attainments through the gate of the inexhaustible adornment wheel of the fruition body, speech, and mind. Body, speech, and mind, grant the attainments of the inexhaustible adornment wheel. Receiving attainments through the gate of the fruition four bodies. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, grant the attainments of the Svabhavikakaya. Thus, the lord of all Buddhas, the venerable and holy one, for the sake of future practitioners with inferior intellect to understand and realize, spoke the ritual of receiving attainments with the intention of prophecy. From the essence of Heruka, the sixteenth chapter, the examination of great practice. Then, the Bhagavan spoke this attainment for accomplishing various activities. In order to accomplish all activities, in order to accomplish all attainments, since it arises from Heruka, the yogi should always practice. ༈ If one wishes to revive the dead, Heruka is eight-faced. The three faces on the right are blue, red, and yellow, the three faces on the left are green, red, and smoke-colored. The face on top is yellow and peaceful, the root face and body color are conch-colored, radiant. The first right hand is in a threatening mudra, the first left hand holds a vajra, the lower right holds a bell, the lower left holds a rope. The third right hand holds a vase, the third left hand holds a sword, the fourth hand holds a short spear, the fifth hand holds an enemy axe and a skull, the sixth hand holds an iron hook and a bow, the seventh hand holds a khatvanga and an arrow and a hammer, and the last eighth hands on the right and left hold a wheel and an abhaya mudra, grant attainments. ༈ Having visualized clearly, if one recites this mantra ten million times, it will revive all the dead. It pacifies untimely death, weapons, water, falling from cliffs, and other deaths, and one will definitely be revived from death. Om amrita samjava ni maha amrita sulu khe jiva bam praveshaya, praveshaya, sarva vajra padma samaya yoge bodhicitta tha biti murte hum hum a a a a svaha. In the center of the moon disc in the heart, there is the letter A, surrounded by the mantra. Having drawn from the bardo, the body of the dead,
Chinese
识蕴消融转变时，七日之中能起死回生，或者三日之中， 能起立，以奇妙嬉戏的咒语驱逐死主。༈ །ഹിഹി（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདོན་པའོ། །（念诵）。ཧ་ཧ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མགུ་བ། （欢喜）。ཧོ་ཧོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དགྱེས་པ། （高兴）。ཧེ་ཧེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྔགས་བརྗོད་པའོ། །（念咒）。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྫོགས་པའོ། །（圆满）。ཕཊ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གསོད་པ། （杀）。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕུར་བུ་རྡེག་པ། （打金刚橛）。ཛ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགུགས་པ། （勾招）。ས་ས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བསྙེན་བསྐུར་རོ། །（修供）。ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རིགས་ལྔ་སྐུ། （五部身）。ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གསུང་། （语）。ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐུགས། （意）。ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡོན་ཏན། （功德）。ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྲིན་ལས། （事业）。ཧ་ཧ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཕར་བའོ། །（跳跃）。བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འབར་བའོ། །（燃烧）。ཏྲིཾ་ཏྲིཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགུགས་པའོ། །（勾招）。ཁྣི ་ཁྣི །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཆོད་པའོ། །（供养）。སང་སང་།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དངོས་གྲུབ་སྟེར། （赐成就）。ཧི་ཧི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྨོངས་པ། （迷惑）。ལཾ་ལཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤིས་པ། （吉祥）。དྷཱཾ་དྷཱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཛིན་པ། （执持）。ཛི་ཛི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགུགས་པའོ། །（勾招）。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཁོར་བའོ། །（旋转）。ཧྲི་ཧྲི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སད་པ། （觉醒）。ཛཾ་ཛཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཛིན་པ། （执持）。ཧོ་ཧོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྡོམ་པ། （禁锢）。ཧཾ་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དབང་དུ་བྱེད་པ། （摄受）。ཧོ་ཧོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རེངས་པ། （僵硬）。ཊཾ་ཊཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འབྱུང་བ། （生起）。གྷུཾ་གྷུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཆིང་བ། （束缚）。གཾ་གཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྐྲོད་པ། （驱逐）。རཾ་རཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྲེག་པའོ། །（焚烧）。以舞姿极度嬉戏者，以奇妙咒语驱逐死主。于各时段之间，对尸体，以酥油涂抹并拍打。死主从手中逃脱后，进入自身而起立。 ༈ །此后瑜伽修行者，若欲降雨，于八瓣莲花之中心，黑汝嘎具四面，八臂，左右第一手持金刚杵、忿怒印、绳索，其下二手持颅器、卡杖嘎，其下三手持铁钩、矛，其下第四手持百施皮、手鼓。身色为蓝色，四面中右面为烟色红色，左面为烟色绿色，顶面为龙魔、琼鸟之面容，安住于水神之座上。 ༈ །无边白色、财增蓝色，安置红色、莲花绿色，大莲花黄色，海螺守护者具烟色，力气绿色、未暖黄色。 ༈ །主尊心间之轮上，ཧཱུྃ་སུཾ་ནཾ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身语意。将龙众安于心间，ཧཱུྃ་ནི་ཧཱུྃ་ནྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是安置。此咒于四时段念诵千遍。ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ནཾ་ནཱ་ག་བར་ཤ་པ་ལ་བར་ཤ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་ཤམ་པ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以牛奶充满宝瓶念诵，倒入泉眼中，龙