Tibetan
ཀ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་བཟློག་གོ། །བདུད་དངོས་སུ་ཡོད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་པ། །བཙུན་མོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། བདུད་ཀྱི་བཙུན་མོ་པདྨ་འཕྲེང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ལ་འཕྲེང་བ་རེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཏེ། རབ་ཏུ་འཕེལ་བས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་འདྲེལ་ན་འཕྲེང་བས་འདོད་ཆགས་ལྡང་ཞིང་། སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་ལ་དགར་སོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱོར་བ་རང་དགར་སྤྱོད་པའོ། །པད་འཕྲེང་སྤྱི་བོར་རེག །གཉིས་པ་ཆད་དམ་དཔྱད། བློན་པོ་འཐབ་གཡེང་ཆགས་འདུ་ཤེས། །བློན་པོ་བཞི་སྟེ། འཐབ་བྱེད། གཡེང་བྱེད། ཆགས་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་དང་བཞིས་བར་དུ་གཅོད་དེ། འཐབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་འཐབ་མོ་ལ་སྦྱོར། གཡེང་བྱེད་ཀྱི་གཡེང་བ་ལ། ཆགས་བྱེད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བླ་མའི་བཙུན་མོ་དང་། ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། ། འདུ་ཤེས་ཟློག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལོག་ལྟ་དང་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་སྦྱོར་རོ། །གཉེན་པོས་ཡང་དག་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏང་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་བློས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བའོ། །རྒྱུད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡང་། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ནི་དགྲ་ལྟ་བུ་དང་། གཉེན་ལྟ་བུའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་བ་མེ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །གནོད་པ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཕན་བལྟར་སྣང་ཞིང་དོན་ལ་གནོད་པའོ། ༈ །ཚོར་དང་མ་ཚོར་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། །དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན། །རླབས་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སོ། ༈ །བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བདུད་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དགོངས་པ་མེད་པ་དང་། མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་དང་། དབེན་གནས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པས་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པའོ། །ཉུལ་ལེ་དམ་འབྱུང་དུས་དྲུག་འབྱུང་། ༈ །བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཉུལ་ལེ་མ་དྲུག་དང་དམ་སྲི་བཞི་དང་འབྱུང་པོ་ཕལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཉིས། སྔ་དྲོ་དགོངས་ཀ་གཉིས། ནམ་ཕྱེད་ཉིན་གུང་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་། །དེ་ཡོད་པའི་རྟགས་རེ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དགོངས་ཉི་མ་ནུབ་པའམ། མྱུར་ཁན་སྲིན་པོ་ཤ་དྲེད་གསེར་བུའི་བུ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་རོག་སྐད་བསྒྱུར་བ་བྱ་བ་དང་། སྲོད་ལ་རླུང་ལྷ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་བུ་མོ་ཁ་ཐུན་གྱི་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བ་དང་། ནམ་གུང་ལ་ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གྱི་བུ་མོ་པྲ་མ་ན་དུན་ཏི་བྱ་བ་དང་། ཐོ་རངས་གཟའ་སྟོང་སྟོང་གི་བུ་མོ་ཏིང་ཏིང་གི་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་ཀར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བུ་མོ་བློ་གྲོས་སྤྱན་གཅིག་མ་དང་། ཉིན་ཕྱེད་ན་ཀླུ་རིགས་བཞིས་བར་ཆད་བྱེད་པས་སྔགས་དང་ཕོ་ཉ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་རང་གི་གཉེན་པོས་བཟློག་གོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཟློག་པར་བྱ། །ཤ་ཏྲང་བུ་མོ་བྱ་རོག་མས། །དགོངས་གྲིབ་སོ་ནག་པོ་ལ་ལྷོ་ནུབ་ནས་སྲིན་པོ་ཤ་དྲེད་གསེར་བུའི་བུ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་རོག་སྐད་སྒྱུར་མ་བྱ་བས་བར་གཅོད་བྱེད་དུ་འོང་སྟེ། བྱིང་བསྲེས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང་། །སྔ་རྟགས་སུ་ཤ་ཁྲག་འདོད། སྙིང་རྗེ་ཆུང་། གཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཐིབས་ནས་འོང་། དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཟློག་གོ། །རླུང་ལྷ་ཁ་ཐུན་མ་རུ་ཙེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་མེད་སེང་པོ་དང་། ༈ །སྲོད་ལ་ རླུང་ལྷ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་བུ་མོ་ཁ་ཐུན་གྱི་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བ་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ཞོན་ནས་འོང་སྟེ། རྟགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་མེད་སེང་སེང་པོར་འགྲོ། ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་ནག་འཚུབས་མས་དཀྱིལ་འཁོར་འཐོར་དུ་འོང་། དེ་གཉེན་པོས་བཟློག་གོ། །ཚངས་པ་པྲ་མ་སྙིང་མི་དགའ། །ལོག་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ནམ་ཕྱེད་ན་ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གྱི་བུ་མོ་པྲ་མ་ན་དུན་ཏིང་བྱ་བ་ཤིང་དར་སྲུབ་མེད་ཀྱི་ལའུ་གོན་ནས་བར་དུ་གཅོད་དུ་འོང་སྟེ། རྟགས་སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་འགྲོ་སྙིང་འདོད། ཆོ་འཕྲུལ་ལོག་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ། དེ་གཉེན་པོས་བཟློག་གོ། །གཟའ་ཡི་བུ་མོ་ཏིང་ཏིང་མས། །སྒྲུབ་པོ་ཁྲོ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ན་གཟའ་སྟོང་སྟོང་གི་བུ་མོ་ཏིང་ཏིང་གི་མ་རི་ཙེ་བྱ་བ། བར་དུ་གཅོད་འོང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལི་གསུམ་སྒྲིལ་གོང་ཆུབ་བྱེད་དུ་འོང་སྟེ། རྟགས་སྒྲུབ་པོ་ཁྲོ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ། ཆོ་འཕྲུལ་འོད་འབྱུང་། དེ་གཉེན་པོས་བཟློག་གོ། །གསེར་མིག་བུ་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ། །དེས་ནི་ཉམ་ཆུང་བྱིང་བའོ། །ཉི་མ་ཤར་ཀའི་ཟེར་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གསེར
Chinese
应当修持卡字，并遣除之。魔是真实存在的。魔会真实地加持。关于魔妃有两种情况。第一种是，魔的妃子阻碍莲花鬘，当触碰到莲花鬘时，烦恼会增长，极度增长后，会与誓言等产生关联。如何关联呢？莲花鬘会引发贪欲，脱离结合的誓言，从而随意行使未被方便所摄持的结合。莲花鬘触碰头顶。第二种是断或观察。大臣是争斗、散乱、贪执、颠倒四种。四位大臣，即争斗者、散乱者、贪执者、颠倒认知者会进行阻碍。争斗者使瑜伽士沉溺于内部争斗。散乱者使人散乱。贪执者使人对不如法的，如上师的妃子和财物产生贪执。 颠倒认知者使瑜伽士的心与邪见和各种错觉相连。对治之法是认识到真正的法身。这些的对治之法是不受烦恼的控制，用慈悲普度一切，区分融入的方便，用正确的智慧将一切视为法身。从续部加持也是如此。包括人和非人。人就像敌人或亲人。非人就像动物，或者地水火风等元素，以及饿鬼等。对于瑜伽士来说，会制造障碍的是，直接造成伤害，以及表面上看起来有益但实际上有害的情况。所有这些进入身体、语言和意念的，都会使人从誓言等中退转。这些魔的对治之法是空性与慈悲不分离，精通融入的方便之行，以及佛陀的加持。以及各种加持的方法。障碍产生的因。同样，加持的魔会产生阻碍的障碍，这是因为对上师没有正确的理解，同门道友誓言不清净，隐居之处不吉祥，以及资具和仪轨出现不足或过多的情况，这些都成为了魔的起因。出现六种游荡母和誓言鬼。障碍的本体是六种游荡母、四种誓言鬼和普通的生灵。
English
The syllable Ka should be practiced and dispelled. Demons are real. Demons actually bless. There are two types of demon consorts. The first is that the demon consort obstructs the lotus garland. When the garland is touched, afflictions increase. When they increase greatly, they become associated with vows, etc. How are they associated? The garland arouses desire, and one deviates from the vows of union, thus engaging in union freely without being controlled by skillful means. The lotus garland touches the crown of the head. The second is to cut or examine. The ministers are strife, distraction, attachment, and inverted perception. The four ministers, namely the one who causes strife, the one who causes distraction, the one who causes attachment, and the one who inverts perception, obstruct. The one who causes strife engages the yogi in internal strife. The one who causes distraction causes distraction. The one who causes attachment causes attachment to improper things, such as the guru's consort and wealth. The one who inverts perception connects the yogi's mind with wrong views and various delusions. The antidote is to recognize the true Dharmakaya. The antidote to these is not to be controlled by afflictions, to spread compassion to all, to distinguish the special features of the means of integration, and to see everything as Dharmakaya with correct wisdom. Blessing from the tantra is also like that. It includes humans and non-humans. Humans are like enemies or relatives. Non-humans are like animals, or elements such as earth, water, fire, and wind, and pretas, etc. What obstructs the yogi is what directly causes harm and what appears to be beneficial but is actually harmful. All those that enter the body, speech, and mind cause one to turn away from vows, etc. The antidote to these demons is the non-separation of emptiness and compassion, skill in the practice of integrating means, and the blessings of the Buddha. And various methods of blessing. The cause of the arising of obstacles. Also, the blessing demon causes obstructing obstacles to arise. This is because there is no correct understanding of the guru, the vows of fellow practitioners are not pure, the secluded place is inauspicious, and the resources and rituals are deficient or excessive, which become the cause of demons. Six wandering mothers and oath-breakers arise. The nature of the obstacles is the six wandering mothers, the four oath-breakers, and ordinary beings.
Chinese
而且，傍晚和黎明是两个时间段，上午和下午是两个时间段，午夜和正午是两个时间段，总共六个时间段。会出现各种各样的预兆和神通。在这些时间段里，会分别出现一个预兆和一个神通。傍晚，当太阳落山时，或者迅猛的罗刹食肉金女的女儿，名为幻化乌鸦语者会出现阻碍。黄昏时，风神方位守护神的女儿，名为卡吞的玛茹策会出现。午夜时，梵天海螺发髻的女儿，名为扎玛那顿定会出现。黎明时，星宿空空的女儿，名为定定的玛茹策会出现。太阳升起时，天空飞翔的金眼女儿，独眼慧母会出现。正午时，四种龙族会制造障碍，因此要用各自的本尊的真言和使者三摩地来遣除。因此要用本尊来遣除。食肉女乌鸦会带来：傍晚，在黑色的阴影中，从西南方向来，罗刹食肉金女的女儿，名为幻化乌鸦语者会前来制造障碍，她会带来沮丧和微小的慈悲。作为预兆，她会想要血肉，慈悲心小，容易昏睡和迟钝。因此要用本尊来遣除。风神卡吞玛茹策会带来：坛城变得没有加持且空荡荡。黄昏时，风神方位守护神的女儿，名为卡吞的玛茹策，会骑着黑色的乌龟前来。预兆是坛城变得没有加持且空荡荡。神通是黑色的暴风会吹散坛城。因此要用本尊来遣除。梵天扎玛不喜欢：会产生邪恶的贪恋。午夜时，梵天海螺发髻的女儿，名为扎玛那顿定，会从无缝的木制容器中前来制造障碍。预兆是不喜欢，想要离开。神通是产生邪恶的贪恋。因此要用本尊来遣除。星宿之女定定会带来：修行者会愤怒和生气。黎明时分，星宿空空的女儿，名为定定的玛茹策，会前来制造障碍，她会带来三个铁链缠绕的球。预兆是修行者会愤怒和生气。神通是发出光芒。因此要用本尊来遣除。金眼女儿独眼母：她会带来虚弱和沮丧。太阳升起的光芒中，天空飞翔的金
English
Moreover, evening and dawn are two time periods, morning and afternoon are two time periods, midnight and noon are two time periods, making a total of six time periods. Various omens and miracles will occur. In these time periods, one omen and one miracle will occur respectively. In the evening, when the sun sets, or the daughter of the swift Rakshasa flesh-eating golden woman, named the Illusionary Crow Speaker, will appear to create obstacles. At dusk, the daughter of the wind god directional guardian, named Kathun's Marutse, will appear. At midnight, the daughter of Brahma with a conch-shell hair knot, named Zamaṇa Dunti, will appear. At dawn, the daughter of the empty star constellation, named Tinging's Marutse, will appear. As the sun rises, the golden-eyed daughter of the sky-flying, the one-eyed wise mother, will appear. At noon, the four types of Nagas will create obstacles, so one must use the mantras and messengers of their respective deities of Samadhi to dispel them. Therefore, one must use the deity to dispel them. The flesh-eating female crow will bring: In the evening, in the black shadow, coming from the southwest, the daughter of the Rakshasa flesh-eating golden woman, named the Illusionary Crow Speaker, will come to create obstacles, she will bring depression and small compassion. As an omen, she will want flesh and blood, have little compassion, and be prone to drowsiness and dullness. Therefore, one must use the deity to dispel them. The wind god Kathun Marutse will bring: The mandala becomes unblessed and empty. At dusk, the daughter of the wind god directional guardian, named Kathun's Marutse, will come riding a black turtle. The omen is that the mandala becomes unblessed and empty. The miracle is that a black storm will scatter the mandala. Therefore, one must use the deity to dispel them. Brahma Zama does not like: It will generate evil attachment. At midnight, the daughter of Brahma with a conch-shell hair knot, named Zamaṇa Dunti, will come from a seamless wooden container to create obstacles. The omen is dislike and wanting to leave. The miracle is the generation of evil attachment. Therefore, one must use the deity to dispel them. The star constellation daughter Tinging will bring: The practitioner will be angry and wrathful. At dawn, the daughter of the empty star constellation, named Tinging's Marutse, will come to create obstacles, she will bring three iron chains wrapped around a ball. The omen is that the practitioner will be angry and wrathful. The miracle is the emission of light. Therefore, one must use the deity to dispel them. The golden-eyed daughter, the one-eyed mother: She will bring weakness and depression. In the rays of the rising sun, the sky-flying golden