Tibetan
་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྩ་ གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ནི། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་བྱོན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་ནི་མེད་དོ། །དབུ་མ་ནས་སོང་སྟེ། ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །རྦ་རླབས་གསུམ་རེངས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡབ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡུམ་གྱིས་ཡང་ཡབ་སྦྱར་ལ། ཡུམ་ལ་དེས་འགྲེའོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡབ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སོང་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། ཡུམ་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐིམ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དྲན་པ་ཙམ་བྱའོ། །ཉམས་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཏང་ངོ་། །པདྨ་ཅན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པས། །སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལས་རྣམ་ཐར་སྒོ། །ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བལྟ་བ་ནི། །མས་བརྟན་པ་ཡི་དགའ་བ་བཞི། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གང་བྱུང་གི་རྟགས་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། དེ་ཡང་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བཞེད་པའི་རྟགས་ནི། དང་པོ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྟགས་སོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པས་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་སྙིང་གར་བདེ་སྟོང་འབྲིང་ངོ་། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པས་དཔུང་པ་དང་ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་འཕེལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པའོ། །གསུམ་པས་མགྲིན་པར་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའོ། །དྲི་མ་མེད་པས་ནི་འཆི་མེད་འགྱུར། །སྐྱེ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྱི་བོར་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ༈ །གྲུབ་མཐས་མ་སྙོགས་འདའ་ཀ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ་བར་བྱ། །ཉེར་གཅིག་ཁུག་པ་བཅུ་བདུན་ལ། །སྐྱེ་དང་འབྲི་བས་རླུང་རྣམས་སྦྱང་། ༈ །དེ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། རླུང་སྦྱངས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་བདུན་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཁུག་པ་རེ་རེ་སྤེལ་ལ། ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་སྦྱངས་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་མ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་ སོ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་གཅིག་འབྲི། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་བྲི་བས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ན་ཡང་སྔར་གྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རླུང་སྦྱངས་པས་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བས་གསལ་བ་དང་། མེ་རླུང་རྣམ་པོ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྒྲ་ལ་གོམས་པར་རབ་བྱས་ནས། ༈ །གོམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡི་གེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ལུས་གནད་ལ་ཕབ་ལ་ཧི་ག་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་དྲང་ཞིང་། ཀི་ཧི་ག་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ངལ་གསོལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ངེས་པས་ཞག་བདུན་སྦྱང་ངོ་། །ཡི་གེ་གོམས་པར་བྱེད་འདོད་ན། །ཡི་གེ་ལ་གོམས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སོ། །ཕྱི་ནི་དྲི་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་དམྱལ་བའི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཡི་གེ་སྔོན་པོའོ། །དྲི་ཆེན་གནས་སུ་སྔོན་པོ་དམྱལ། །། བྱོལ་སོང་གི་སྒོ་འགེགས་པའི་སྨྻུཾ་དུ་བསྒོམ་མོ། །སེར་པོ་དྲི་ཆུའི་ལམ། །སྨྻུཾ། ལྟེ་བར་སྨྻུཾ་སྔོན་པོ་འདོད་ལྷ་འི་སྒོ་འགགས་པ་ཉིད་བསམ་མོ། །སྨྻུཾ། ཡི་དྭགས་མགོ་སྤྲད་ལྕེའུ་ཆུང་ཟླ། །སུམ་དཀར་དག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྕེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཟླ་བ་ལ་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་སྤྲད་པའོ། །སྔོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྣ་རུ་བཟླས། །སྣ་རུ་ཟླ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཡྃ་སྔོན་པོ་བསམ་མོ། །ཡྃ། རྣ་བ་གཉིས་དམར་གྲུབ་པའི་ལྷ། །རྣ་བ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ཡུཾ་དམར་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཡུཾ། མི་དང་མི་རྒྱལ་སྔོན་པོ་མིག ། མིག་གཉིས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མི་དང་མིའི་རྒྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ། མཛོད་སྤུ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི་ཧཱུྃ་སྔོ་དཀར་བ། །། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འི་ཀྵུྃ། །ཀྵུྃ། ཡི་གེ་མ་བུའི་སྦྱོར་བས་དགག །དེ་ལྟར་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་རྐྱང་བའི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཡི་གེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ་རང་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དགག་གོ། །རྣམ་བཞི་ལ། །ཨཱ་ལི་གྱེན་ལྟ་ཀཱ་ལི་ཐུར། ༈ །རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་མདོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟས་པ་རེ་དང་། ཀཱ་ལི་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་ལ་བལྟས་པ་གཉིས་གཉིས་སྤེལ་མར་བཀོད་པས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩོལ་བའི་དུས་སུ་མས་ཡར་གསལ་གདབ། སྲོག་གི་དུས་སུ་ཡས་མར་གསལ་གདབ་བོ། །གཡས་གཡོན་རྩོལ་བ་སྲོག་གི་དུས། །དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་པས་ཞག་བདུན་དུ་གོམས་པར་ བྱ་འོ། ༈ །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །བདེ་འགྲོ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མི་འདོད་སྒོ་བཀག་འདོད་སར་འབྱིན། ༈ །དང་པོར་བདེ་འགྲོ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །ངེས་པར་འཆི་བའི་ཚེ། སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་གི་འདའ་ཀ་མ་བཞིན་བྱས་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་ཙོག་པུར་གནད་ལ་ཕབ་ལ། རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོག་སྒོར་གསལ་བ་ལས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་སྦྱང་ངོ་། །ཕྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་བཀག་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་གང་འདོད་པའི་སྒོ་དེ་སྟོང་པར་བཞག་ལ། སྙིང་གར་རླུང་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧཱུྃ་གསལ་གདབ། ཧིག་གི་སྒྲ་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས། རྩ་གཅིག་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒོ་དེ་ནས་འཕངས་ན། སྒོ་དེའི་རྟེན་འདྲེལ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་དེ་དང་དེར་ལས་ལ་སྦྱང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་གཞན་སྦྱར་བ་རྒྱལ་བུ་སོགས། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་དང་། །རྟགས་བྱུང་ཞི་དྲག་བྱ་བ་དང་། །དེ་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པར་བྱ། ༈ །གྲོང་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ། མ་རུལ་བ། ན་ཚོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རོ་རྙེད་ནས་རབ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། གུ་གུལ་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བསྲུང་། ནུབ་དང་པོ་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་རྟེན་དེ་གནས་དབེན་པར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ། རང་གི་རླུང་ཤུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་ཤུགས་བརྟགས་ལ། ཉེ་རིང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཅི་རིགས་པ་གནད་ལ་ཕབ་ལ། ཕྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཡི་གེས་དགག །སྣའི་སྒོ་གཉིས་སྟོང་པར་གཞག །དེ་ནས་སྔར་སྦྱངས་པའི་རྩོལ་བའི་རླུང་གཉིས། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཀྱེ་སྟེ། རྟེན་དེའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་བཞག །སྲོག་རླུང་ཅི་བདེར་འོད་དུ་གཞུག །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པས། རྟེན་དེའི་སྙིང་གར་དྲོད་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཡང་དྲོད་འབྱུང་། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ
Chinese
显示了要做的。同样，在智慧的续部中，从左右二脉，仅仅是从两个耳朵的门进入，没有向外散发。从中脉行走，从梵天之门舒张和收缩，做与不做都可以，被认为是相同的。三种波浪僵硬，以及三种解脱之门和结合，也应如前了解。在与父亲结合之时，母亲也与父亲结合，由此使母亲满足。然后，为了使方便和智慧的续部分别清净，父亲自己的中脉中，清净的明点化为光芒，融入顶髻。母亲的也同样融入，仅仅忆念二者也自然成就五身。这种体验在何处产生是不确定的。无论产生什么，都任其自然。莲花者具有身语意，方便智慧二者的续部清净，从三命脉中解脱之门，诸法极其清净的，观彼真如，以下稳固的四喜，因同类而消除白发。体验此事的身体征相是，身心二者无论出现何种征相，脐轮充满，则对一切众生心生爱恋，令人愉悦。这也是仅仅在心上的征相。初时，乐空的定微弱，是脐轮的征相。心轮充满，则稍微生起神通。其次，在心间乐空适中。成熟则给予力量。丈夫行则增长。喉轮充满，则臂膀、舌头和小舌增长，能够享受世间一切味道。第三，在喉间有大乐空。无垢则变得不死。生轮充满，则寿命与日月同等。稍微显示神通。第四，在顶轮变成大乐空之上的大乐空。唉！不为宗派所染污的空行母，应转化为大手印。在二十一个弯曲和十七个囊袋中，通过生起和减少来调理诸风。唉！其中调理是，调理风，在任何一个太阳初升之日，以四个时段的呼吸来
English
It shows what to do. Similarly, in the tantra of wisdom, from the two channels, left and right, it only enters through the doors of the two ears, and there is no outward emanation. Walking from the central channel, whether expanding and contracting from the Brahma's gate or not, it is considered the same. The three waves are stiff, and the three doors of liberation and union should also be understood as before. At the time of union with the father, the mother also unites with the father, thereby satisfying the mother. Then, in order to purify the tantras of skillful means and wisdom separately, from the father's own central channel, the pure essence transforms into light and dissolves into the crown of the head. The mother's also dissolves in the same way, and merely remembering both of them will naturally accomplish the five bodies. It is uncertain where this experience arises. Whatever arises, let it be. The lotus-holder has body, speech, and mind, and the tantras of both skillful means and wisdom are purified. From the three life channels, the door of liberation, all phenomena are extremely pure. Viewing that suchness, the four joys that are stable below, eliminate white hair due to homogeneity. The physical signs of experiencing this are, whatever signs appear in both body and mind, the navel chakra is full, then love arises in the hearts of all beings, making them pleasing. This is also a sign only on the mind. Initially, the samadhi of bliss and emptiness is weak, which is a sign of the navel chakra. When the heart chakra is full, a little clairvoyance arises. Secondly, in the heart, bliss and emptiness are moderate. Maturation gives strength. The husband's action increases. When the throat chakra is full, the arms, tongue, and uvula grow, and one can enjoy all the flavors of the world. Thirdly, there is great bliss and emptiness in the throat. Being stainless becomes immortal. When the birth chakra is full, life is equal to the sun and moon. A little magic is shown. Fourthly, in the crown chakra, it becomes great bliss and emptiness above great bliss and emptiness. Alas! The dakini, undefiled by sectarianism, should be transformed into the great seal. In the twenty-one bends and seventeen pockets, the winds are regulated by arising and decreasing. Alas! Among them, the regulation is, regulating the wind, on any first day of sunrise, with four sessions of breathing.
Chinese
应以精进修习。同样地，每天增加一个气囊，这样修习二十一天，最后一天生命力的气囊会变成三十七个。 再者，第一天减少一个，同样地，每天减少一个，二十一天后也会恢复到原来的数量。这样修习四十二次呼吸，左右气流运行就会变得清晰，并且会明确地知道火气运行的方式等等。在声音上熟练之后。 熟练分为两种：在声音上熟练和在文字上熟练。 通过在声音上熟练，将身体的关键部位放下，用二十一个“ഹിഗ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来调整，用二十一个“ཀི་ཧི་ག་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来休息。这样确定四个时段，修习七天。 如果想要在文字上熟练，文字上的熟练分为内外两种。外在的是在大便的通道上，用来阻挡地狱之门的蓝色文字。在大便处观想蓝色“སྨྻུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以阻挡地狱之门。 黄色是小便的通道。“སྨྻུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在肚脐处观想蓝色“སྨྻུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），想着阻挡天界的门。 “སྨྻུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。饿鬼头朝下的短小月亮。 在纯白的地方安住。在短小舌头的根部，观想阻挡饿鬼之门的月亮上，有白色的头朝下的“སུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。蓝色夜叉在鼻子里念诵。 在鼻子里观想阻挡夜叉之门的蓝色“ཡྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。“ཡྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。两个耳朵是红色成就之神。 在两个耳朵里观想成就之神种子字红色的“ཡུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。“ཡུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。人和人王蓝色眼睛。 在两个眼睛里的月亮上观想蓝色的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），为了阻挡转生为人和人王。“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。眉间阻挡转生为色界之神的是蓝白色的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 头顶的顶端是白色的“ཀྵུྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。“ཀྵུྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。用母音和子音的结合来阻挡。这样用四个叠加的文字和四个单独的文字，总共八个文字来阻挡所有的门。内在的是在坛城内的文字上熟练，也就是四个轮，在自身位置的四个坛城上阻挡四种元素。 四种。 ཨཱ་ལི་向上看，ཀཱ་ལི་向下。在左右两脉中，十六个红色的ཨཱ་ལི་
English
It should be practiced with diligence. Similarly, add one air sac each day, and practice like this for twenty-one days. On the last day, the life-force air sacs will become thirty-seven. Furthermore, subtract one on the first day. Similarly, subtract one each day, and after twenty-one days, it will return to the original amount. By practicing the breath forty-two times like this, the flow of air from the right and left will become clear, and one will definitely know the manner in which the fire-air flows, etc. After becoming skilled in sound. Skill is of two types: becoming skilled in sound and becoming skilled in letters. By becoming skilled in sound, lower the key points of the body and straighten with twenty-one "ഹിഗ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and rest with twenty-one "ཀི་ཧི་ག་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Thus, determine four sessions and practice for seven days. If you want to become skilled in letters, there are two types of skill in letters: outer and inner. The outer is the blue letter in the path of excrement, which blocks the gate of hell. In the place of excrement, contemplate the blue "སྨྻུཾ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) to block the gate of hell. Yellow is the path of urine. "སྨྻུཾ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In the navel, contemplate the blue "སྨྻུཾ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), thinking of blocking the gate of the desire realm gods. "སྨྻུཾ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The hungry ghost's head facing down, a small moon. Abide in a pure white place. At the root of the small tongue, contemplate the white "སུཾ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) on the moon, head facing down, blocking the gate of the hungry ghost. Blue Yaksha recite in the nose. In the nose, contemplate the blue "ཡྃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) blocking the gate of the Yaksha. "ཡྃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The two ears are the red accomplished deity. In the two ears, contemplate the seed syllable of the accomplished deity, the red "ཡུཾ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). "ཡུཾ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Human and human king, blue eyes. In the moon in the two eyes, contemplate the blue "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), in order to block rebirth as human and human king. "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The hair between the eyebrows, blocking rebirth as a form realm god, is the blue-white "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). At the crown of the head is the white "ཀྵུྃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). "ཀྵུྃ" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Block with the combination of vowels and consonants. Thus, block all the gates with four stacked letters and four single letters, a total of eight letters. The inner is to become skilled in the letters within the mandala, that is, the four wheels, blocking the four elements in the four mandalas in their own positions. Four types. ཨཱ་ལི་ looks upward, ཀཱ་ལི་ downward. In the two right and left channels, the sixteen red ཨཱ་ལི་