Tibetan
ར་སྒོམ་པ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཡཾ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ། གདན་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབབ་ཅིང་བཞུ་བ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་སུ་ཁ་སཾ་ཧ་ར་ན་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྡིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་བ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་བོས་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བའོ། །ཧེ་ནི་བོད་པ་དང་པོའི་སྒྲ། །རུ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པའོ། །དབྱིངས་ སུ་སྡུད་པའི་དོན། །ཀ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའོ། །ཟླ་བ་གསལ་བར་ཤར་བ་ལ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་མཁའ་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། །སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ལ་ཤི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཤི་བར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན། །བསམ་དུ་མེད་དོ་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བརྗོད་དུ་མེད་དོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟོས་པ་འདྲ་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རིག་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་གནས་ལས་འཕོ་བ་མེད། །མཚན་མ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གདལ་བའི་ཆེན་པོ་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པས་གཡས་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་གཡོན་དམར་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དབུས་མཐིང་ནག །རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཁ་ཊྭཱྃ་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྔེའུ་ཆུང་མཉམ་ཉིད་གཡས། །དུང་དམར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུ་ཞགས་བྱ་གྲུབ་ཁྱུང་ཁྲ་འདའ་ཀ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཡོན། །ཡུམ་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འདུ་འབྲལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ། །བཏགས་པའི་མིང་དང་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས་མི་གནས་པའི། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ལས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །མཆོད་པ་ལྷ་གང་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ན་དུས་གསུམ་བདེ་ གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པ་གང་འབུལ་ན་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་རྫས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་བླ་ན་མཆིས་པ་ཕྱི་ནང་ཀུན་དང་མཐུན་པ་དང་མ་མཆིས་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་ལ་ཡོད་པ། །རྫས་ལ་སེར་སྣ་མ་ཆགས་དགོངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོའི་བལྟ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཀྱིས་མཆོད་པར་འབུལ། །ཀུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཐབས་ཡབ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ། །སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་གསོའི་རྐྱེན། ནད་གསོའི་སྨན་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ ས་བརྩེ་བར་དགོངས་དབང་བསྐུར་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆོས་སྐུར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །རྒྱུའི་དུས་ན་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ལ་མཁས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལམ་གྱི་དུས་ན་དབང་བསྐུར་སྣང་། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས་ན་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་ཆགས་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་མི་མངའ་ཡང་། །དགྱེས་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགྱེས་པ་ཆགས་པས་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡུམ་ལ་ཤར། ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཡབ་ལ་ཤར་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ། ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ་རྒྱུའི་དུས་ན་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡུམ་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲོག་རྩ་ཀུན་འདར་མ་ལས་སྲིད་པ་ནི་རྩ་སྲོག་ཙིཏྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །གུ་ཧྱ་གསང་ཆེན་སྐུ་ག
Chinese
惹·贡巴 嘉纳萨埵 卓达 吽 扬！ 宫殿连同座垫的 勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字） 毗湿瓦 毗首提 达玛 达都 阿 阿！ 座垫上降临并融入智慧勇识 嘉纳萨埵 卓达 吽 阿 阿！ 化现为黑汝嘎身形 嗡 班杂 希日 黑汝嘎 吽 啪！ 佛母忿怒空行母的 嗡 班杂 玛哈 卓地 依希瓦热 斯瓦哈！ 从自性之处迎请至智慧坛城宫殿的 嗡 班杂 玛哈 希日 黑汝嘎 嘉纳 嘎尔巴 索卡 桑哈惹纳 吽！ 将誓言者融入智慧者并安住的 嗡 希日 黑汝嘎 达玛 达都 扎巴瓦 玛哈 索卡 吽！ 迎请智慧坛城， 从未生之法界呼唤而迎请。 嘿是呼唤最初之声， 汝是为利有情汇集于诸佛法界， 法界中摄集之义。 嘎是菩提大心， 显现无自性的身形如水月般清澈。 月亮清澈显现时， 显空无别的身形从相好中解脱犹如虚空般无法描绘。 心性本初，自心本初即是佛性，显现为黑汝嘎身形， 瑜伽士不执着于迎请和送佛， 即使生也生于法性，即使死也死于法性之中，了知此乃无生无死之道。 比佛陀更超越，到达再次成佛之地。 不可思议啊，空明觉性法身犹如虚空。 不可言说啊，分别识是自性，无法言说为实物，犹如哑巴吃糖，分别识与形色分离。 心性与本尊无有分离，佛母的虚空于法界中圆满。 觉性证悟之时，无论生于何处都不会从本位移动。 没有相好造作的戏论，远离分别念，于佛母的虚空法界清净之中。 无生之中显现不变金刚身，显现金刚身语意。 乃是度化有情众生的怙主，自生薄伽梵大悲之神。 证悟之时，于无有聚散的法性之中解脱，我向您顶礼。 一法身遍布轮涅一切处
English
Ra Gompa Jñana Sattva Krodha Hum Yam! The palace with the seat, Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) Vishva Vishuddhe Dharma Dhatu A A! Descending and dissolving the wisdom being on the seat, Jñana Sattva Krodha Hum A A! Generating as the form of Heruka, Om Vajra Shri Heruka Hum Phat! Mother Wrathful Lady, Om Vajra Maha Krodheshvari Tvam! From the state of self-nature, inviting to the wisdom mandala palace, Om Vajra Maha Shri Heruka Jñana Garbha Sukha Samharana Hum! Binding the Samaya being to the wisdom being and requesting to reside, Om Shri Heruka Dharma Dhatu Prabhava Maha Sukha Hum! Inviting the wisdom mandala, Inviting by calling from the unborn Dharmadhatu. He is the sound of the first calling, Ru is for the benefit of sentient beings gathering in the Buddha's Dharmadhatu, The meaning of gathering in the Dhatu. Ka is the great Bodhicitta, The appearance of the form without self-nature is clear like a water moon. When the moon shines clearly, The form of indivisible appearance and emptiness is liberated from the signs, like the sky cannot be painted. Mind nature is primordial, self-mind is primordial Buddha nature, appearing as the form of Heruka, The yogi does not fixate on inviting and sending off the Buddha, Even if born, it is born in the nature of Dharma, even if dying, it dies in the state of Dharma, knowing this is the path of no birth and no death. Surpassing even the Buddha, going to the place of becoming Buddha again. Unthinkable, empty clear awareness Dharmakaya is like the sky. Unspeakable, the consciousness is self-nature, it cannot be said to be a real thing, like a mute eating sugar, the consciousness is separate from form. Mind nature is inseparable from the deity, the mother's space is perfected in the Bhaga Dharmadhatu. At the time of realizing awareness, no matter where one is born, one does not move from the position. Without the elaboration of conditioned signs, free from conceptual thoughts, in the pure space of the mother's Dharmadhatu. From the unborn, the unchanging Vajra body appears, the appearance of the Vajra body, speech, and mind. The protector of all sentient beings, the self-born Bhagavan, the deity of compassion. At the time of realization, I prostrate to the liberation in the Dharmata which is inseparable. One Dharmakaya pervades all Samsara and Nirvana
Chinese
大自在身。三面六臂相。法身无垢故右白，化身大悲染故左红，法身不变金刚身中蓝黑。金刚、明镜、智慧、卡杖嘎，各别分别小鼓平等右。赤红海螺、法界、绳索、鸟、成就、鹏、花斑、阿嘎，心之智慧左。佛母如身与影无二而拥抱。于假立之名与思念之分别，以超离名与言诠故不住之。身大手印，法身之意不摇动乃身之印。供养应供何尊，三时善逝诸佛之坛城。供养何物，真实所获之物与以意之三摩地供品所化现。无上供品，内外一切皆具足，及无有者，密咒内道有。于物不悭吝，意不离三摩地，以具足观力而作供养。一切之大吉祥嘿汝嘎，方便父与智慧母。清净诸过患，息灭死亡之缘。疗愈疾病之药甘露誓物，欢喜供养。祈请诸佛以大悲垂念，赐予灌顶与成就。一切善逝平等性之心，一切佛之心与法身无别之自性中。证悟无生之义，本初生金刚普贤王如来。于因位时，善巧方便悲心之忿怒尊，于道位时，显现灌顶。于果位时，示现智慧之身。以诸佛无别故，离弃舍取。顶礼赞叹普贤嘿汝嘎。佛母乃法身清净，虽于身不具平凡之贪恋与执着。然喜乐俱生之智慧，以喜乐贪着故拥抱大吉祥身。父佛母无二大乐圆满之身。父之乐于母显现。母之乐于父显现故，双运之身。大佛母吉祥炽燃母，于因位时，空性智慧，于道位时，为母，于果位时，顶礼赞叹法界。命脉一切摇动母，从彼生起者，乃脉、命、菩提心，身语意三者。古嘿亚大秘密身语
English
Great glorious body. Three faces and six arms. The right side is white because of the stainless Dharmakaya, the left side is red because of the incarnate compassion, and the middle is blue-black because of the unchanging Vajra body of the Dharmakaya. Vajra, mirror, wisdom, khatvanga, each separately discriminating small drum equality on the right. Red conch, Dharmadhatu, rope, bird, accomplishment, garuda, speckled, agga, wisdom of the mind on the left. The mother embraces like body and shadow, inseparable. For the imputed name and the thought of thought, because it is beyond name and expression, it does not dwell. The body is a great mudra, and the immobility of the Dharmakaya's intention is the seal of the body. To whom should offerings be made? To the mandala of the Sugatas and Buddhas of the three times. What offerings should be made? The real things obtained and the offerings transformed by the samadhi of the mind. The supreme offering is complete with everything inside and outside, and the non-existent is in the inner Tantra. Do not be stingy with things, and do not leave the mind from samadhi. Make offerings with the power of seeing. The great glorious Heruka of all, the skillful father and the wise mother. Purify all faults and eliminate the causes of death. Offer the nectar vows, the medicine to heal diseases, and the joyful offerings. Please think of the Buddhas with great compassion, and grant empowerment and accomplishment. The mind of equality of all Sugatas, in the nature of the mind of all Buddhas and the Dharmakaya without difference. Realizing the meaning of no birth, the unborn Vajra Samantabhadra. In the cause position, the wrathful king who is skilled in skillful means and compassion, in the path position, the empowerment appears. In the fruit position, the body of wisdom is shown. Because all Buddhas are inseparable, they are free from abandonment and acceptance. I bow down and praise Samantabhadra Heruka. The mother is the pure Dharmakaya, although she does not have ordinary greed and attachment to the body. However, she rejoices in the wisdom of co-born joy, so she embraces the great glorious body with joy and attachment. The father and mother are the non-dual great bliss complete body. The father's bliss appears in the mother. The mother's bliss appears in the father, so it is the body of union. The great mother, the glorious blazing mother, in the cause position, emptiness wisdom, in the path position, as the mother, in the fruit position, I bow down and praise the Dharmadhatu. The life force of all trembling mothers, from which arise the veins, life, bodhicitta, and the three of body, speech, and mind. Guhya great secret body speech