Tibetan
ས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བཞེངས་པ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ནི་མ་སྐྱེས་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་ཡང་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པས་རུ་ལུ་རུ་ལུའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐ་མི་དད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་ན། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་མཐུས། །དེང་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་གང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ནས། །གང་སྤྱན་དྲང་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ། །གནས་གང་དུ་སྤྱན་དྲང་ན་དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་རུ། །མཆོད་རྫས་གང་གནས་སུ་སྟོབ་ན་ཞིང་ཆེན་ཤ་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་གང་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ན་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །འབུལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབུལ་ན་མ་ལུས་བཞེས་ནས་བསྣམས་སུ་གསོལ། ། གང་གིས་ཟ་བར་བྱེད་ན་ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་ལ་ཟ་བར་བྱེད་ན་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་དག་པ་ཤ་ཞེ་སྡང་དག་པ་རུས་ལ་སོགས་འདོད་ཆགས་དག་པ་ཁྲག་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ལ་ལས་དཀར་ནག་གི་བག་ཆགས་སོགས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞི་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལས་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ནོངས་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་འི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གནས་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡང་། དབྱིངས་ཡུམ་འདྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འགྲོ་བའི་མ་ལུས་འདུལ་བ་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའོ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་ལ་བསྟོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་གྲོགས་མཛད་ནས་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་མཛད་པའོ། །ཕྱི་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །གྲོགས་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༈ །དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞུགས་མར་གཅིག་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བསམ་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོར་རང་གིས་སྟོང་པས་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རང་གི་རང་ལ་བསམ་དུ་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་དང་བྲལ། བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི། །འོ་ན་སེམས་དྲན་རིག་ཏུ་སྣང་ལ། ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་ངོ་ཞེ་ན། རིག་སྟོང་གིས་གང་རིག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག །རིག་པའི་དུས་ན་བསྒོམ་བྱ་དང་བྲལ། ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་ པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དམར་སྨུག་ཤར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་འོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ས་ལེ་གསལ་ཞིང་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །འོད་དམར་སྨུག་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མར་གསལ་ཡང་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་མཐའ་བྲལ་ལོ། །དབྱིབས་མེད་དང་ཁ་དོག་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དག་པ་ལ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་སེམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཆེན་པོའི་དེ་ལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་གསལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཧཱུྃ་དུ་གསལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །ཧཱུྃ་དེ་ཡང་གསལ་ལ་བཟུང་དུ་མེད་པའི་དཔེ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་རོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྐུ་རུ་ཤར། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལས་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་ལོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིགས་ལྔའི་ཡུམ་དུ་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གནས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་འབྱུང་བ་ལྔར་ཡེ་ནས
Chinese
于地基上建立胜者之身，大吉祥饮血尊之心，乃未生之珍宝。虽显现为吉祥黑汝嘎，然其心如法身如意宝般显现。心间具有成就之根本——咒语之串，以如噜如噜之串旋转轮。本尊智慧尊与誓言尊二者无别，无有他异而平等结合。不散乱于专注之三摩地，以修持之甚深三摩地之力。祈请今日于我赐予身语意之成就。从何处迎请呢？从黑汝嘎之十处，以及大尸陀林之八处，已于前述。迎请何者呢？迎请本尊之神，具吉祥大者及其眷属。于何处迎请呢？于尸陀林殊胜之修行处。供品于何处陈设呢？于田野，新旧大肉与提拉一同。以红色血之甘露，倾注于如海之中。供养于何眷属呢？供养于空行母燃烧之众。如何供养呢？祈请全部接受并享用。 谁来吞食呢？我乃大吞食者。吞食何者呢？吞食欲界、色界、无色界三界一切，以及为调伏难调之三界恶毒者，为调伏一切无法以寂静调伏者。愚痴清净则食肉，嗔恨清净则食骨等，贪欲清净则食血。于心上，从业之黑白习气等部分，从阿赖耶识自生之智慧，从阿赖耶之界中，自生智慧显现。如何显现呢？从那显现的一切，皆于天神之坛城中。如是未能了悟，漂泊于轮回之过失所成之罪业，一切皆于轮回本身安住于涅槃，故于无二之状态中忏悔。法身乃界与智慧无二，虽未动摇于平等性之状态，然智慧为方便，界为智慧之方便，亦是界母相连之加持力。为调伏一切有情，化现为忿怒之身。吉祥大者，父尊显现为方便智慧，母尊显现为智慧法界。于身顶礼赞叹，于眷属赞叹，父尊母尊无二之心所化现之……
English
On the ground, the body of the Victorious Ones is erected. The heart of the Great Glorious Blood Drinker is the unborn jewel. Although appearing as the Glorious Heruka, his heart appears like a wish-fulfilling jewel of the Dharmakaya. From the heart center, possessing the root of accomplishment, a garland of mantras, the wheel is turned by the string of rulu rulu. The wisdom deity and the samaya deity are inseparable, united equally without difference. Without distraction in single-pointed samadhi, through the power of profound samadhi of practice. I pray that you grant me the siddhi of body, speech, and mind at this very moment. From which place should we invite? From the ten places of Heruka, and the eight places of the great charnel ground, which have already been mentioned. Whom should we invite? We invite the deity of the yidam, the glorious great one with his retinue. To which place should we invite? To this supreme charnel ground, the place of practice. Where should the offerings be placed? In the fields, with fresh and old large pieces of meat and sesame seeds. The red blood of argham is poured into an ocean. To which retinue should we offer? To the assembly of burning dakinis. How should we offer? Please accept and partake of everything. Who is the one who eats? I am the great eater. What is eaten? Eating the desire realm, the form realm, the formless realm, all three realms, and for subduing the difficult to tame, the poisonous ones of the three realms, for subduing all those who cannot be subdued by peace. When ignorance is purified, eat the flesh; when hatred is purified, eat the bones, etc.; when desire is purified, eat the blood. In the mind, from the aspects of the black and white imprints of karma, from the wisdom of self-arising from the basis of all, from the space of the basis of all, self-arising wisdom arises. How does it appear? Everything that arises from that appears in the mandala of the deities. Not realizing this, all the sins that have become the cause of wandering in samsara, all of them, since samsara itself abides in nirvana, I confess in the state of non-duality. The Dharmakaya is the inseparability of space and wisdom, although it does not move from the state of equality. Wisdom is skillful means, and space is the skillful means of wisdom, also the blessing of the union of the space mother. In order to subdue all beings, it transforms into a wrathful form. The glorious great father appears as skillful means and great wisdom, and the mother appears as the wisdom of the Dharmadhatu. I prostrate and praise the body. Praise to the retinue, emanated from the non-dual heart of the father and mother...
Chinese
吉祥！今生获得共同成就，八大成就。两种成就，空行母作助伴，迅速赐予。来世与大手印至上结合。顶礼赞叹作助伴的空行母众。 之后，一切善逝宣说了这唯一的火供。不可思议啊，心性如虚空般广大。如是之定的自心，以自性空故，如虚空一般。心性如虚空，远离一切思念。自心如虚空，于自之自性不可思议，远离观空性之空性。不可思议的心性虚空是。 那么心显现为忆念觉知，虚空是顽空吗？以觉性空性所觉知，即觉知法界。于觉性之时，远离所修。虚空不可见，亦无可见。虚空是空性，故不可见，不应如是思。由此即能证悟一切法的真如。自性智慧界，于一切处显现之定，修习乃是智慧之自性，光明赤红紫现，然亦未离法界，虽未离。 然慈悲遍布一切虚空界。彼智慧即是大悲，幻化之光遍布一切众生。明亮清晰，无偏无界。光明赤红紫中，慈悲显现如幻，然无执着于方所，故无有边际。无形无色，无实物的智慧光。于无根之清净心性中。因之定是，自心远离根基之大者，于彼自始即显现为佛之意。心之自性，文字，一切佛之意显现为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。不可执取，如水中之月。彼吽亦明亮而不可执取，譬如水中之月。从明点界中，显现自生身。法身明点大者中，神之形象显现为智慧萨埵。五大乃是薄伽梵。安住于五部母中，乃是自性之佛。于一切有情中，安住智慧自性。有情众生的身心五大中，本即。
English
Auspicious! In this life, attain common siddhis, the eight great siddhis. The two types of siddhis, may the Dakinis act as companions, and swiftly bestow them. In the future, may I be united with the supreme Mahamudra. I prostrate and praise the assembly of Dakinis who act as companions. Then, all the Sugatas spoke of this single offering of fire. Unthinkable, the nature of mind is vast like space. The Samadhi of Suchness, one's own mind is empty in essence, therefore it is like space. The nature of mind is like space, free from all thoughts. One's own mind is like space, it is unthinkable to oneself, free from viewing emptiness as emptiness. The unthinkable nature of mind is space. So, does the mind appear as memory and awareness, and is space just inert emptiness? When awareness is filled with emptiness, it is awareness of the Dharmadhatu. At the time of awareness, there is no object of meditation. Space is invisible, and there is nothing to see. Space is emptiness, so it is invisible, one should not think like that. By this, one realizes the Suchness of all phenomena. The Samadhi of the self-existing wisdom realm appearing everywhere is the nature of wisdom, the light appears red and purple, but it does not move from the Dharmadhatu, even though it does not move. Yet compassion pervades the entire space realm. That wisdom itself is great compassion, the light of illusion pervades all sentient beings. Clear and bright, without bias or limit. From the red and purple light, compassion appears as illusion, but there is no clinging to any direction, therefore there is no limit. The light of wisdom is formless, colorless, and without substance. In the pure nature of mind without a root. The Samadhi of the cause is: one's own mind is the great one free from roots, and from the beginning, it appears as the intention of the Buddha. The nature of mind, the letter, the intention of all Buddhas appears as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). It cannot be grasped, like the moon in water. That Hūṃ is also clear and cannot be grasped, like the moon in water. From the realm of Bindu, the self-born body arises. From the great Dharmakaya Bindu, the form of the deity appears as the wisdom Sattva. The five great elements are the Bhagavan. Abiding in the five mothers, is the Buddha of self-nature. In all beings, the self-nature of wisdom abides. In the body and mind of sentient beings, the five elements are originally.