Tibetan
།དེ་ནི་མ་ཏྲཾ་ག་རཱུ་ཏྲའོ། །ཁ་ཊྭཾ་ག་རཱུ་ཏྲ་ནི་དེའི་ངག་རྩུབ་མོའོ། །ཨ་ཀཪྴ་རཱུ་ཏྲ་ནི་དེའི་སེམས་དེ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དེ་གཞོམ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་པ་བསྡིམ། །སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལུས་དགུག་པ་མ་ཏྲཾ་ཀ་རཱུ་ཏྲ་ཛཿཛཿཧཱུྃ། ངག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རཱུ་ཏྲ། ཡིད་ཨ་ཀཪྴ་རཱུ་ཏྲ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་རཱུ་ཏྲའི་སྐྱེ་གཞི་དང་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་ལ་འཆར་ནུབ་དང་ཐོག་མཐའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་གསལ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་བའོ། །ཧཱུྃ་ཤར་ཕྱོགས་ལམ་སྒོའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་གཞན་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་འཇུག་པས་ན་ཡང་དག་པ་ཐར་པའི་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འོ། །འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན། །མ་རྟོགས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དྲན་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཏེ། ངེས་པར་དུ་གཅོད་ཅིང་མཐུ་ཆེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་པས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །དེའི་མཐུ་དང་ཉེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་བློ་ཡིས་གཞི་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས། རང་གི་ཉེས་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གོལ་ཞིང་སྒྲིབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དེའི་འདུལ་ཐབས་ནི་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་གཟིགས་ན། ཁུངས་བཅད་རྩད་བཅད་བདག་ལས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་། ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་ བརྟགས་པས། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ལས་ཉོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རང་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་རྟོག་པ་དེ། །ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་ལས་ངར་འཛིན་པའི་བདག་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་གཟུང་འཛིན་ཅན་ནོ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞོམ། །ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་མེད་པས་རིག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཐོང་བས། བདག་འཛིན་མེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །བདག་འཛིན་ཐབས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །གནས་ངན་ལེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་ན། དཔེར་ན་དེད་དཔོན་ནི་ཚོང་བའི་ཚོགས་མང་པོའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟར། བདག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཁ་བརྒྱུད་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ན། །བདག་འཛིན་དེ་ཉིད་རྩ་བ་བརྟགས་པས་ན། རྟག་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་བརྟགས་པས་བདག་མེད་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི། བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ། །དཔེར་ན་ས་རྡོ་སྲ་བའི་གཉེན་པོར་ཐོ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱོཾ་ས་མནྟི་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁོའི་ལག་ཆ་ཕྲོགས་པས་གཟི་བྱིན་བྲལ་ནས་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལག་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའོ་སྟེ། །རཱུ་ཏྲའི་མིང་ནས་བོད་པ་མ་ཏྲཾ་བྱ་བ་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །སྔོན་བྱུང་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གནས་བརྒྱད་དུ་བསྒྲུབ་གནས་མཛད་དོ། །ད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ངས་ཕའི་ལས་བུས་བྱེད་པ་ལྟར། །རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་གནས་བྱའོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ས་མ་ཡ་མུ་ཏྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་འདི་བརྗོད་དེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྐེད་པར་བརྒྱབ་པས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་རྦབ་ཏུ་ལྷུང་བའམ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་གོག་རྦབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་སྲེ་ཧྲིལ་གྱིས་འགྱེལ་བར་བསམ་མོ། ། ཁ་ཊྭཱཾ་བརྒྱབ་པས་ཡེ་ནང་དུ། །ཉི་ཟླ་སྡོང་རྒན་ལྟར་འགྱེལ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་འཇུག་ལ་མ་ཏྲཾ་འདི་ལྟར་གནོན་ཅིག་ཅེས་གདམས་པར་གནང་། །རོ་བདག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རཱུ་ཏྲ་ཉིད་ནི། །འགྱེལ་བའི་རོ་ཡི་ཉལ་ཐབས་གན་རྐྱལ་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་རཱུ་ཏྲ་བཟུང་། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ནས་ནི། །མགོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བགེགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན། །སྒྲོལ་གིང་གི་ཏ་ཀི་ཞབས་ཀྱིས་གཡས་པ་ཡི། །མ་མ་ཏྲཾ་གི་མཚན་མ་ཏྲཾ་ལིངྒ་མནན་ནས་ཀྱང་། །མཐར་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་འགྱིངས་སྟབས་ཀྱིས། །མ་ཏྲཾ་གི་ནི་སྙིང་གར་མནན། །ལག་པ་གཡས་པའི་རཱུ་ཏྲ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྦོད་གཏོང་ཡིན་པས་མཁྲིག་མ་ལ། །ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་འུག་པ་གནས། །ལག་པ་གཡོན་པའི་རཱུ་ཏྲ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྦོད་བཏོང་དུ་འགྱེད་པ་མཁྲིག་མ་ལ། །ཀང་ཀ་བྱ་རོག་སྲེ་མོང་ཝ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ནས་བསྒྲལ་བའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དཔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཟི་བྱིན་ཕྲལ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །བཛྲ་ཁཏྒས་ཁོག་སྦུབས་དྲལ། །བཛྲ་ཁངྒ་ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་ཁོའི་ཁོང་པ་ཕུག་ནས་མ་རིག་པའི་ཁོག་སྦུབས་དྲལ་ནས། ཁོ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏྲི་དུད་ཀ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །བདག་གི་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཨ་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་དུ་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཨ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ་ཧཱུྃ་དེ་བདག་གི་སྲོག་རྩའི་གསང་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ། །སྔགས་འདིས་སྲས་བུ་བསྐྱེད་ལ་མ་ཧཱ་དྷ་བ་རཱུ་ཏྲ་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ། སྒོ་བྱང་ལ་སྒོ་སྲུང་དུ་བསྡིམས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་གནས་སྤར་རོ། །དེ་ནས་མ་ཏྲཾ་གི་ཁོག་པ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ་ཅེས་པས་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་སྣ་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ནས། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བྷྲཱུཾ་བཛྲ་ཁ་ཏི་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། སྒོ་ཕྱེ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་འབར་བའི་བལྟ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཞུགས། །ཡུམ་ཀུན་རིམ་པས་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁོག་པར་ཞུགས་པས་བགེགས་ཕྲ་མོའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས་བཛྲ་ཨ་ཧ་སྒོ་བཅད་ནས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་དབང་དུ་བྱ། འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་མེ་རིར་གྱུར་ཏོ། །ཁང་པ་མེ་དཔུང་གྱུར། །དེ་ནས་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྷྲཱུཾ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ། །མ་ཏྲཾ་གི་གནས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། །རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་གནས་སྲུང་བར་ལས་བཅོལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི། །བྲོ་ཡིས་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བར་བྱ་འོ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞི་བ་ལ་ཤར་རྒྱས་པ་ལྷོ། དབང་ནུབ། དྲག་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །དངུལ་ལམ་གསེར་རམ་སེར་པོའི། ཟངས་སམ་དམར་པོའི། ལྕགས་སམ་ནག་པོའི་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ། །རྩེ་མོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ་བཞི་ཟླ་ཁམ་ཟུར་གསུམ། །སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ངོས་ལ་ཞི་བའི་རྒྱས་པའི། དབང་གི། དྲག་པོའི་ལྷ་བཀོད་དེ། །མཁས་པས་བསྒོམ་ཞིང་བཏབ་གྱུར་ན། །ཞི་བར་མ་རྒྱས་པར། དབང་དུ། དྲག་པོར་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཞི་མཛད་རྒྱས་མཛད། དབང་མཛད། དྲག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱས་པ་ལྷོ་ཞི་བས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟེ་གསེར་དབང་ནུབ། །ཟངས་ཏེ་དྲག་པོ་བྱང་ལྕགས་སུ། །མཁས་པས་རིམ་པར་སྦྱར་ཕྲིན་ལས་བཞིས་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་གལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲའི་མན་ངག་བཤད་པ་སྟེ་བརྟག་པ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འགེངས་པར་བྱེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་ཀྲི་ཡོག་ཀུན་ལ་མེད་པས་ལྷག་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཀུན་མཚན་ནས། །སྲིན་པོ་རཱུ་ཏྲའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲོལ་བས་ ན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ནོད། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ནོད་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱིས་གནང་ནས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་སློབ་དཔོན་ལ་ནོད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གདབ་བྱ་བ། །ལས་ཀྱི་མཁན་པོས་མངའ་དབུལ་གདབ། །དེ་ནས་ལས་མཁན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་མངའ་དབུལ་ལོ། །བླ་མས་འཁོར་ལ་རྟགས་གདབ་བོ། །གླང་པོའི་རྒྱན་ནི་བདུད་འདུལ་སྟོབས་ཆེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱན། །འཇོམས་བྱེད་སྟོབས་བཅུས་ཕ་རོལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐང་བ་ལྟ་བུའོ། །པའི་རྟགས། །སྨད་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་བས་སྨད་ཀྱང་དོན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ཏེ་མི་འབྱེད་པའི་གཏི་མུག་གོ། །མཆོག་རྣམས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ལྟ་བའི་གཞུང་ཚུགས་བདེན་པ་ལྟ་དགོངས་མི་འགྱུར་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཐང་བ་ནི་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་ནོ། །ཕུལ་བ་ཡིས། །མི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བཞེས། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རློན་པའི་སྟོད་གཡོགས་འདི། །དཔེ་ཉན་ཐོས་
Chinese
那是母怛楞伽·茹扎（མ་ཏྲཾ་ག་རཱུ་ཏྲ）啊。卡章嘎·茹扎（ཁ་ཊྭཾ་ག་རཱུ་ཏྲ）是他的粗暴语言啊。阿嘎尔夏·茹扎（ཨ་ཀཪྴ་རཱུ་ཏྲ）是执着于他的心和自我的啊。如果摧毁对身语意三者的我执，就能调伏外内秘密的茹扎。以手印勾召，以铁钩手印勾召并束缚。以咒语勾召：扎（ཛཿ，jaḥ，勾召），吽（ཧཱུྃ，hūṃ，降临），榜（བཾ，vaṃ，束缚），霍（ཧོཿ，hoḥ，欢喜）。身体勾召：母怛楞伽·茹扎 扎 扎 吽。语言：卡章嘎·茹扎。心：阿嘎尔夏·茹扎。巨大的我慢是茹扎的生处和原因，所显示的是：觉性显现为无有生灭和首尾之方。心性是显现喜悦的世间，即成为普皆欢喜的世间。吽，东方是道路之门的世间。像这样不领悟，就会在轮回中漂泊，并且让其他人也在轮回中漂泊，因此会断绝真实的解脱之道。凶猛暴戾且傲慢的鬼神，对于那些不领悟且不具备平等性的人，烦恼和近烦恼，以及粗细的念头，必定会断除，并且从事强大的事业。你被遮蔽所完全遮蔽。它的力量和过患是，执着于事物自性本空，并且以虚妄的念头执取无根之物为真实。造作自己的过患后，就会迷失于见到真如，并且遮蔽修持的意义。以真实的智慧光明。调伏它的方法是，如果以胜者圆满正等觉佛陀的心所知的智慧光明深刻地观察，根源断绝，连根拔起，从我而生。烦恼等等也是从何处产生？如果考察其本体如何，是从心性中产生的。因为生起所有业和烦恼的根本是自己的心。我执和认为是我所有的念头，所知和所见的一切事物也都是执着于我和我所有的。因为从自心中生起执我的我，并且执着于外境，所以是有能取和所取的。以无我空性的力量摧毁。所有外在事物都聚集为六境，那也是自性的觉性，因为没有外境，所以见到觉性本身是如何的。没有我执，因此，内外一切法都像虚空一样，证悟到超越边和中央的无偏袒之境。
English
That is Matramga Rutra. Khatvamga Rutra is his harsh speech. Akarsha Rutra is clinging to his mind and self. If you destroy the ego-view of the three doors of body, speech, and mind, you will subdue the outer, inner, and secret Rutras. Drawing with mudras, drawing and binding with the iron hook mudra. Drawing with mantras: JAH HUM VAM HOH. Drawing the body: Matramka Rutra JAH JAH HUM. Speech: Khatvamga Rutra. Mind: Akarsha Rutra. Great pride is the origin and cause of Rutra, what is shown is: Awareness manifests as being free from arising and ceasing and the directions of beginning and end. The nature of mind is the world of manifest joy, which becomes the world of universal joy. HUM, the east is the world of the door of the path. Not understanding it in this way, one wanders in samsara and also causes others to wander in samsara, thus cutting off the true path of liberation. Fierce and arrogant spirits, to those who do not understand and do not possess equality, afflictions and near afflictions, and subtle and coarse thoughts, will surely be cut off, and they will engage in powerful actions. You are completely obscured by obscurations. Its power and faults are that it clings to things that are empty by nature, and with deluded thoughts, it grasps groundless things as true. Having created its own faults, it goes astray from seeing suchness, and obscures the meaning of obscuring and purifying. With true wisdom and knowledge. The method of subduing it is, if the Victorious One, the perfectly complete Buddha, sees with the profound wisdom of the knowledge known by his mind, the root is cut off, the source is cut off, and it arises from the self. From where do afflictions and so on arise? If we examine its essence, it arises from the nature of mind. Because the root that generates all actions and afflictions is one's own mind. The ego-grasping and the thought of "mine", all that is known and seen is also grasping at "I" and "mine". Because the "I" that grasps at the self arises from one's own mind, and because it grasps at objects, it has a grasper and a grasped. Destroy with the power of selflessness and emptiness. All external things are gathered into the six objects, and that is also the awareness of self-nature, because there is no object, so seeing what awareness itself is like, there is no ego-grasping. Therefore, all inner and outer phenomena are like the sky, realizing the impartiality that transcends the extremes of beginning and end.
Chinese
以彼之力摧伏之。我执以方便力及精进力，乃成引至恶趣之导师。以执我之方便，生于饿鬼；以我执之力，生于地狱；以我执之精进，生于旁生。譬如导师能驾驭众多商贾，如是，我与眷属等亦为三恶趣所驱使。是故，当善加观察。若能于根本上细察我执，则恒常可见。若能探究其根源，则能了知无我之空性。于事物及相状之执着，乃以无分别之空性而摧伏之，即以无我空性之锤击之。譬如以锤击打坚硬之土石。嗡 萨曼谛 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 穆嘎拉 阿郭达亚 吽 帕特。（藏文：ཨཱོཾ་ས་མནྟི་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओंसमन्ति महाशून्यताज्ञानवज्रमुद्गर अकोटय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ samanti mahāśūnyatājñānavajramudgara akoṭaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，普遍，大，空性，智慧，金刚，锤，击打，吽，呸。） 观想夺取其器械，使其失却光彩。然后以手结三尖卡杖嘎之印。以茹扎之名呼唤：玛特让，汝此罪人！往昔亦曾被大吉祥黑汝嘎所诛杀，于八大尸林中成就修行。今我瑜伽自在者，亦如子承父业般，诛杀茹扎，于大尸林中成就修行。扎 吽 班 霍 希日黑汝嘎 玛哈 班杂 萨瓦 杜斯当 萨玛雅 穆扎 扎 班 扎扎 哈纳 哈纳 吽 帕特。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ས་མ་ཡ་མུ་ཏྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：जः हुं बं होः श्री हेरुक महावज्र सर्व दुष्टां समय मुत्र प्रबन्चक्र हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ śrī heruka mahāvajra sarva duṣṭāṃ samaya mutra prabañcakra hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：扎，吽，班，霍，吉祥黑汝嘎，大金刚，一切，恶者，誓言，印，束缚轮，击打，击打，吽，呸。）诵此咒，以卡杖嘎击其腰间，观想如日月坠入三角中，或如旃檀树桩倾倒般，轰然倒地。 卡杖嘎击中其内里， 如日月老树般倒下。 金刚手菩萨教诫道：当如是镇压玛特让。尸林之主大茹扎， 倒卧之尸身呈仰卧之姿。 黑汝嘎以左足压制茹扎， 以嬉戏之姿压制之。 头为罗刹之境，故朝向西南方；足为魔障之所，故朝向东北方。诛杀金刚亥母以足右，压制玛玛特让之阴部及林伽。大终结者右伸左屈之姿。