Tibetan
གས་པའི་ཉམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བཙལ་མེད་པར་རིག་པ་གང་ལྟར་གསལ་ཡང་། འདུ་ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡུལ་སེམས་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ལ་ཡུལ་ཉིད་རིག་པར་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་འདུས་པར་གསལ་བས། ཡུལ་ལ་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ལ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས། ངོ་བོ་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་དེ་གང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ཟད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གང་ཡང་བདག་ཏུ་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་སེམས། །གང་དུ་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། སྣང་ སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རང་གསལ་བའོ། །དངོས་སུ་བལྟས་པས་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། སྔ་ཕྱི་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་རང་རིག་ཅིང་དྲན་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་གཞན་དངོས་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྔ་ཕྱི་རྟོག་པའི་རིས་མི་གཅད། །དེ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི་སྔ་ཕྱི་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། རིག་པ་སྔ་མའི་རྗེས་མི་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག །ད་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བློ་མི་གནས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གང་མཐོང་ཡུལ་ཉིད་དེ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཆུང་ངམ་ཡུན་རིང་ནས་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་གང་གི་ཚེ་དོན་མི་གསལ་བས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལྔ་ལ་གཡོ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྟགས་པས་ནང་ལ་ཐུག །ཡུལ་དེ་ཉིད་གང་ལ་བྱུང་བརྟགས་པས། གཞན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུག་གོ། །གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་དབེན་པ་སྟེ། །འོ་ན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྣང་བའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དང་ནང་རིག་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཐིམ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཅིར་སྣང་ཞིང་མཐོང་བ་ལ་བལྟས་པས་གཉེན་པོ་མེད་པར་རང་ཉིད་སྟོང་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟད་པ་ལ་བྱའོ། །དྲན་རིག་གང་བྱུང་བལྟས་པས་འཇིག །འོ་ན་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེན་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་ཀྱང་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བ་དང་ཞེན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་དྲན་རིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་གང་བྱུང་ཡང་། ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རང་བྱུང་རང་ཞིའོ། །དེ་འདྲའི་ཉམས་ལྡན་དབང་བསྐུར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ནས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་ དབང་བསྐུར་བས། རཱུ་ཏྲའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་ལུས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་བུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་འབྱུང་དུ་གནས་འགྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་རིན་འབྱུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་གང་བར་བསམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། ༈ །སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཞག་པ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྐུར་མཁན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །བསྐུར་བའི་བུ་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལམ་དུ་ལྷ་དངོས། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལོང་། །ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་རཱུ་ཏྲའི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས། ལུས་སྣང་བ་མཐའ
Chinese
进入寂灭的禅定状态中，身语意三门不做任何追求，虽然觉性以任何方式显现，但由于从一切概念中解脱，那就是如是性。境与心没有真实的观念。因此，境显现为觉性，并且显现本身清晰地融入心中。因此，对于境没有真实的观念。当心观察心时，显示出什么也看不到。心也没有真实地成立或存在，当概念和行为消失时，那就是未被改造的法性。对于它，无论修或不修，都没有自性。三时未被改造的精华之心。通过经文和上师的口诀，显现 存在被确定为菩提心自性未被改造的大乐，并且当确定安住于它们本身时，在三时中不可把握的觉性，对于未生起者，没有用对治和方法来改造，而是自显于精华菩提心中。直接观察时没有概念。安住于它本身的方法是：在舍弃先后的大乐中安住时，自知且忆念，即使观察共同和他物，也没有概念，并且观察自己的本性时，也将从一切概念中解脱，就像水和天空一样。不区分先后念头的界限。因此，觉性的安住方式是：在舍弃先后的大乐中安住时，在三时平等性的本性中，不追随先前的觉性，也不执着于后来的觉性。现在心不执着于自己的本性，而是自性清明。向外所见皆是境。如果由于念头微弱或长久以来显现为境，那么当意义不清晰时，当意识摇动于五境时，在意识中所显现的，那就是境本身。考察它就触及内在。考察境在何处显现，并非来自他处，而是触及内在的心本身。两者皆是心性寂静。那么，内外显现的心是什么呢？所说的是，外在的显现和内在觉性的显现两者都是心性本身，对于它，没有在外内流动的概念，因为对一切方向的执着都已耗尽。考察后融入空性之中。那时，境和意识会变成什么呢？
English
Having entered the state of absorption in cessation, without seeking activity through the three doors, although awareness manifests in any way, it is Suchness because it is liberated from all concepts. There is no concept of truth in objects and mind. Therefore, the object itself appears as awareness, and the appearance itself clearly merges into the mind. Therefore, there is no concept of truth in the object. When the mind looks at the mind, it is shown that nothing is seen. The mind is also not truly established or existent; where concepts and activities cease, that is the unaltered nature of reality. For that, there is no self in either meditation or non-meditation. The essence of mind, unaltered in the three times. Where, by the scriptures and the guru's instructions, appearance existence is established as the great bliss of the unaltered nature of bodhicitta, and when one is certain to abide in those very things, the awareness that cannot be grasped in the three times, the unborn, cannot be altered by antidotes and means, but is self-illuminating in the essence of bodhicitta. There is no concept when looking directly. The way to abide in that is: while abiding in the great bliss that has abandoned before and after, one is self-aware and mindful, and even when looking at common and other objects, there is no concept, and even when looking at one's own nature, one will be liberated from all concepts, like water and sky. Do not cut off the boundaries of prior and subsequent thoughts. Therefore, the way of abiding in awareness is: while abiding in the great bliss that has abandoned before and after, in the nature of the equality of the three times, do not cut off the traces of prior awareness, and do not indulge in subsequent awareness. Now, the mind does not abide in its own nature, but is naturally clear. Whatever is seen outside is the object itself. If, due to weak or long-lasting thoughts, a manifestation arises as an object, then when the meaning is not clear, when consciousness wavers on the five objects, whatever appears in consciousness is the object itself. Examining that touches the inside. Examining where that object arises, it does not come from elsewhere, but touches the mind itself within. Both are the emptiness of mind itself. Then, what is the mind that appears both inside and outside? It is said that both the external appearance and the internal appearance of awareness are mind itself, and for that, there is no concept of flowing inside and outside, because attachment to all directions has been exhausted. Having examined, it dissolves into the state of emptiness. At that time, what will the object and consciousness become?
Chinese
觀看顯現之境，無有對治而自性空寂，即是對境之執著止息。觀看隨念而起的覺知，則其自滅。若問：那麼，觀看者的覺知存在嗎？無論何處，當外境之執著完全止息，而仍有體驗、感受、執著、作意和思維，此即是覺知。如此種種生起之時，觀其本質，則自然消逝，此乃自生自滅。具備此等體驗者，應予灌頂。從虛空中，諸佛母以偈頌之音宣說，天女們獻上供養，菩薩們祝願吉祥。諸佛以寶瓶灌頂，羅剎之識蘊中所存的業和煩惱習氣完全淨除，轉化為如鏡之智。彼等煩惱即是嗔恨，識蘊轉變其所居之處，如鏡之智將習氣置於我的相續中，身體充滿不可動搖的微塵。諸佛乃一切，身語意之三密處所生，三界眾生皆頂禮，金剛薩埵之寶瓶賜予大灌頂。咒語「སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतवज्र अभिषिञ्च मां，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata vajra abhiṣiñca mām，漢語字面意思：一切如來金剛，請灌頂我）」以此咒語灌頂。諸佛將珍寶之冠置於我的頭頂，以此灌頂，煩惱我慢得以淨除，感受之蘊轉為寶生。平等性智將習氣置於我的相續中，觀想寶生的微塵充滿我的身體。諸佛乃一切，身語意之三密處所生，三界眾生皆頂禮，珍寶生者之寶冠，賜予你大灌頂。༈。以咒語放置寶瓶「སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतरत्न अभिषिञ्च मां，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata ratna abhiṣiñca mām，漢語字面意思：一切如來寶，請灌頂我）」。灌頂者，乃諸佛之金剛灌頂。今日，將灌頂賜予你這位受灌頂之子。此乃一切諸佛之路，真實之天神。果位極其成就，故持金剛。右手給予金剛，以此灌頂，煩惱貪慾、分別念，置於羅剎的相續中，身體顯現無
English
By looking at what appears and is seen, it is empty of antidote and self-nature, which is to exhaust the attachment to objects. By looking at whatever arises in memory and awareness, it ceases. If you ask, "Does the awareness that looks exist?" Wherever the attachment to external objects is completely exhausted, yet there is still experience, feeling, attachment, attention, and thinking, that is awareness. Whatever arises in such variety, by looking at its essence, it will naturally cease, which is self-arising and self-pacifying. One who possesses such experience should be given empowerment. From the sky, the mothers speak in verses, the goddesses offer offerings, and the bodhisattvas pronounce auspiciousness. The Buddhas empower with a vase, purifying all the karmic and afflictive imprints residing in the consciousness of Rudra, transforming them into mirror-like wisdom. These afflictions are anger, the aggregate of consciousness transforms its dwelling place, and the mirror-like wisdom places the imprints on my continuum, filling the body with immovable particles. The Buddhas are all, arising from the secret three places of body, speech, and mind, revered by all sentient beings in the three realms, bestowing the great vase empowerment of Vajrasattva. The mantra "Sarva Tathāgata Vajra Abhiṣiñca Mām" (藏文，梵文天城体：सर्वतथागतवज्र अभिषिञ्च मां，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata vajra abhiṣiñca mām，漢語字面意思：一切如來金剛，請灌頂我) is used for empowerment. The Buddhas place a precious crown on my head and empower me, purifying the affliction of pride, transforming the aggregate of feeling into Ratnasambhava. The wisdom of equality places the imprints on my continuum, and I contemplate that the particles of Ratnasambhava fill my body. The Buddhas are all, arising from the secret three places of body, speech, and mind, revered by all sentient beings in the three realms, bestowing the great empowerment of the crown of Ratnasambhava upon you. ༈. The vase is placed with the mantra "Sarva Tathāgata Ratna Abhiṣiñca Mām" (藏文，梵文天城体：सर्वतथागतरत्न अभिषिञ्च मां，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata ratna abhiṣiñca mām，漢語字面意思：一切如來寶，請灌頂我). The empowerer is the vajra empowerment of all the Buddhas. Today, the empowerment is bestowed upon you, the son to be empowered. This is the path of all the Buddhas, the actual deity. Because the fruit is perfectly accomplished, hold the vajra. Giving the vajra in the right hand, with this empowerment, the affliction of desire, discriminating awareness, is placed in the continuum of Rudra, the body appears withou