Tibetan
ལས་མ་འདས་པ་ནི། རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དོ། །བདག་གཞན་འཛིན་པས་སྔོན་སྨིན་ཏེ། །ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལ། བརྟན་ཞིང་ཡུན་རིང་བས། སྒྲིབ་པ་དང་ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་སྨིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་ངོ་ལ། ཞེན་པ་མ་ལོག་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུའང་བདེ་བ་མེད་ལ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་བདེ་དང་ཐར་པ་མེད། །མ་རྟོགས་ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་དག །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པར་ཟོས་པས་དུག་གི་ན་བ་ལྟ་བུ་དང་ཟས་ལ་དུག་གིས་བཏབ་པ་འམ། །སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟར། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་ཐར་པ་མེད། །དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་བརྟགས་པ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རཱུ་ཏྲ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། སྤྲུལ་པ་འདོད་པ་བསྐང་བ་འི་རཱུ་ཏྲ་ཡིས། །བསམ་པ་ཡིད་དང་འཐད་ཤེས་པ། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། །གདུལ་བྱའི་ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། སློབ་མ་དགེ་སློང་ནག་པོ་སྔོན་བྱུང་ལ་སྣང་ལ། ད་ལྟ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་། ལས་དང་སྨོན་ལམ་ཀྱིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དཔལ་ཆེན་ཉིད་སྤྲུལ་པ་འདོད་པ་སྐོང་བའི་རཱུ་ཏྲ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་དབང་གིས། །བྱིན་རླབས་གང་ཞུས་བླ་མ་ལ། །གདུག་པ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གང་སྤྲུལ་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་རང་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཆོ་གའམ་མན་ངག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དམ་ཚིག །བལྟ་བ། དགོངས་པ། ཉམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་ནུས་ལ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུས་ནས་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བར་བཀའ་བགྲས་བཅས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྲིན་ལས་བཞིས་འདུལ་བར་ལས་བཞི་རྡོ་རྗེ་བསྐོས་ལ་བཏབ། །ད་ལྟར་གྱི་ནི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བྱའོ། །རིགས་ངེས་དང་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཕྲད་རུང་ལ། །འདིར་སྔོན་བྱུང་དུ་རཱུ་ཏྲ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་གནས་ཤི
Chinese
未超脱业力者，即是自性或法性。因执著于自他而先成熟，因不证悟其本体，而执著于自他，坚固且长久，故烦恼障和业障之果，即痛苦和执著一同先成熟，对于那些迷惑的众生而言，在执著未消除且真谛未显现之前，刹那间亦无安乐，更无解脱和遍知的机会，此乃其意。刹那安乐与解脱皆无，皆因未证悟而执著的众生。譬如，不证悟众生之义者，因不知而食毒，如中毒之苦，或食物被下毒。如饥渴所逼之鹿，误蜃景为水，而追逐蜃景。六道轮回之苦本身，即无解脱。彼于三界轮回中漂泊。如是，已讲述了观察和自续的罗刹。 化现满足愿望之罗刹，思维、意念和理解，犹如到达百花盛开的花园。以所化众生的业力，以及如来和金刚上师的愿力之加持，上师即胜者的法轮，也就是金刚藏，弟子则显现为往昔的黑衣僧人。如今的上师和弟子们，也是因业力和愿力而相遇。真实的大吉祥本身，即是化现满足愿望之罗刹。以业力和愿力相合之力量，凡所祈求加持之上师，为了调伏凶猛的罗刹，所化现者乃是传承自力之加持，以及仪轨或口诀之加持和誓言。见地、意境、以体验所示之观察，能使离于显现之相，而生起智慧之相，此与三摩地无别。以此能调伏者，即诸佛聚集一处，商议调伏罗刹之事。并劝请以佛之神变调伏。之后，以四种事业调伏，将四业金刚安立。如今则应依于具口诀之上师。具足种姓和智慧，能与业力和慈悲相遇。此处往昔乃指罗刹本身，安住于甚深见修行之中。
English
That which has not transcended karma is nature or dharmata. By clinging to self and other, it ripens in advance. Because of not realizing its essence, clinging to self and other is firm and long-lasting. Therefore, the fruit of obscurations and karmic afflictions, namely suffering and attachment, ripens in advance. For those deluded beings, until attachment is reversed and truth is manifested, there is no happiness even for a moment. There is also no opportunity for liberation and omniscience. This is the meaning. There is no momentary happiness or liberation. These are the beings who cling due to non-realization. For example, those who do not realize the meaning of sentient beings unknowingly eat poison, like the suffering of poisoning, or food that has been poisoned. Like a deer tormented by thirst, mistaking a mirage for water and pursuing the mirage. There is no liberation from the suffering of the six realms of samsara itself. They wander in the three realms of samsara. Thus, the examination and self-continuum of Rakshasa have been explained. The Rakshasa who fulfills desires through emanation, thought, mind, and understanding, is like arriving at a garden of various flowers. By the karma of those to be tamed, and the power of the aspirations of the Tathagata and the Vajra Master, the master is the wheel of the victor, that is, the Vajra Essence, and the disciple appears as the black-robed monk of the past. Now, the master and disciples also meet through karma and aspiration. The actual Great Glorious One himself is the Rakshasa who fulfills desires through emanation. By the power of the union of karma and aspiration, whatever blessings are requested from the lama, in order to subdue the fierce Rakshasa, what is emanated is the blessing of the lineage's own method, and the blessing and samaya of the ritual or mantra. The view, the intention, the examination shown by experience, can separate from the appearance of phenomena and allow the appearance of wisdom to arise, which is non-different from samadhi. With this, the subduer, that is, all the Buddhas gather together and discuss how to subdue the Rakshasa. And after urging to subdue with the miraculous powers of the Buddhas, they subdue with the four activities, establishing the four karma vajras. Now, it should be done by a master who possesses mantras. Possessing definite lineage and wisdom, able to meet with karma and compassion. Here, in the past, it refers to the Rakshasa himself, abiding in the profound view and conduct.
Tibetan
ང་། བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པས་རིགས་ངེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་རྟགས་པས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་མས་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །སྔོན་ནས་སྐྱབས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཏུལ་ནས་ས་ལ་བཞགས་པས་ཕྲད་རུང་ལ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བླ་མ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང་། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཡིད་མི་སྐྱོ་བ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གཏོང་ཕོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། རང་གི་ལས་དག་པ་དང་། བླ་མས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཕྲད་དུ་རུང་བའོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ལས་དབང་གིས། །དུག་གིས་དུག་ནད་བསལ་བ་ལྟར། །དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་འདོད་པ་ལྔ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟགས་པས། དུག་ལྔ་གང་ནུས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་བཏབ་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནུབ། དེའི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་འཛིན་པའི་སེམས་ནུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལྷའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པ་དང་། དབང་པོ་བདེ་བར་ནུས་པ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལྔ་སྒྱུ་མར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གྲུབ་ཀྱིས། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བཤད་ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །རླབས་ཆུར་རྟོགས་ན། རླབས་ལ་ཉམ་ང་བ་མེད་པ་ལྟར། སྣང་བ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་ཤེས་ན་དྲན་རྟོག་དང་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ། །མ་ལུས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར། །རང་ཉིད་གང་ཞེན་ཅིང་དག་པ་ནི། ཆགས་སྡང་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། གཟུང་འཛིན་དང་གང་ལ་ཞེན་པ་དག་གོ། །དེས་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི། ལས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །ཐབས་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། དུག་གིས་དུག་ནད་བསལ་བ་ལྟར་ཏེ། བླུན་པོ་འཆི་བར་བྱེད་པའི་དུག་ནད་དེ། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་སེལ་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆུང་བ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྤྲུལ་པས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་པུའི་ཁྲག་འཐུང་མ་ངེས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི། རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སུ
Chinese
我。因上师加持而确定种姓，并且身体内外任何事物都不执着，以此为标志而具有信心，见到佛陀容颜，刹那间证悟真谛，因此具有智慧。从前就已皈依和积累的业，以及如来佛的慈悲所调伏，安住于地上，所以说可以相遇。另外，确定为上师和大乘种姓，具有信心和誓言，大慈大悲，不灰心，大智慧，慷慨大方且精进，自己的业清净，并且上师如此认知，成为生起慈悲的对象，因此可以相遇。以自性清净的业力，如以毒攻毒般，五毒、能取所取、五种欲望，因此要观察初始、中间和最终的自性，并且依靠大乐，五毒无论哪个都能转为法性。无论种下什么事物，所取的对境都会消失，见到它的本体，能取的意识也会消失，一切法都将如虚空般清明。观察受用境的本性，并且观察根识安乐的能力，以及五种欲望如幻化般生起的方法成就，而不是与口诀分离的分别念。全部都是受用境的一切法。以那样的讲述方法就能调伏，就像水波平息一样。如果了悟波浪即是水，就像对波浪没有恐惧一样，如果了知显现即是心性，不加改造，那么对于念头和显现，无论什么都不会有取舍。以全部的方法就能调伏。自己执着和清净的是，五种贪嗔，五种欲妙，能取所取以及所执着的一切。以此转变的三门之业是，由业力所致。方法就是那些本身。那些如何解脱呢？就像以毒攻毒一样，能让愚人死亡的毒病，就像对毒下咒语而消除一样。小乘被疾病所困扰的贪嗔等，就是那特殊的方便，会自解脱为智慧。化身的饮血尊显现为任何事物。显现为任何事物是因为化现，心之种姓唯一的饮血尊不确定地显现为任何事物，是为了调伏鲁扎，成为忿怒调伏者的眷属中。
English
Me. Having determined the lineage through the blessings of the lama, and without attachment to anything internal or external of the body, marked by this, possessing faith, seeing the face of the Buddha, and realizing the truth in an instant, therefore possessing wisdom. From the past, the karma of refuge and accumulation, and subdued by the compassion of the Tathagata, abiding on the earth, therefore it is said to be possible to meet. Alternatively, being determined as belonging to the lineage of the lama and the Mahayana, possessing faith and samaya, great compassion, not disheartened, great wisdom, generous and diligent, one's own karma being pure, and the lama recognizing this, becoming an object for the arising of compassion, therefore it is possible to meet. By the power of karma of self-nature purity, like using poison to cure poisoning, the five poisons, grasping and the grasped, the five desires, therefore one must examine the nature of the beginning, middle, and end, and relying on great bliss, whichever of the five poisons can be transformed into dharmata. Whatever object is planted, the object of grasping will disappear, seeing its essence, the mind of grasping will disappear, and all dharmas will become clear like the sky. Examining the nature of the realm of enjoyment, and examining the ability of the senses to be blissful, and the accomplishment of the method of the five desires arising like illusions, not through conceptualization separate from the oral instructions. All without exception are all the dharmas of the realm of enjoyment. By that method of explanation, one will be tamed, like the calming of water waves. If one realizes that waves are water, just as there is no fear of waves, if one knows that appearances are mind-nature, without modification, then for thoughts and appearances, there will be no acceptance or rejection. By all methods, one will be tamed. What one clings to and purifies is, the five attachments and aversions, the five objects of desire, grasping and the grasped, and all that is clung to. The activity of the three doors transformed by this is, due to karma. The method is those themselves. How are those liberated? Like using poison to cure poisoning, the poisonous disease that causes fools to die, like eliminating poison by reciting mantras over it. The attachment and aversion, etc., that afflict the Hinayana with disease, is that special means itself, which will self-liberate into wisdom. The emanation of the blood-drinker appears as anything. Appearing as anything is because of emanation, the blood-drinker of the single lineage of the mind appears indefinitely as anything, in order to subdue Rudra, becoming a retinue of wrathful subduers.