Tibetan
ང་རྐན་ལ་ལྕེ་དཀྱིལ་དང་སོ་ཝ་མཆུ ། ཤ་སྲོག་ཆེན་ལྕེ་རྩེ་སོ་རྐན་ཥ་སྲོག་འབྲིང་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ས་སྲོག་ཆེན་ལྕེ་དཀྱིལ་དང་སོ་ལས་ཧ་གྲེ་བ་ཀྵ་ལྟེ་བ་ནས་ཁར་འབྱུང་བའོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་བཤད་ན། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨཱ་ལིས་མཚོན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུར་གནས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ཐབས་ཆེ་སྟེ་ཀཱ་ལིའོ། །ཐབས་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་དོ། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུར་འདྲེལ་ལོ། །ཨཱ་ལི་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཐབས་ནི་ཡབ་ཀཱ་ལི་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་འདྲེལ་བའོ། །ཤེས་རབ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་བེམས་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་སོ། །ལ་ཐབས་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པས་སོ། །འགྱུར་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས། །ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། ཐབས་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐབས། །ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དོན་མཛད་དེ། ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་ཉིད་དེ་དེའི་དོན་ནི་རྟོགས་དཀའ་བས་ ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཀྱི་ནི་མང་བ་སྟེ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གནས་སོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཧཱུྃ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དྷྲྀཀ་མི་བསྐྱོད་པ ། རྩ་བའི་སྔགས་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་དབྱིངས་ཕྱུག །མན་ཆད་ཙིཏྟ་ཧོཿབར་རྩ་བའི་སྔགས་འགྲེ་ཨོཾ་རྣམས་པ་ཛི་ན་ཛིཀ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ ། ལཾ་ཞེ་སྡང་དྭེ་ཥྭ་ར་དགའ་ཏི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །རིན་འབྱུང་སྭ་རཏྣ་དྷྲིཀ་རིན་ཆེན་འཛིན ། མཱ་མ་ཀཱི་མཱི་མོ་ཧ་ར་ཏི་གཏི་མུག་དགའ་མ ། སྣང་མཐའ་ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཆགས་ཆེན་མཚོན ། གོས་དཀར་མོ་པྱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་འདོད་ཆགས་དགའ་མ ། དོན་གྲུབ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཤེས་རབ་འཛིན ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་རྡོ་རྗེ་དགའ་མ ། སའི་སྙིང་པོ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ངོ་མཚར་རྒྱལ་བ ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་སྒེག་མོ་དུས་ལ་བབ ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཏྲཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ་སྙིང་པོ ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཕྲེང་བ་མ་དུས་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཧྲཱྀ་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པ་ད་མ་པདྨའི་ཕྱག །ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ྅ཧཾ་གླུ་མ་བདག་ཆགས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་རྒྱལ་མཛད་ཕྱག །ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི་གར་མ་ཆགས་པར་བགྱིའོ། །བྱམས་པ་མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ་གཟུངས་ལ ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་སྤོས་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས ། སྒྲིབས་ལ་ནིསྶ་རཾ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ ། ཧཱུྃ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ་མེ་ཏོག་མ་བབས་པ ། ཀུན་བཟང་ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་དུ ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི་སྒྲོན་མེ་འདབ་མ ། འཇམ་དཔལ་མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་གསུང་གི་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ་དྲི་མ་ཐུགས ། བསྐྱེད་སྔགས་ཀུན་བཟང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས ། བསྐྱེད་སྔགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཨ་ཨ་ཨ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན ། བཛྲཱི་བཱ་ད་ས་མནྟ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་ཀུན་ཏུ ། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བསྐྱེད་སྔགས་ལ་མུ་ནེ་རྣམས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་ཨོཾ་མུ་ནེ་ལྷའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་མིའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་པྲཾ་དུད་འགྲོའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། ། ཨོཾ་ཡཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཕཊ། རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་རིན་ཆེན་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་ཞགས་པ་མ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཕཊ། པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་པདྨ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། ཨོཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕཊ། ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཕྲིན་ལས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་དྲིལ་བུ་མའོ། ༈ །ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པས་ན་བསྐྱེད་པ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གཟུགས་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་རིག་མའི་གདན་ས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི། མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔར་རྟོགས། །ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་མ་ནི། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གདན། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལགས་པ་སེམས་དཔའ། ཡུལ་གཟུགས་ལགས་པ་ནི་ཡུམ། མིག་གི་དབང་པོ་སེམས་དཔའ། དུས་བཞི་ཡུམ་མོ། །རང་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཕྲིན་ལས་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་བཞི་དང་ཕྱིའི་བཞི་སྟེ་ལྷ་མོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ང་རྒྱལ་ལྷ། ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན། འདོད་ཆགས་མི། གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་། སེར་སྣ་ཡི་དྭགས། ཞེ་སྡང་དམྱལ་བ་ཐུབ་པའི་གདན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐུབ་དྲུག་གིས་ཐུགས་རྗེས་འབྲས་བུར་སངས་རྒྱས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཡན་ལག་བཞི་སྒོ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བདུད་རྩི་ཁྲོ་གདན་ཏེ། །སྒོ་བ་ཁྲོ་བོས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་སྒོ་བཞི་ནས་ཕྱོགས་ བཞིའི་བགེགས་བསྲུང་བའོ། །སྒོ་མས་ཚད་མེད་ཤར་བྱམས། ལྷོར་སྙིང་རྗེ། ནུབ་དགའ་བ། བྱང་བཏང་སྙོམས་བཞིར་བྱིན་རློབ། །རྩ་གནས་གནས་པ་རྩ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་གསལ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་བའོ། །སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གསུང་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང་གསལ་བའོ། །སྙིང་པོ་རླུང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ནི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི། །ཕུ
Chinese
我的腭部是舌中部和牙齿嘴唇。肉身大命是舌尖牙齿腭部，小命是舌尖腭部，大命是舌中部和牙齿，哈从喉咙，卡从脐部发出。智慧安住于空性中。如果讲述阿里的自性，慈悲和空性作为方便智慧安立，即是智慧空性。诸法之根本，唯有证悟空性才是智慧。彼空性以字母阿表示。智慧安住于法身并证悟。方便即是大慈悲。证悟空性后，以慈悲行各种利生事业，故方便大，即是嘎里。方便以色身行利生事业。法身与色身相连。阿里是智慧之母，方便是父嘎里，故父母方便智慧相连。智慧是器世间，因为自性之物安住于空性之故。而方便是情器世间，因为自性明空安住之故。不变智慧不灭方便。智慧是不变的法性，譬如虚空。方便是不灭的智慧，譬如太阳。智慧是法界，空且不变，从中产生智慧方便。方便是伟大的智慧。以智慧成办一切遍知之事。方便智慧于法界智慧二者无别而安住。智慧是空性，其意义难以证悟，故而深奥，譬如大海之深。方便是众多，意义是广大。与虚空平等而安住。根本咒语 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦吉拉（藏文，梵文，vajra，金刚） 多杰（藏文，梵文，dhṛka，持） 不动佛。根本咒语 穆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 达特瓦里（藏文，梵文，dhātviśvarī，界自在母） 央恰（藏文，梵文，dbyings phyug，法界自在）。从曼恰（藏文）至则达霍（藏文）之间，根本咒语转为 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然巴（藏文） 匝那匝嘎（藏文，梵文，jina jik，胜者胜） 嘉瓦嘉（藏文，梵文，rgyal ba rgyal，胜利胜利）。朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 协当（藏文） 德瓦夏拉（藏文，梵文，dveṣvara，忿怒自在） 嘎地（藏文，梵文，gati，喜） 桑吉钦诺（藏文，梵文，sangs rgyas spyan no，佛眼）。仁炯 萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然那多杰（藏文，梵文，ratna dhṛka，宝持） 玛玛格（藏文，梵文，māmakī，我所） 米（藏文） 摩哈拉地（藏文，梵文，moha rati，痴喜） 迪木嘎玛（藏文，梵文，gti mug dga' ma，愚痴母）。南塔 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿若勒嘎（藏文，梵文，ārolik，大贪） 钦钦（藏文，梵文，mtshon，表示）。果嘎尔摩 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 惹嘎惹地（藏文，梵文，rāga rati，贪欲喜） 德恰玛（藏文，梵文，'dod chags dga' ma，贪欲母）。顿珠 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 扎那多杰（藏文，梵文，prajñā dhṛka，慧持） 丹泽卓玛 当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦吉拉惹地（藏文，梵文，vajra rati，金刚喜） 萨宁布 克星（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嘿拉匝亚（藏文，梵文，hirā jāya，金刚王） 昂查嘉瓦（藏文，梵文，ngo mtshar rgyal ba，希有胜）。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 拉谢萨玛雅当（藏文，梵文，lāsye samaya stvaṃ，嬉戏誓言） 盖摩杜拉瓦（藏文，梵文，sgeg mo dus la bab，娇女时至）。南开宁布 仲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿
English
My palate is the middle of the tongue and the teeth lips. The great life of flesh is the tip of the tongue, teeth, and palate, the middle life is the tip of the tongue and palate, the great life is the middle of the tongue and teeth, ha comes from the throat, and ka comes from the navel. Wisdom abides in emptiness. If the nature of Āli and Kāli is explained, compassion and emptiness are established as skillful means and wisdom, which is wisdom emptiness. The root of all dharmas is only realizing emptiness, which is wisdom. That emptiness is represented by the letter Ā. Wisdom abides in the Dharmakaya and is realized. Skillful means is great compassion itself. After realizing emptiness, various activities for the benefit of beings are performed through compassion, so skillful means is great, which is Kāli. Skillful means performs activities for the benefit of beings through the Rupakaya. The Dharmakaya is connected to the Rupakaya. Āli is the wisdom mother, and skillful means is the father Kāli, so the father and mother are connected through skillful means and wisdom. Wisdom is the container world, because the nature of things abides in emptiness. And skillful means is the sentient world, because the nature of clarity and emptiness abides. Immutable wisdom, unceasing skillful means. Wisdom is the immutable nature of dharma, like the sky. Skillful means is the unceasing wisdom, like the sun. Wisdom is the Dharmadhatu, empty and immutable, from which wisdom and skillful means arise. Skillful means is great wisdom. Through wisdom, all things are known and accomplished. Skillful means and wisdom abide in the Dharmadhatu, inseparable from wisdom. Wisdom is emptiness, and its meaning is difficult to realize, so it is profound, like the depth of the ocean. Skillful means is numerous, and its meaning is vast. It abides equally with the sky. Root mantra Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Hūṃ, seed syllable) Vajra (Tibetan, Sanskrit, vajra, diamond) Dhṛka (Tibetan, Sanskrit, dhṛka, holder) Akṣobhya. Root mantra Mūṃ (Tibetan, Devanagari, Mūṃ, seed syllable) Dhātviśvarī (Tibetan, Sanskrit, dhātviśvarī, realm sovereign) Dbyings phyug (Tibetan, Sanskrit, dbyings phyug, realm rich). From Manchad (Tibetan) to Tsitta Hoḥ (Tibetan), the root mantra changes to Oṃ (Tibetan, Devanagari, Oṃ, seed syllable) Rnam pa (Tibetan) Jina Jik (Tibetan, Sanskrit, jina jik, victorious conqueror) Rgyal ba rgyal (Tibetan, Sanskrit, rgyal ba rgyal, victory victory). Laṃ (Tibetan, Devanagari, Laṃ, seed syllable) Zhesdang (Tibetan) Dveṣvara (Tibetan, Sanskrit, dveṣvara, wrathful lord) Gati (Tibetan, Sanskrit, gati, joy) Sangye Chenno (Tibetan, Sanskrit, sangs rgyas spyan no, Buddha eye). Rinchen Jungne Sa (Tibetan, Devanagari, Sa, seed syllable) Ratna Dhṛka (Tibetan, Sanskrit, ratna dhṛka, jewel holder) Māmakī (Tibetan, Sanskrit, māmakī, mine) Mi (Tibetan) Moha Rati (Tibetan, Sanskrit, moha rati, delusion joy) Timug Ga'ma (Tibetan, Sanskrit, gti mug dga' ma, ignorance mother). Nangtha A (Tibetan, Devanagari, A, seed syllable) Ārolik (Tibetan, Sanskrit, ārolik, great attachment) Chin Chin (Tibetan, Sanskrit, mtshon, represents). Gokarmo Pyaṃ (Tibetan, Devanagari, Pyaṃ, seed syllable) Rāga Rati (Tibetan, Sanskrit, rāga rati, desire joy) Döchagma (Tibetan, Sanskrit, 'dod chags dga' ma, desire mother). Döndrup Ha (Tibetan, Devanagari, Ha, seed syllable) Prajñā Dhṛka (Tibetan, Sanskrit, prajñā dhṛka, wisdom holder) Damtsig Drolma Taṃ (Tibetan, Devanagari, Taṃ, seed syllable) Vajra Rati (Tibetan, Sanskrit, vajra rati, vajra joy). Sai Nyingpo Kṣiṃ (Tibetan, Devanagari, Kṣiṃ, seed syllable) Hirā Jāya (Tibetan, Sanskrit, hirā jāya, diamond king) Ongtsar Gyalwa (Tibetan, Sanskrit, ngo mtshar rgyal ba, wonderful victor). Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Hūṃ, seed syllable) Lāsye Samaya Stvaṃ (Tibetan, Sanskrit, lāsye samaya stvaṃ, playful vow) Gegmo Dula Bab (Tibetan, Sanskrit, sgeg mo dus la bab, charming girl time comes). Namkai Nyingpo Traṃ (Tibetan, Devanagari, Traṃ, seed syllable) A
Chinese
གརྦྷཱ་ཡ་སྙིང་པོ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཕྲེང་བ་མ་དུས་ཡིན་ནོ།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཧྲཱྀ་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པ་ད་མ་པདྨའི་ཕྱག །ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ྅ཧཾ་གླུ་མ་བདག་ཆགས་སོ།། ཕྱག་རྡོར་ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་རྒྱལ་མཛད་ཕྱག །ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི་གར་མ་ཆགས་པར་བགྱིའོ།། བྱམས་པ་མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ་གཟུངས་ལ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་སྤོས་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས། སྒྲིབས་ལ་ནིསྶ་རཾ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། ཧཱུྃ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ་མེ་ཏོག་མ་བབས་པ། ཀུན་བཟང་ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་དུ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི་སྒྲོན་མེ་འདབ་མ། འཇམ་དཔལ་མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་གསུང་གི་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ་དྲི་མ་ཐུགས། བསྐྱེད་སྔགས་ཀུན་བཟང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། བསྐྱེད་སྔགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཨ་ཨ་ཨ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན། བཛྲཱི་བཱ་ད་ས་མནྟ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་ཀུན་ཏུ། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བསྐྱེད་སྔགས་ལ་མུ་ནེ་རྣམས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་ཨོཾ་མུ་ནེ་（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་，梵文天城体：ओṃ मुनि，梵文罗马拟音：oṃ muni，汉语字面意思：嗡，牟尼）ལྷའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་，梵文天城体：ओṃ मुनि，梵文罗马拟音：oṃ muni，汉语字面意思：嗡，牟尼）ཏྲུཾ་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་，梵文天城体：ओṃ मुनि，梵文罗马拟音：oṃ muni，汉语字面意思：嗡，牟尼）སྲུཾ་མིའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་，梵文天城体：ओṃ मुनि，梵文罗马拟音：oṃ muni，汉语字面意思：嗡，牟尼）པྲཾ་དུད་འགྲོའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་，梵文天城体：ओṃ मुनि，梵文罗马拟音：oṃ muni，汉语字面意思：嗡，牟尼）ཀྵཾ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་，梵文天城体：ओṃ मुनि，梵文罗马拟音：oṃ muni，汉语字面意思：嗡，牟尼）ཡེ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་（藏文：ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：हूँ यमान्तकृत，梵文罗马拟音：hūṃ yamāntakṛta，汉语字面意思：吽，阎魔，终结者）གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ།། ཨོཾ་ཡཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲྀཏ་（藏文：ཨོཾ་ཡཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：ओṃ यज्ञान्तकृत，梵文罗马拟音：oṃ yajñāntakṛta，汉语字面意思：嗡，智慧，终结者）ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཕཊ། རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་རིན་ཆེན་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་ཞགས་པ་མ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་（藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：ओṃ पद्मान्तकृत，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛta，汉语字面意思：嗡，莲花，终结者）པདྨ་མཐར་བྱེད་ཕཊ། པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་པདྨ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། ཨོཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་（藏文：ཨོཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：ओṃ विघ्नान्तकृत，梵文罗马拟音：oṃ vighnāntakṛta，汉语字面意思：嗡，障碍，终结者）བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕཊ། ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཕྲིན་ལས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་འབར་བ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་དྲིལ་བུ་མའོ། ༈ །ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་པ