Tibetan
ག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མིང་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ལུས་སེམས་ལ་དབེན་ཅིང་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེ་དང་འབྲལ་བ་མི་འདོད་ལ་བྲལ་ན་ཡང་སླར་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པ་ལྟར་བྱུང་ན་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡང་མེད། ལྷག་པར་བདེ་བ་ཕན་འདོགས་ཀྱང་མེད་པས་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ཡང་མེད་དེ། གཉིས་ཀར་འདོད་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་མཉམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སུ་མྱོང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་ན་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སྟེངས་སུ་བསྐྱེད་པ་མཐའ་ཡས་དབུས་དམར་གཡས་སྔོ་གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ། །གཡས་དང་པོ་པདྨ་བར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐ་མ་འཁོར་ལོ་གཡས། །དང་པོ་དྲིལ་བུ་བར་རིན་ཆེན་ཐ་མ་རལ་གྲི་གཡོན། །ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་གཡས་ཡབ་ལ་བརྟེན་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར། ༈ །རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སཾ་ཛྙཱ་སྐན་དྷ་ནི་ནི་མིཏྟ་ཏྭཱ་ད་གྲ་ཧ་ན་ད་མི་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་དཀར་པོའོ། །འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །བཟང་ངོ་། །ངན་ནོ། །ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་བྱ་བས་ན། རྣམ་ཤེས་སུ་དྲང་དུ་རུང་གིས་ཀྱང་། མི་དྲང་བར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ ཤེས་སུ་བཏགས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་། ཆེན་པོ། ཚད་མེད་པའོ། །ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་མང་པོའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ངན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པ་མན་ཆད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མན་ཆད་དེ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་ཆོས་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐུགས་ནི་མེ་དང་དྲོད་མཉམ་པའི་རླུང་ཡི་གེ་ཨཱཾ། །ཡུམ་འབྱུང་བ་མེ་ནི་ཡི་གེ་པྱཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བའི་ཞལ། །དང་པོ་རལ་གྲི་བར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐ་མ་འཁོར་ལོ་གཡས། །དང་པོ་དྲིལ་བུ་བར་པ་རིན་ཆེན་ཐ་མ་པདྨ་གཡོན། །སྒྲོལ་མ་གཡས་བརྟེན་གཡོན་དྲིལ་ལྗང་། །ཐུགས་ནི་རླུང་གི་རླུང་ནི་གསུང་ནི་ཡི་གེ་ཧཱ། །འབྱུང་བ་རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཏཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་སྣང་བའོ། །སྐུ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་གྲོལ། །སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི། ༈ །སཾ་སྐཱ་ར་སྐན་དྷ་ནི་ཨ་བི་སཾ་སྐ་ར་ཡཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། འདུ་བྱེད་ཕྱི་མ་འབྱུང་ཞིང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་བདེ་གཤེགས་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཀྱང་མཐུན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ལ་སེམས་ལྡན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་བཅུ་བཞིའོ། །ལྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། །ཡུལ་པདྨ་དང་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་ལ་གཅོད་པའོ། །རེག་པ་གསུམ་འདུས་ཡོངས་སུ་གཅོད། །ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་ བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཇུག །ཚོར་བས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་བསྟན། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པར་གསལ་བར་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དོན་རྣམས་བྱེད། །སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས་ཀ་མིན། །པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། །འདུན་པ་ནི་བསམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པས་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་ཡུལ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དྲན་པས་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་དེ་སེམས་ལ་མངོན་པར་གསལ་ལོ། །ཏིང་འཛིན་ནི་བརྟགས་པའི་ད
Chinese
总而言之，名为受蕴。感受快乐是身心远离且感到快乐时，不希望与快乐分离，即使分离也希望再次相遇；感受痛苦是身心感到损害时，希望与痛苦分离；既非快乐也非痛苦，是因为身心没有受到损害，因此也不希望分离。特别是快乐也没有帮助，因此也不希望相遇，两者都不希望。众生所拥有的受蕴，与圣者的禅定之蕴相同，众生的感受也体验快乐、痛苦和舍，禅定也同样体验。烦恼时生起大我慢，智慧时生起平等性智慧。在西方的莲花上生起，无边无际，中央红色，右边蓝色，左边白色的面容。右边第一朵莲花，中间金刚杵，最后法轮。左边第一只铃，中间如意宝，最后宝剑。佛母身穿白色衣服，右边依靠父亲，左边拿着铃，身体红色。༈ 自性是识蕴，智慧。智慧是各别观察。识蕴是：samjñā skandha ni ni mitta tvāda grahaṇa da mi ka（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是对于色等，这是白色，这是蓝色，好，坏，这样执取相，所缘境和紧随其后的因等聚合产生知识，因为认为是这个而执取相，虽然可以引导到名言，但就像不引导那样被称为识。识蕴对境执取相有三种：小、大、无量。所缘境是色等作为所观察的法。执取相是颜色和形状的差别多种多样。小是指对欲界恶趣的观察。大是指从初禅到四禅以下，对色界的观察。无量是指从空无边处到非想非非想处以下，对无色界的观察。原因在于众生所具有的识蕴，大小两种都不是的三种，以及结果是圆满正等觉佛陀所具有的智慧蕴，两者法性相同。
English
In summary, it is called the aggregate of feeling. Feeling pleasure is when the body and mind are separated and feel pleasure, one does not want to be separated from pleasure, and even if separated, one hopes to meet again; feeling pain is when the body and mind feel harmed, one wants to be separated from pain; neither pleasure nor pain is because the body and mind are not harmed, so one does not want to be separated. In particular, pleasure is of no help, so one does not want to meet, and one does not want either. The aggregate of feeling possessed by sentient beings is the same as the aggregate of samadhi of the noble ones. The feelings of sentient beings also experience pleasure, pain, and equanimity, and samadhi also experiences them. When afflicted, great pride arises, and when wise, the wisdom of equality arises. Born on the lotus in the west, boundless, with a red center, a blue right side, and a white left side of the face. The first lotus on the right, the vajra in the middle, and the wheel at the end. The first bell on the left, the wish-fulfilling jewel in the middle, and the sword at the end. The mother wears white clothes, relies on the father on the right, holds the bell on the left, and the body is red. ༈ The nature is the aggregate of consciousness, wisdom. Wisdom is individual observation. The aggregate of consciousness is: Samjñā skandha ni ni mitta tvāda grahaṇa da mi ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which means that for form, etc., this is white, this is blue, good, bad, thus grasping the characteristics, the object and the immediately following cause, etc., gather to produce knowledge, because it is considered to be this and the characteristics are grasped, although it can be guided to language, it is called consciousness as if it does not guide. The aggregate of consciousness has three ways of grasping characteristics on the object: small, large, and immeasurable. The object is the dharma to be observed, such as form. Grasping the characteristics is the variety of differences in color and shape. Small refers to the observation of the evil realms of the desire realm. Large refers to the observation of the form realm from the first dhyana to the fourth dhyana and below. Immeasurable refers to the observation of the formless realm from the sphere of infinite space to the sphere of neither perception nor non-perception and below. The reason is that the aggregate of consciousness possessed by sentient beings, the three that are neither large nor small, and the wisdom aggregate possessed by the perfectly enlightened Buddha as a result, both have the same dharma nature.
Chinese
智慧也能知晓三界，而耶智慧也能知晓一切。如此这般，将佛法协调结合。烦恼是贪欲的本性。心是火与热相等的风，字为ཨཱཾ （藏文ཨཱཾ，梵文天城体आं，梵文罗马拟音ām，汉语字面意思：啊）。佛母所生的火是字为པྱཾ་。北方轮的轮辐上，有义成就者，身色绿色，右面白，左面红色。第一个拿着剑，中间拿着金刚杵，最后拿着轮，在右边。第一个拿着铃，中间拿着珍宝，最后拿着莲花，在左边。度母右边依靠，左边拿着铃，身色绿色。心是风的风，是语，是字ཧཱ། （藏文ཧཱ།，梵文天城体हा，梵文罗马拟音hā，汉语字面意思：哈）。所生的风是字ཏཱཾ་。烦恼嫉妒，智慧的事业，显现为大成就。身是行蕴，智慧解脱。与心相应的行有五十一个。 སཾ་སྐཱ་ར་སྐན་དྷ་ནི་ཨ་བི་སཾ་སྐ་ར་ཡཀྵ་ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为行蕴，从思等作用产生，产生后续的行，因为是显现造作的特征，所以称为行蕴。行蕴存在于有情众生中，而智慧解脱的蕴存在于如来之中，这两者也是相符的，行蕴也无余地进入，而智慧解脱的蕴也进入到一切智智的行境中。行有五十一心所，以及十四个不相应行。五者是周遍行：境是莲花，根是金刚杵，以及识断绝于乐。触三者聚合完全断绝。以意所缘的境上，心专注并显现趋向，因此是心的进入。感受使体验善、不善和无记的果报。想使五根的差别清晰地显现，识使诸义显现。心是过失、功德和两者都不是。是心显现造作的事业。五者是别境：欲是对于所想的事物，心专注其中。胜解是对所确定的事物，如其所是地信解，确定地执持境。忆念是不忘失熟悉的事物，在心中显现清晰。等持是审虑的。
English
Wisdom also knows the three realms, and Yeshe also knows everything. In this way, the Dharma is harmoniously combined. Affliction is the nature of great desire. The mind is fire and heat equal to the wind, the letter is Āṃ (藏文ཨཱཾ，梵文天城体आं，梵文罗马拟音ām，汉语字面意思：Ah). The fire born from the mother is the letter Pyaṃ. On the spokes of the northern wheel, there is the Accomplisher of Meaning, green in color, with a white face on the right and a red face on the left. The first holds a sword, the middle holds a vajra, and the last holds a wheel on the right. The first holds a bell, the middle holds a jewel, and the last holds a lotus on the left. Tara leans on the right, holds a bell on the left, and is green in color. The mind is the wind of wind, is speech, is the letter Hā (藏文ཧཱ།，梵文天城体हा，梵文罗马拟音hā，汉语字面意思：Ha). The wind that arises is the letter Tāṃ. Affliction is jealousy, the activity of wisdom, appearing as a great accomplishment. The body is the aggregate of formation, wisdom is liberation. There are fifty-one formations associated with the mind. Saṃskāra-skandha is called Abhi-saṃskāra-yakṣaṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), arising from actions such as thought, producing subsequent formations. Because it is the characteristic of manifest formation, it is called the aggregate of formation. The aggregate of formation resides in sentient beings, while the aggregate of wisdom liberation resides in the Tathagata. These two are also in accordance, the aggregate of formation enters without remainder, and the aggregate of wisdom liberation also enters into the realm of activity of omniscient wisdom. There are fifty-one mental factors associated with formation, and fourteen non-associated formations. The five are pervasive: the object is the lotus, the faculty is the vajra, and consciousness cuts off from bliss. Contact, the gathering of three, completely cuts off. On the object of mental focus, the mind concentrates and manifests inclination, therefore it is the entry of the mind. Feeling causes the experience of the results of virtue, non-virtue, and neutral. Perception clearly manifests the distinctions of the five sense faculties, and consciousness manifests all meanings. The mind is neither fault, nor merit, nor both. It is the activity of the mind manifesting formation. The five are specific objects: desire is the mind focusing on whatever object is thought of. Resolution is to believe in the determined object as it is, firmly holding the object. Memory is not forgetting familiar objects, clearly manifesting in the mind. Samadhi is contemplation.