Tibetan
ལ་བརྟག། ཤིང་ཤུན་གླ་རྩི་སྣུམ་དང་སྦྱར། ཁ་ཟས་འདོད་པ་གང་ལ་འང།། འདོད་པ་ཡོད་པས་ཉེ་བར་སྤྲད།། ཟླ་བའི་དུས་ན་སྒང་ཞིང་སྡོ།། རླུང་ནད་ལྟ་བུར་ཟླ་དུས་གནས།། དུས ཚོད་ཟླ་བའི་གཉིས་གནས་འཕོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བརྟག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་བཤད། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཟླ་བའི་དུས་ན་འཕོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ཉེ་བར་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནི།། དྲག་པོ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དང།། ཉ་དང་སྦྱང་མཁྲིས་བསྐམས་ལ བསྲེ།། དྲག་པོ་དྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར།། ཉི་མས་སྤྲོས་ལ་སྒ་ཡིས་བདུག། རྟེན་དང་སྤྲད་ན་གསུམ་ན་ལྡང།། ཉི་ཤུ་གསུམ་ནན་ལྔ་ལ་འཕོ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བརྟག། གཞན་ཡང་གླང་པོའི་མཆིན པའམ།། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་མཆིན་ཁྲག་ལ།། ཡུང་བ་ལྡུམ་ཤིང་རཝ་ཚ་བསྲེག། ཚ་བ་གང་རུང་བརྟེན་དང་སྦྱར།། ཞག་དྲངས་ཉི་ཤུ་གསུམ་ན་འཕོ།། ཡ་མ་ཀ་ལི་མུན་ཏྲ་སྟོམ།། གཞན་ཡང་རྩི་ཐོག རྒྱས་པ་ཡི།། ཁྲག་དང་སྦྱང་ཚེར་མེ་ཏོག་གོ། སྙིང་པོ་རྐྱང་གི་རྐང་སུངས་གསུམ།། བསྲེས་ལ་ནང་རོད་བགྲངས་ལ་སྤྲད།། ཞག་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དག་ན་འཕོ།། བརྩོན་འགྲུས་པ་སམ་གཏན་རིག་པ་བསྐྱེད།། གཞན་ཡང མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལ།། བོང་ལྡད་རྩ་བ་བསྲེས་ལ་སྐམ།། ཆང་གིས་བྲན་ཅིང་སྟོན་ཁ་བཙའ།། ཞག་གྲངས་བདུན་ན་བཏོན་ལ་བཏག། དྲོད་གསུབ་ཤ་དང་སྦྱར་ལ་སྤྲད།། བཅུ་འམ་ཞག་གྲངས་དགུ་ན་འཕོ།། ཆོས་སྐུ བདེ་བའི་ཉམས་དང་སྦྱར།། གཞན་ཡང་བ་སྤུ་སྨིན་མ་ཡི།། འབྲས་བུ་ལྒ་དང་བསྲེས་ལ་བརྟག། ཁྱི་ལྕེའི་རྩ་བ་བརྟགས་ལ་སྦྱར།། འབྲུ་མར་ཏིལ་མར་དག་ལ་བརྟེན།། ཞག་གྲངས་དུ་མ་མདུན་ན་སྨྲ།། ངག་གི་དབང པོ་མི་གསལ་འཆི།། ཐོ་རངས་ཉི་མའི་རྟན་ལས་འཕོ།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང།། གཞན་ཡང་བཅུད་རྒྱས་སྔོ་སྣ་ཚོགས།། ཆང་གིས་བྲན་ལ་ཀྱི་ཚང་གནན།། བཅུ་གསུམ་མཐའ་རུ་བསྐམས་ལ བརྟག།ཤ་བཙོས་བཙགས་ལ་རྫས་རྣམས་བླུགས།། རྟེན་དང་ཕྲད་ནས་བརྒྱད་གསུམ་ན།། འཁྲུ་དང་བཤལ་ཏེ་ཉམས་ཆུང་འཕོ།། རག་ཤ་ཡ་མའི་ཀློང་དུ་བསྟན།། གཞན་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་བསྟན་པ།། ཤ་ཡི་དངས་ མ་དྲོད་ལྡན་ལ།། ཆང་གིས་སྦངས་ལ་ཞག་བདུན་སྦ།། བདུན་ནམ་དགུ་ལ་རྟེན་ལ་འཕོ།། དེ་དག་སྦྱོར་བ་དམ་པ་སྟེ།། ཞག་གྲངས་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་རྒྱུད་ལས་མཚན་མ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྦྱོར བ་དུས་ཉེ་བར་འཕོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉན་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། གངས་ཆུ་གཡའ་ཆུའི་འོ་མ་ལ།། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ག་བུར་བསྲེ།། བརྟགས་ལ་གོང མའི་ཆུ་ལ་སྦྱར།། ལྔ་འམ་བདུན་དུ་གནན་སྤྲོད་ན།། ཞག་གྲངས་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་འཕོ།། གཞན་ཡང་སྐྱེར་ཆུ་འོ་མའི་ཆུ།། གྲང་བསྐུས་བྱས་ལ་ག་བུར་བསྲེ།། ཟླ་བར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་འཕོ།། གཞན་ཡང་སེང ཕྲོམ་མཚེ་རྩ་བསྐུ།། སྐྱེ་ཚེ་དང་སྦྱར་ཡང་ཡང་གནན།། ལོ་དུས་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་འཇོམས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གནས་དང་སྤྲད།། གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་དྲི་ཆུ་གསལ་བའི་མདངས།། དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ལ་སྐར་ཆུ སྦྱར།། ཐུན་དགུ་ཡུལ་དང་ཉར་བར་སྦྱར།། སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀུན་འཇོམས།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང་སྦྱར།། དེ་དག་ཐུན་མོང་སྟོབས་ཅན་དེ།། ལྔ་བདུན་ཞག་གི་མཆོད་པ་དང།། སྔོན་དུ་གཉེན་པོ་བཅུ་པ ན།། ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་བཤད།། གཞན་ཡང་མངར་ཞིང་ཁ་བ་དང།། འབྲས་བུ་ནག་པོ་སྨིན་པ་དང།། ཤ་བུ་བསྲེགས་ལ་གསིལ་དང་རྟག། སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་དུས་སུ་སྤྲད།། ཧ་ལ་དྲག་པོ་ཉེ་བར འཇོམས།། བརྟན་པ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་འཕང།། གཞན་ཡང་ཧོར་ལེན་མེ་ཏོག་སེར།། སྲེག་ཅིང་གཡེང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ།། རྩིབས་ནི་མཚོན་ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ།། ལྟེ་བར་དམིགས་པའི་མིང་རུས ཡུལ།། རྩིབས་ལ་གང་འདོད་བཟླས་པའི་སྔགས།། རྩིབས་མཆན་ཡི་རི་ཕཊ?་ཀྱིས་བསྐོར།། གཟུགས་ལ་བརྣོལ་ཁྲག་སྨེ་བས་བསྐུ། ཁ་ན་མཆེ་བ་བསྣོལ་མར་བཤམ།། གཡས་ན་ཕྱག་ཤིང་རླུང་གཡབ་གསོན།། སྐྲ དང་སྨ་ར་རྩུབ་ལ་ལི།། བ་སྦུ་སྨིན་མ་རྣོ་ལ་གཤོར།། ཤ་མདངས་གནག་ལ་གཉེར་མ་གྱོང།། སྐྱེ་དང་ལག་པ་རིང་ལ་འཕྲ།། འོག་ནས་ཆུ་ཀླུང་འཁྲུག་ཅིང་སྐྱོམ།། ལུས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་གསོལ།། སོག་པོ་གདོང རིངས་གདུག་པའི་ལུས།། འཁོར་བ་སྲུང་བྱེད་ནག་པོས་བྱ།། ཕུང་སྲི་ཕོ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། རྟེན་གྱི་གཟུགས་ལ་བོད་ཀྱིན་བསྟིམ།། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ།། བོད་སྐད་གཡང་བའི་སྦྱོར་བས་བྱ།། ལུས དང་གཟུགས་དེ་འདར་བ་དང།། གཟུགས་དེ་འཕར་རམ་ལྡོག་ན་འགྲུབ།། འབྲུ་གསུམ་ཡན་ལག་འདོད་པ་ཡིས།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་འབུམ་དུ་བཟླས།། ནམ་གྱི་ཕྱེད་དང་གུང་ཡོལ་ན།། གཡས་བཀྲམ་འོག་ཏུ་ཁྲུ གང་སྦ།། སྟེང་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་གནན།། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་སྔགས།། རྩིབས་བཞི་དབུས་དང་ལྡན་པར་དགོད།། ག་འུ་འམ་ནི་ཐོད་པར་གནན།། རྟེན་གྱི་གཟུགས་དེ་སོ་བཏང་ལ།། སྔགས་དང ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ།། ཡ་མ་རགྴ་དུན་དུནདྲི་མ་ཤ་བྂ།། དྲི་ཛ་ཆེ་གར་མོ་ལ་ཕཊ་བྷྱོ་ཡེངས་ཁྲོལ།། སྟོབས་ཅན་ནག་པོ་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི།། གནོད་བྱེད་གདུག པའི་མཁར་དང་འབྲེལ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྟོབས་ཀྱིས་བཀོལ།། ཁྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས།། གདུག་བྱེད་ནག་པོས་མཁར་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། དཀོན་མཆོག་སྨོད་པའི་སྐུ་དགྲ་ལ།། སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྤྲེལ་དང་བྱི་ལ་ཁྱི་སྦྲུལ་བྱ།། ཝ་སྲམ་སྦུ་དང་ཁྲག བསྲེལ་ལ།། རྨེ་ཐོད་ཁྲམ་ཐོད་སྲམ་ཐོད་ཁྲམ།། ཡང་ན་ཕ་མེས་བླ་ཐོད་རབ།། དེ་མེད་ཕྱི་བའི་ཐོད་པ་རུ།། ཕུང་ས་གསུམ་ལ་མི་ཤིས་རྫས།། བླུགས་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲི།། སྲེ་ནག་གསུམ་དུ་འབྲུ་སྣ གསུམ།། གཡས་གཡོན་ཁྲག་སྣ་དབུས་སུ་འབྲུ།། སྟེང་དུ་རྫས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས།། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕྱི་བའི་མགོ། སྟེང་ནས་དར་ནག་གུར་བཀབ་ལ།། འབུམ་ཚོ་བདུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ།། ཡ་མ་ཁ་ལ་མ་ར་ཏི།། དྲུྂ་རུ་ཤག་དྲུྂ་ཤི་ཕཊ།། ཐོན་ནས་བྱི་བ་ཕུག་རོན་ལ།། བརྣོལ་ཁྲག་བསྐུས་ལ་སྦྱོར་བ་འཕང།། སྦྱོར་བའི་རྫས་རྣམས་གསུམ་དུ བཅད།། ཕུག་རོན་བྱི་བ་ཐོད་པར་སྦྱར།། ཉ་གསུམ་སྐྱ་རེངས་ལམ་དུ་གཞུག། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་ལ་སྦྱར།། གསང་སྔགས་ཁྲི་གཉིས་སྦྱོར་ལ་དབབ།། རུ་ཡྂ་ཏི་ཤམ་ཏི་ཤག་བྷྱོ་ནག་རྦད།། དུས ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་སྦྱར།། ར་བ་གང་རུང་སྟོད་ལ་བསྒྲུབ།། ཐ་ཆུངས་གང་རུང་སྨད་ལ་བཅའ།། ཐ་ཆུངས་སྟོད་ཀྱི་ནམ་སྨད་གཞུག། གཟའ་སྐྲར་སྦྱོར་བའང་གསུམ་དུ་དབྱེ།། རྒྱལ་དང་སྨལ་པོ་མགོ་ལ་སྒྲུབ།། ལག སོར་དབྱུག་པ་གང་རུང་བཅའ།། སྟ་པ་ཤན་པ་གཉིས་ལ་གཞུག། གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་བསྒྲུབ།། བློན་པོ་རྐོས་མཁན་གཉིས་ལ་བཅའ།། ལས་བྱེད་ཤན་པ་གཉིས་ལ་གཞུག། དུས་དང་བཟའ་དང་གཅིག་ལ སྦྱར།། སྦྱོར་བ་སྟོབས་ཀྱི་ལས་སུ་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་རྒྱུད་ལས།། གསད་པའི་སྦྱོར་བ་གནས་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་འདི བཤད་དོ།། དུར་ཁྲོད་མི་སོགས་ཐོད་ཆེན་ལ།། རྨ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ།། མ་ར་བ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་ལ།། མགོ་ལ་མིང་བྲིས་བླ
Chinese
观察。将树皮、冰片与油混合。对于任何想要的食物，因为有欲望而接近给予。在月亮的时候，聚集山坡田地。像风病一样，月亮的时候存在。时间是月亮的第二个位置移动。金刚萨埵的自性，观察时机的结合，接近讲述。出自《胜幢明镜经》。从表相幻术的结合中，月亮时期的转移章节，第八十五（品）。然后，世尊又说了这个接近转移时机的结合。另外，结合的次第是：强力的芝麻籽大小，与鱼和干燥的熊胆混合。强力与热力的因素结合。用阳光照射，用杜鹃熏。如果与所依结合，三天内生效，二十三天或五天转移。观察不变的心性。另外，大象的肝脏，或者猛兽凶狠的肝血，燃烧杜鹃、园林树木、红盐。任何热性都与所依结合。经过二十三天后转移。亚玛、卡利、门扎、斯东。另外，草药，茂盛的，血和熊胆刺花。精华单独的胫骨三节。混合后，在内脏中念诵并给予。经过十五天后转移。生起精进、三摩地、智慧。另外，各种花朵，与菖蒲根混合并干燥。用酒浸泡，在秋天种植。七天后取出并系上。与祛热的肉混合并给予。十天或九天后转移。与法身、安乐的体验结合。另外，牦牛毛、眉毛的，果实与诃子混合并观察。观察狗舌草的根并结合。依靠谷物油、芝麻油等。在许多天之前说。语言的能力不清晰，死亡。清晨从太阳的所依处转移。一切都被大悲所摄持。另外，营养丰富的各种草药，用酒浸泡，用刺网压住。十三天在边缘干燥后观察。煮肉过滤后倒入所有药物。与所依相遇后，在八天或三天内，腹泻并变得虚弱而转移。在罗刹亚玛的空性中显示。另外，显示结合的时间。肉的精华，具有热力，用酒浸泡，浸泡七天。七天或九天转移到所依上。这些是殊胜的结合，讲述了天数时期的结合。出自《胜幢明镜经》的表相幻术的结合。
English
Observe. Mix tree bark, camphor, and oil. For any desired food, approach and give because of desire. In the lunar period, gather hillside fields. Like wind disease, the lunar period exists. The time is the second position of the moon shifting. The essence of Vajrasattva, observe the combination of timing, closely explain. From the Tantra of the Banner Mirror. From the combination of illusory arts of appearances, the chapter on shifting in the lunar period, the eighty-fifth (chapter). Then, the Bhagavan again spoke of this combination of closely shifting timing. Furthermore, the order of combination is: Powerful sesame seed size, mixed with fish and dried bear bile. Powerful, combined with the element of heat. Expose to the sun and fumigate with rhododendron. If combined with the support, it takes effect in three days, shifts in twenty-three or five days. Observe the unchanging mind essence. Also, the liver of an elephant, or the liver blood of a ferocious beast, burn juniper, garden trees, and red salt. Combine any heat with the support. After twenty-three days, it shifts. Yama, Kali, Muntra, Stom. Also, herbs, flourishing, blood and bear bile thorn flowers. The essence of a single shin bone, three sections. Mix and recite in the intestines and give. After fifteen days, it shifts. Generate diligence, samadhi, and wisdom. Also, various flowers, mix calamus root and dry. Soak in alcohol and plant in autumn. After seven days, take out and tie. Mix with heat-quenching meat and give. After ten or nine days, it shifts. Combine with the Dharmakaya, the experience of bliss. Also, yak hair, eyebrows, mix the fruit with haritaki and observe. Observe the root of dog's tongue grass and combine. Rely on grain oil, sesame oil, etc. Speak before many days. The power of speech is unclear, death. In the early morning, shift from the support of the sun. Everything is held by great compassion. Also, nutritious various herbs, soak in alcohol and press with a thorn net. Dry on the edge for thirteen days and observe. Boil the meat, filter, and pour in all the substances. After encountering the support, in eight or three days, diarrhea and become weak and shift. Show in the emptiness of Rakshasa Yama. Also, show the time of combination. The essence of meat, with heat, soak in alcohol and soak for seven days. Shift to the support in seven or nine days. These are excellent combinations, explaining the combination of the period of days. From the Tantra of the Banner Mirror, the combination of illusory arts of appearances.
Chinese
临终转生的章节，即第八十六章节。 然后，世尊宣说了这个猛烈的结合。 冰川水、悬崖水和牛奶中， 混合三种果实和樟脑。 检查后，与上等的水混合。 如果压制并给予五次或七次， 就能转变进入死亡的结合。 另外，酸枣水和牛奶的混合物， 冷却后加入樟脑。 就能转变进入月亮的结合。 另外，涂抹狮子、商陆和双生根， 与生命力结合并反复压制。 就能摧毁转变年份的结合。 与智慧明觉的处所结合。 另外，珍贵香水的清澈光泽， 分离清澈和浑浊，与星水混合。 九次给予并保存在地方。 就能摧毁各种结合和所有行为。 与猛烈咒语的象征结合。 这些共同的强大力量， 五天或七天的供养， 之前进行十种对治， 被说是接近摧毁的对治。 另外，甜蜜的雪， 成熟的黑色果实， 烧烤的肉、芝麻和酸奶。 在三个空虚的时间给予。 就能接近摧毁猛烈的毒药。 从坚固的明觉虚空中抛出。 另外，蒙古黄花， 焚烧并制作旋转的轮。 轮辐是十二种武器， 中心是目标的名字、姓氏和地方。 在轮辐上念诵任何想要的咒语。 轮辐边缘用ཡི་རི་ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）环绕。 在身体上涂抹燃烧的血迹。 口中布置交叉的獠牙。 右边拿着手杖和风扇。 头发和胡须粗糙而卷曲， 眉毛锋利而弯曲。 肤色黝黑，皱纹深陷。 腿和手臂又长又细。 下面是翻腾汹涌的河流。 身上穿着铁制的熔化铠甲。 蒙古人的长脸和恶毒的身体。 由黑色的轮回守护者。 被成千上万的男女性邪魔环绕。 将藏族人融入本尊的形象中。 三种心咒的结合。 用藏语财富的结合来做。 身体和形象颤抖， 形象跳动或翻转就成功了。 用三个种子字和渴望的肢体， 对目标念诵十万次。 在午夜和中午之后， 向右展开，下面充满血液。 上面用力量压制轮。 在坟场的布上写下心咒。 绘制四个轮辐和中心。 压在护身符或头盖骨上。 是
English
The chapter on transferring near-death experiences, which is the eighty-sixth chapter. Then, the Bhagavan spoke this fierce combination. In glacial water, cliff water, and milk, mix three fruits and camphor. After examining, mix with superior water. If suppressed and given five or seven times, it will transform the combination of entering death. Also, a mixture of jujube water and milk, chill and add camphor. It will transform the combination of entering the moon. Also, apply lion, pokeweed, and twin roots, combine with life force and repeatedly suppress. It will destroy the combination of transforming years. Combine with the place of wisdom awareness. Also, the clear radiance of precious perfume, separate the clear and turbid, mix with star water. Give nine times and store in a place. It will destroy various combinations and all actions. Combine with the symbolism of fierce mantras. These common powerful forces, an offering of five or seven days, beforehand, perform ten antidotes, are said to be antidotes to approaching destruction. Also, sweet snow, ripe black fruits, roasted meat, sesame, and yogurt. Give at the time of the three emptinesses. It will approach destroying fierce poison. Throw from the firm expanse of awareness. Also, Mongolian yellow flower, burn and make a rotating wheel. The spokes are twelve weapons, the center is the name, surname, and place of the target. On the spokes, recite any mantra you want. The edges of the spokes are surrounded by ཡི་རི་ཕཊ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）. Smear the body with burning bloodstains. Arrange crossed fangs in the mouth. On the right, hold a staff and a fan. Hair and beard are rough and curly, eyebrows are sharp and curved. Skin is dark, wrinkles are deep. Legs and arms are long and thin. Below is a turbulent and surging river. Wear iron melted armor on the body. Mongolian long face and malicious body. By the black guardian of samsara. Surrounded by hundreds of thousands of male and female demons. Merge the Tibetan into the image of the deity. The combination of three heart mantras. Do it with the combination of Tibetan wealth. The body and image tremble, the image jumps or flips, it will succeed. With three seed syllables and desiring limbs, recite a hundred thousand times to the target. At midnight and after noon, spread to the right, fill with blood below. Suppress the wheel with force above. Write the heart mantra on the cloth of the cemetery. Draw four spokes and a center. Press on the amulet or skull. Is