Tibetan
རོ་ལངས་དམར་པོའི་སྐུ།། གཏུམ་ཁྲོ་མོ་བཟད་ཁྲག་གི་ཀློང།། སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལ།། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྒྱན།། སྐུ་སྨད་དྲེད་ཤམ་དྲིལ་བུས་བརྒྱན།། སྙིང་གི་འཕྲེང་བ་དོ ཤལ་ཚུལ།། རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྦྲུས་མགོས་གདེངས།། གཡས་པ་འཁོར་ལོ་བན་དྷ་གཡོན།། རྒྱ་གྲམ་ཞིང་རྐྱང་ཟླ་བའི་གདན།། མཁའ་འགྲོ་མགོ་བརྙན་བཞི་ཡི་སྐུ།། སྨུག་ནག་སེར་ནག་དམར་ནག་ལྗང།། གཡང གཞི་ཐོད་སྦྲུལ་སྦྲུལ་པའི་མགོ།གཡས་པ་གྲི་ཁུག་གཡོན་བན་དྷ།། བརྒྱ་ཡིས་བོས་ལ་ཁྲི་ཡིས་བསྡུ།། གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཐོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གསང་སྔགས་ལྡན།། ནང་དུ་མིང་རུས་ཁྲག་དང་དུག་ གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་རག་ཏས་མཆོད།། གྲུབ་ནས་རྦད་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ།། སྲོད་གཅོད་ཤན་པས་ལས་གཉེར་གཏད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གསང་སྔགས་འདི་དག བཏོན་ཏོ།། ཨོྂ་རག་མོ་མ་ཧི་བཛྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་སྲོག་ལ་རྔུབས་རྔུབས་ཛ། རག་མོ་སྙིང་རྩ་ཤོན་བྂ་རིལ་ལི་བྷྱོ། ཙིཏྟ་གཤོགས་རཀྴ་ཁྂ་རྦད་སྲོག་ལ་ཐུན་ཡྂ་ཤོ་ན་ཐུན་མུགས་ནརི་རྦད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་ལ བརྟག།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལས་ཀུན་བརྡེག། ཐོད་མདའ་ཁྲག་གི་སྦྱོར་བར་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས།། རོ་ལངས་དམར་མོའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།། ལྷ་མོ་ ནག་མོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི།། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང།། རི་གསུམ་རྩེ་དང་ཆུ་གླིང་མདོར།། ནག་པོ་གསང་བའི་དམོད་པ་ཡང།། མཎྜལ ཁྲུ་གང་ཆག་ཆག་གདབ།། གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་རོ་དང་བཅས།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟོད་པས་བསྐོར།། ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ།། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དག་དང་ལྡན།། གྲུ་ཆད་མཚོ་གླིང་བཞི་དང་བཅས།། སྒོ་བཞི་དུར ཁྲོད་ཞིང་གིས་སྦྲས།། མཆོད་པའི་རྒྱན་དང་དྲ་བས་མཛེས།། གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དང་ལྡན།། གཏོར་མ་རག་ཏ་མཆོད་པའི་རྫས།། བདུད་རྩི་གླིང་བུ་གསུར་ཆེན་སྤོས།། བསེ་ཁབ་དུང་སྒོ་གཡུ་བད བརྒྱན།། དར་དང་བ་དན་ཞིང་ཆུང་འཆང།། དེ་མོ་བཞི་དང་སྙིང་འཕྲེང་བསྐོར།། སྟེང་དུ་ལྷོ་མོ་དྲེ་ནག་ཞོན།། ནད་དང་མཚོན་སྤྲིན་ཐོད་པ་སྦྲུལ།། དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན།། མདུང་དང་བན་དྷ་ཐོགས་ནས རྔམ།། སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ།། ཉི་མ་གཡང་གཞི་དོ་ཤལ་ཅན།། རེ་ལྡེ་ཁྲོ་ཆུ་རིན་པོ་ཆེ།། བསེ་མཁར་དབུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྱིང།། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ནི།། སྲིན་མོ་གསོད་པར་བྱེད་པ བཞི།། སེང་གེ་སྟག་ཆེན་གླང་ཆེན་འབྲུག་ཞོན་ནས་གཡང་གཞི་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན།། གཡོན་པ་ཐུན་གྱི་ཐོད་པ་ཐོགས།། གཡས་པ་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་འདོད།། བན་དྷ་རེ་དང་བཅས་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགོད པར་བྱ།། མདུན་དུ་བན་དྷ་ལྕང་ལོ་རུ།། སྙིང་གསུམ་འབྲས་བུ་དབང་པོ་ལྔ།། བདུད་རྩི་དང་བཅས་རྟེན་པའི་རྫས།། རྒྱ་གྲམ་བཞི་ལ་བན་དྷ་རེ།། སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་དགོད་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཡི་ནང་འཁོར དུ།། མི་ནག་བཅུ་གསུམ་དར་དང་ལྡན།། འབྲང་རྒྱས་ཤལ་ནག་ཟླ་ཁམ་བྱ།། བཤོས་བུ་ནག་པོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར།། ཐ་མ་ཡོལ་དང་སྟེང་ནས་གུར།། ཞིང་ཆུང་བཞི་དང་བླ་རེས་བརྒྱན།། ལྷ་དང་རྫས་རྣམས་རྫོགས པར་དགོད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་འབྲུབ་ཁུང་དུ།། མཚན་ངན་བན་དྷ་ལིང་ཀ་མིང།། བཅུག་ལ་ཐུན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་སྐོར།། ཕུར་པ་ཁྲག་སྣ་ཉུངས་ཀར་དུག། ཚ་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྐུས་ལ་དགྲམ།། བརྣག་པ་རྟེན་གྱི་སྦྱོར བའོ།། སྔགས་པ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོར་བསྒོམ།། ཐུགས་ཀར་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་བཅས།། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ།། བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་འོད་དུ་འཕྲོ།། བ་སྤུ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ་ནས།། འོད་འཕྲོས་མ་བསྐུལ ཕྱོགས་མཚམས་གང།། མཆོག་གསུམ་བསྡུས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད།། རཀྟ་སྦྲེངས་ལ་གདུང་བས་བོད།། རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་དབབ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནག་མོའི་སྐུ།། ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་མ་བཞད ཅིང་འོང།། མེ་ཡི་ཕུང་པོ་སྤོར་ཞིང་ཐོར།། ཁྲག་དང་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་ཞིང་རློབ།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནོད་རབ་ཏུ་བལྟ།། འོ་བྱེད་རྒྱན་བྱེད་སྦྱོར་བ་སྟོན།། གླུ་གར་དམག་འདྲེན་འབྲིང་དུ་བསྟན།། ལྕི་ཐིབས་འོད་སྒྲ་སྒྲུབ ཁང་འཚེག་རྒྱལ་བའི་གྲུབ་རྟགས་མཐའ་མར་བཤད།། འདོད་པ་མཐོང་ན་དྲག་པོ་བརྩམ།། བན་དྷ་དབུས་སམ་གྲུ་ཆད་འཕྲོ།། རྒྱ་གྲམ་བཞི་ལ་ལྕགས་ཕུར་དགོད།། གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ལྷ་མོའི གཟུགས།། ཕབ་ལ་སྙིང་ཁར་མིང་རུས་གཞུག་ཞག་བདུན་རྦད་སྔགས་གཏོར་ཆུང་རེ།། དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་དང་དཔྲལ།། སྲིན་མོ་བཞི་ལ་ལས་གཉེར་གཏད།། ཞག་གསུམ་གསང་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ།། ཕུར་པ བཏབ་ལ་མཚོན་ཆས་གཏུབ།། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་ལ་བཏབ།། དགྲ་ལ་བན་དྷ་ཟོར་དུ་འཕང།། ལིང་ཀ་མིང་རུས་ཐོད་པར་གཞུག་ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་གཏན་ལ་གནན།། མདོས་དང་གཏོར་མ་བྱང་ཤར གཏང།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱགས་ལ་ཟོར་དུ་བརྡེག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གསང་
Chinese
罗浪玛布之身，凶暴怒母血之渊，上半身人皮护身，颅骨金刚交杵饰，下半身熊皮铃铛饰，心之念珠璎珞状，珍宝头饰蛇首立，右手法轮左手颅，交杵人皮月轮垫，空行母首四身相，紫黑黄黑赤黑绿，人皮颅蛇蛇之首，右手刀柄左手颅，百人唤之千人聚，秘密咒语如前行，颅骨之外具密咒，内里名姓血与毒，秘密咒语念诵血供养，成就之后诅咒以橛击，尸林屠夫事业托付之，此后薄伽梵从自身之身语意中，取出这些秘密咒语。嗡 惹摩 玛嘿 班匝 宁卡 惹玛 索拉 恩 恩 匝。惹摩 宁匝 雄 吽 瑞利 贝。则达 秀 惹叉 康 帕 索拉 吞 扬 秀那 吞 穆 纳瑞 帕。内外秘密之热量中观察，如前一般事业皆击打，颅箭血之结合中说。胜幢明镜续中，罗浪玛布之章第四十四竟。之后薄伽梵，说此黑女神之秘密咒语之结合。其他还有黑女神之，秘密咒语之修法也，三山之顶与水洲之汇，黑之秘密诅咒也，坛城一肘碎碎立，四方美丽与尸俱，中央三角以线绕，外层金刚交杵上，颅骨念珠等具足，断崖海岛四者俱，四门尸林田地连，供品之饰与网美，处所之坛城具饰，朵玛血供供品物，甘露笛子大祭熏，犀角针海螺门绿松石饰，幡与幢幡小田持，四女围绕心念珠，上方罗母骑黑驴，病与武器云颅蛇，尸林之具与宝物饰，矛与颅持而威猛，黑蛇发辫交杵蛇，日月人皮璎珞具，瑞德 措曲 珍宝，犀牛城中央之上而立，东等
English
The body of Ro Lang Marpo. The fierce and wrathful mother, the ocean of blood. The upper body is adorned with a human skin amulet. The skull is adorned with a vajra crossed vajra. The lower body is adorned with a bear skin bell. A garland of hearts in the form of a necklace. A precious head ornament with a snake's head. The right hand holds a wheel, the left a skull. A crossed vajra, a human skin, and a lunar seat. The body of four dakini head images. Dark purple, dark yellow, dark red, and green. A human skin, a skull snake, and a snake's head. The right hand holds a knife, the left a skull. Hundreds call, thousands gather. The secret mantra practice is as before. The outside of the skull is endowed with secret mantras. Inside are names, blood, and poison. Recite the secret mantra and offer blood. Having attained accomplishment, curse and strike with a peg. Entrust the work to the charnel ground butcher. Then, the Bhagavan extracted these secret mantras from his own body, speech, and mind. Om Ragmo Mahi Vajra Nyingkha Ragma Sokla Ngup Ngup Dza. Ragmo Nyingtsa Shyon Hum Rili Bhyo. Tsitta Shog Raksha Kham Phat Sokla Thun Yam Shona Thun Mug Nari Phat. Examine the inner and outer secret heat. Perform all actions as before. It is said to be in the union of skull arrow and blood. From the Tantra of the Victory Banner Mirror. The forty-fourth chapter, the chapter of Ro Lang Marpo, is complete. Then, the Bhagavan spoke of this union of the secret mantra of the Black Goddess. Furthermore, the practice of the secret mantra of the Black Goddess is also performed at the summit of three mountains and at the confluence of water islands. The black secret curse is also performed. A mandala of one cubit is erected in fragments. The four sides are beautiful, together with corpses. In the center, a triangle is surrounded by lines. On the outer layer, a vajra crossed vajra. Adorned with garlands of skulls and the like. Together with four broken cliffs and sea islands. The four doors are connected to charnel grounds and fields. Beautiful with ornaments and nets of offerings. The mandala of the place is adorned with ornaments. Torma, blood offerings, and offering substances. Nectar, flute, great incense offering. Adorned with rhinoceros horn needles, conch shell doors, turquoise. Holding silk and banners, small fields. Surrounded by four goddesses and a heart rosary. Above, Lhamo rides a black mule. Disease, weapons, clouds, skull snakes. Adorned with charnel ground implements and jewels. Holding spears and skulls, fierce. Black snake braids, crossed vajra snakes. Sun, moon, human skin, adorned with necklaces. Rede, Trochu, precious jewels. Standing above the center of the rhinoceros horn city. East, and so on.
Chinese
四方者，乃诛杀罗刹之四尊。狮子、大虎、大象、龙所乘，以人头蛇饰庄严。左手持颅器，右手欲取众生之心。与班杂热相伴。置于坛城中央。前方为班杂柳树枝，三心、果实、五根，与甘露一同作为依凭之物。十字路口四方置班杂热，与心血一同安放。坛城门之内部，有十三黑人，持幡，身着膨胀黑袍，头戴半月。四周环绕黑色食子。下方设帷幔，上方张挂帐篷，以四小块田地和幡条装饰。诸神与物品皆圆满安放。坛城西南隅之坑中，置入恶名班杂林伽名，以颅器之物围绕。橛以血、芥子、毒涂抹。涂抹热王并降伏。乃为压制依凭之法。瑜伽士观想为黑阎摩。心间有心咒。主尊心间月轮上，念诵之咒语放出光明。从毛孔黄金孔中，光芒四射，未劝请亦遍满四方。汇集三宝，迎请供养。献上血食，以悲心呼唤。依凭物品，降下成就。坛城中央，黑女之身，忿怒皱眉，恐怖狞笑而来。火堆涌动燃烧，血海翻腾。领受诸佛之教，极善观察。示现嬉戏、装饰之相，中等示现歌舞、征战。沉重、浓厚、光芒、音声、修法室震动，乃是诸佛成就之究竟征相。若见欲求，则行猛厉之业。于班杂中央或三岔路口，十字路口四方安放铁橛。三角中央安放女神之像。降临，于心间书写名字和属相，涂抹油脂，念诵七日，每日抛掷小食子。猛烈催促，与神灵相合。役使四罗刹女。三日内以秘密咒语击打颅器。钉入橛，以兵器砍击。投掷于黑女之会众。向敌人投掷班杂朵玛。将林伽名字属相置于颅器中，将颅器镇压于坟地。朵玛和食子抛掷于东北方（方位）。清扫坛城，投掷朵玛，此后，薄伽梵以自身之身语意之秘密
English
In the four directions are the four who slay the Rakshasas. Riding on lions, great tigers, elephants, and dragons, adorned with garlands of skulls and snakes. The left hand holds a skull cup filled with blood, the right hand desires the hearts of all beings. Accompanied by Bandhare. Place in the center of the mandala. In front, place a Bandha willow branch, three hearts, fruits, five senses, and nectar as objects of support. Place Bandhare at the four crossroads, along with heart's blood. Inside the mandala's gate, there are thirteen black people, holding banners, wearing swollen black robes, with crescent moons on their heads. Surrounded by four black offerings. Below is a curtain, above is a tent, decorated with four small fields and streamers. All the deities and objects are completely arranged. In the southwest corner of the mandala, in a pit, place the ill-named Bandha Linga, surrounded by skull cup objects. Smear the peg with blood, mustard seeds, and poison. Anoint and subdue the King of Heat. This is the method of subduing the support. The yogi meditates as black Yama. In the heart is the essence mantra. On the moon disc in the heart of the main deity, the recited mantras radiate light. From the golden pores of the hair, light radiates, filling all directions without being urged. Gather the Three Jewels, invite and offer. Offer blood food, calling with compassion. Relying on the objects, bring down the accomplishment. In the center of the mandala, the form of a black woman, with a wrathful frown, terrifying and laughing, comes forth. Piles of fire surge and burn, seas of blood churn. Receive the teachings of the Buddhas, observe very well. Show the aspects of play and adornment, moderately show dance and warfare. Heaviness, thickness, light, sound, the practice room shakes, these are the ultimate signs of the Buddhas' accomplishment. If desire is seen, then engage in fierce activity. In the center of the Bandha or at a crossroads, place iron pegs at the four crossroads. In the center of the triangle, place the image of the goddess. Descend, write the name and lineage on the heart, smear with oil, recite for seven days, throwing small offerings each day. Urge fiercely, unite with the deity. Entrust the four Rakshasa women with tasks. Strike the skull cup with secret mantras for three days. Drive in the peg, strike with weapons. Throw to the assembly of black goddesses. Throw the Bandha Torma at the enemy. Place the Linga's name and lineage in the skull cup, suppress the skull cup in the cemetery. Throw the Mod and Torma to the northeast (direction). Sweep the mandala, throw the Torma, after that, the Bhagavan's secret of body, speech, and mind