Tibetan
གས་དང་མཐུན་པར་སྲེག་བྱེད་ད།། གོང་མས་འཕེན་ཞིང་འོག་མས་གཅོད།། འབར་བའི་འཁོར་ལོ་སྲེག་པའི་ལས།། སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་ཅན།། རྣལ་མའི་སྟོབས་ཞན་དྲག པོས་སྤོགས།། སྦྱོར་བ་ཀུན་བཟློག་ལས་ཀྱི་མཆོག། མཚམས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཆེན་ཡིན།། སྟོབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འོད་འབར་གསལ།། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྲོག་བཟུང་བྱ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཟླས་པ་སྟེ།། ཆུ་སྲིན་གྲེ བར་ཚུས་པ་ལྟར།། ཟིན་པ་མི་གཏོང་ཐམས་ཅད་འཇོམས།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལས།། བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཅན།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་བ་ཐིག་ལེར་འཇོམས།། ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཁམས་དང་སྤྲད།། རྒྱུ དྲུག་གནས་གསུམ་ལས་ཁ་གྲོལ།། ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན།། བག་ཆགས་མི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་གསལ།། སྙིང་པོ་མ་ལུས་ངང་ལ་རྫོགས།། ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་རིན་པོ་ཆེ།། སྲོག་ལྡན་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོ འདུས།། རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོར་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས།། སྦྱོར་བ་སྤོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རོ་ལངས་མའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། གཡོ མེད་གྲོལ་བས་ཆགས་པ་ཡི།། ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ།། འཁྲུལ་འཁོར་རིམ་པ་ལྟོ་དཀྲུག་པ།། བརྒྱད་གཉིས་དེ་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཏེ།། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱིས་འབྱེད།། ཕན་ཚུན་གནད་ཀྱི་ལྟོ་དཀྲུགས པ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཡིན།། འདི་དེ་མི་ཟད་ཧོལ་གྱི་ལས།། བདུད་ནག་འབུར་གྱི་འཁོར་ལོ་འམ།། ཧ་ལ་ནག་པོའི་སྦྲུལ་འཛིན་བཞིན།། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ ཡིས།། སེང་གེའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ།། བག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ།། བདུད་འགྱུར་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ལས།། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས།། ཕོ་མོས་བདུད་ཀྱི་གནད་དཀྲུག་པ།། མ་ལུས་ལས་ཆེན འགྲུབ་བྱེད་དེ།། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་བཤད།། རོ་ལངས་ནག་མོའི་ལྟོ་དཀྲུག་པ།། བདུད་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་མཆོག། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།། གསང་ཆེན་བདེ་བའི་ལམ་སྦྱངས་པ།། ཐམས་ཅད བདེ་བའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ།། རིག་པ་ཀློང་གི་གནས་ནས་སྤྲད།། ཡུལ་བཏགས་སྦྱོར་བའི་མིང་བླངས་ལ།། ཚངས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ།། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་སྦྱར་བ།། འབར་བ་རྟེན་གྱི་མཚོན་ཆ ལ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དབབ།། འབྲུ་རྣམས་གསོས་ལ་རང་བཞིན་བསྐྱེད།། སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་མིང་དང་སྦྱར།། བདག་པོས་དབང་ཆེན་བསྟན་པར་བསྐྱེད།། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དབང་བསྐུར ནས།། མཚོན་མའི་རྒྱལ་པོ་རང་བླུད་བྱ།། མྱོས་པའི་ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་བྲན།། དུག་ཤིང་རུས་ཆེན་མེ་ལ་བདུག་དྲག་བཟློག་གྱེན་གྱི་ལས་ལ་གཟུང།། དཀྲུག་ཅིང་ཕྲལ་ལ་རྟེན་དུ་དབབ།། བསྡུ་བའི་འབྲུ་ལ་སྦྱོར་བ དབབ།། ཡུལ་དང་རྟེན་གྱི་དམིགས་པ་དབྲལ།། ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་ཉི་མ་ལ།། སྲོག་དབུགས་འབྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ།། རླུང་དང་མེ་ལ་དགོས་པ་བསྡུ།། འབྲུ་དྲུག་ཀུན་གྱི་འབྲུ་རུ་སྦྱར།། རིན་ཆེན་འབྲུ་རྣམས སྦྱོར་བའི་ལུས།། འདོད་པའི་ཨ་མུ་ཀ་དང་སྤྲད།། འབྲུ་གཉིས་སྤུ་གྲི་རྣལ་མ་བཞིན།། འབྲུ་བརྒྱད་གཅོད་པ་ཀུན་གྱི་མཐར།། ཡབ་ཡུམ་འདུས་པས་མི་འཇིགས་གཅོད།། འཇོགས་པ་བདེ་ལམ་རྒྱན་བསྐྱེད་པའོ།། རྟེན འབྲེལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་བསྡེབ།། ལམ་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཉི་མ་བཞི།། བསྐོར་བས་དེ་འབྲལ་རྩ་སྲོག་གཅོད།། ཁྲག་དང་བག་ཆགས་རྩ་མ་སྐྱེམས།། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི འཁོར་ལོ་ལ།། དབུགས་ལམ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྡེབ།། ལམ་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཉི་མ་བཞི།། བསྐོར་བས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད།། བག་ཆགས་ཁྲག་དང་བཅས་པ་སྲེག་བདེ་ཆེན་ཀླད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། མྱོས་པར བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡེབ།། ཚངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཉི་མ་བཞི།། བསྐོར་བས་ཚངས་པའི་སྒོ་གཉིས་འབྱེད།། རྩ་དང་སྲོག་དབུགས་བཅད་ནས་བསྐྱེད།། གསང་བ་དྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ།། འདུ་འཕྲོ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྡེབས ལ།། དབང་པོ་གཉིས་འཛིན་ཉི་མ་བཞི།། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་བག་ཆགས་སྐྱེམས།། དེ་དག་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་ཡིན།། འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ།། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི འཁོར་ལོར་བཤད།། ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྐུ་འཁོར་གྱི།། རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐོག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་སྟེ།། རྩ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་གཉིས།། མེ་དབལ་མིང་གི་འཁོར་ལོ་ལ།། རིག་པ་མིང་གི་ཡི་གེ བཞི།། འདུས་པས་སྦྱོར་བ་བདུད་ཀྱི་མིང།། རྣལ་མས་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྦྱར།། མཆོག་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་ལྡན།། ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་སྦྱར་བྱ་སྟ།། ཕྱིར་ལ་དབུས་ནས་བསྐོར་བྱས་ནས།། མེ་དབལ་ཡབ་ཀྱི འཁོར་ལོ་བཞིན།། རྣལ་མ་བཟློག་པའི་རིམ་པ་ཡིས།། མིང་གི་འཇུག་ལ་གདགས་བྱ་སྟེ།། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཞི་སྦྱར་ན།། བྱ་བ་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ།། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། མཐའ་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས འཇུག།ོྂ་ཡ་མ་རག་མོ་མ་མ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་དུྂ་སྙིང་རྂ་ཐུན་རོ་གཤམ་གཟེར་བཛྲཱ་ཛི་མན་ཨ་མུ་ཀ་པྲ་མ་ཡ་ཡ་མ་དེ་མ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རྦད་ཡ། ཉི་མ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིན། ར་ནི་ཙ་ཡ་དྲག་ཏ་སྙིང་ཁ་རག་ཤ་ཨི་ཏ་རག་ཏྲབྷ་རག་ རྡུབས་སེ་ཨ་མུ་ཀ་མུར་ཙ་ཡ་ཡ་མ་དེ་མ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རྦད་ཡ།ོྂ་ཡ་མ་རག་མོ་མ་མ་ར་ནི་ཡོ་ནྟ་རོ་ཤཝི་སཝ་ཙ་ལཱི་རག་མུགས་མོ་ཨ་མུ་ཀ་རཀྟ་ཙ་ར་ཡ་ཡ་མ་དེ་མ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རྦད་ཡ། ཨོྂ་ཡ་མ་ར་མོ་མ་མ་རུ་ཏོ། ས་ཙ་ཨེ་ཙིདྷེ་ དྲམཧཱ་རོ་ཀ་ཛ་ཤྣ་ཡ་མཧའ་ཨཱུང་ཡམའ་ཏི་ཨ་མུ་ཀ་མ་ར་ཡ་ཡ་མ་དེ་བྷྱོ་རུ་རྦད་ཡ།དེ་དག་རྩ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་སུ་བསྟན།། མཚན་མོ་རྣལ་མར་དྲིལ་ལ་བརྡེག་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བཤད། དེ་ བཞིན་ཀྴམ་ཀྴ་ཤི་བན་ཙའི།འགྲོས་ཀྱིས་འབྲུ་དེད་བདུན་པའི་སྔགས། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་བསྡེབ། ཡ་ཀྴེ་ཏ་མེ་མ་ར་ནི་དུན་མན་ཏྲག་རག་ཤའྂ་པེ་ཏ་ལི་རག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། ཀྴེ་ཏ་མེ་མ་ར་ནི་ཙ་ཤྂ་རཱུན་ མཱན་ཏྲག་རག་ཤའྂ།པེ་ཏ་ལ་རིག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དྲུྂ། ཏ་མེ་མ་ར་ནི་ཙ་ཡ་དྲན་མཱན་ཏྲག་རག་ཤའྂ། པེ་ཏ་ལི་རག་མོ་ཛ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དྷི་ཤཧྂ། མེ་མ་ཀྴེ་ར་ནི་ཡོ་ན་མན་ཏྲག་རག་ཤའྂ་པེ་ཏ་ལི་རག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ དྷུྂ་ཤཧྂ་དྷུན་མན།མ་ཀྴེ་ཏ་རུ་ཏོ་ས་ཙ་ཏྲག་རག་ཨཧྂ་པེ་ཏ་ལི་རག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དུྂ་ཤྂ་ཧཱུན་མན་པ་ཙ་ར་ནི་ཙ་ཡ་ཀྴེ་ཡ་རག་ཤཧྂ་པེ་ཏ་ལི་རག་མེ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དུྂ་ཤྂ་དུན་མན་རག་ར་ནི་ཙ་ཡ་ཀྴེ་ཡ་མ་ ཤཧམྂ་པེ་ཏ་ལ་རག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཤྂ་དུན་མན་ཏྲག་རག་དེ་དག་ཉི་མ་དང་པོའི་ལས།། སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་ཉི་མ་གཉིས།། ཉི་མ་གསུམ་ལ་མུ་ཁྱུད་དྲུག། བཞིའང་ནང་མའི་ལྟོ་ནས བསྡེབ།། ཡབ་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན།། བདུན་པ་བདུན་བསྐོར་སྒོ་བཞིས་འཇུག་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་དང་རུ་སྦལ་དང།། ཆུ་སྲིན་ཀི་ལའི་འགྲོས།། འབྲུར་འགྲོ་མགོ་མངས་སྟག་མོའི་འགྲོས།། འབྲུ་བདུན་ཉི་མ་བཞི ལ་སོགས།། ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་མགོ་དང་མཐའ།། འབྲུ་དྲུག་འབྲུ་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན།། ཡབ་ཀྱི་སྤུ་གྲི་རྣལ་མ་བཞིན།། འདོད་པའི་ཨ་མུ་ཀ་དང་བསྡེབ།། དྲག་པོ་ལྟོ་དཀྲུག་བདུན་པར་བཤད།། རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ སྟེ།། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་དྲུག་པའི་མིང།། དྲངས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བྱ།། མཐའ་རྟེན་འཇུག་པའི་སྔགས་ཉིད་ནི།། དྲག་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ཉིད་ལ།། སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོ་འདམ་པ་བཞི།། དགོད་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་བཞིན སྦྱར།། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་བསྡེབས་ལ།། འཕེན་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་མཐའ་རུ་སྦྱར།། ཡི་གེ
Chinese
与火相合而焚烧，上方抛掷下方斩断，燃烧的轮子是焚烧之业，具有四种结合的支分。真实的力量弱小，以猛烈助长，一切结合回遮，是事业之殊胜，是边际所作之重大意义。大威力手印光明炽盛，以三昧耶誓句执持命，是金刚王之念诵，如鳄鱼吞噬喉咙一般，抓住不放，摧毁一切。不变金刚罗刹之业，具有四种摄受之结合，将因缘根本摧毁于明点，与智慧安乐之界相合。六识从三处解脱，具有法身安乐之力量，习气不流转，无因缘清明，精华无余，于自性中圆满，功德无量珍贵，有生命者全部聚集，精华汇集，说是锋利武器之王。出自《胜幢镜》续，结合助长品第三十九。之后，薄伽梵宣说了起尸母之结合。无有动摇，以解脱而贪执，说是男女二者，旋转次第搅动腹部，八二如是，一亦如是，以结合之差别而分事业。互相要害搅动腹部，是父与母二者之结合，是事业中殊胜的利益。此乃不尽速成之业，或是黑魔凸起之轮，如黑哈拉之蛇执持，具有力量之国王，以狮子之作意而安住，行持具有觉受之结合。从魔变智慧之宫殿中，以教令轮大威力，男女搅动魔之要害，无余成办重大事业，说是所有结合之王。起尸黑母之搅动腹部，是魔女空行聚集之殊胜，是所有事业之根本，修习大秘密安乐之道，一切都摄集于安乐明点中，从觉性虚空之境相合。取名为系缚结合之名，于梵天之境中融入所依，串联各种事业之次第，以燃烧所依之兵器，灌顶加持降下光芒，滋养谷物而生自性，结合之王与名相合，自在者开示大权。
English
It burns in accordance with the fire, the upper throws and the lower cuts off, the burning wheel is the work of burning, having the limbs of four unions. The real power is weak, intensified with vigor, all unions reversed, it is the supreme of actions, it is the great meaning of what is done at the boundary. The great powerful mudra is bright and clear, the life is held by the three samaya vows, it is the recitation of the Vajra King, like a crocodile devouring the throat, seizing and not letting go, destroying everything. The unchanging Vajra Rakshasa's work, having the union of four gatherings, destroys the root causes into bindu, unites with the realm of wisdom and bliss. The six consciousnesses are liberated from the three places, possessing the power of the Dharmakaya bliss, the habitual tendencies do not flow, clear without causes and conditions, the essence is completely perfected in its own state, immeasurable qualities are precious, all living beings gather, the essence is gathered, it is said to be the king of sharp weapons. From the Tantra of the Victory Banner Mirror, the thirty-ninth chapter, the union of intensification. Then, the Bhagavan spoke of the union of the corpse mother. Without wavering, clinging with liberation, it is said to be the two, male and female, the rotating sequence churning the abdomen, eight two thus, one also thus, the division of actions by the difference of unions. Mutually the vital point churning the abdomen, it is the union of the father and mother, it is the supreme benefit in actions. This is the inexhaustible and immediate action, or the wheel of the black demon's bulge, like the black Hala's snake holding, the king possessing power, abiding with the intention of a lion, performing the union with awareness. From the palace of demon-transformed wisdom, with the great power of the command wheel, the male and female churn the vital point of the demon, completely accomplishing great actions, it is said to be the king of all unions. The churning of the abdomen of the corpse black mother, is the supreme gathering of demonesses and dakinis, it is the root of all actions, practicing the path of great secret bliss, all are gathered into the bliss bindu, united from the state of awareness space. Taking the name of the bound union, merging into the support in the realm of Brahma, stringing together the sequence of various actions, with the burning weapon of support, empowerment, blessing, and descending rays of light, nourishing the grains and generating nature, the king of union is combined with the name, the sovereign shows great power.
Chinese
耶！金刚吉祥灌顶后，以兵器之王自我献祭，洒下迷醉之血与毒水，以毒树巨骨焚烧，猛烈回遮，掌握向上之业。搅动分离，降于所依，降于汇集的种子之结合，分离处所与所依之目标。于智慧明辨之日，安立命气相连之轮，汇集风与火之所需，与六种种子之所有种子相合。珍贵种子乃结合之身，与欲妙阿母嘎相合，二种种子如真剃刀。八种种子断除一切之尽头，父父与母母交合，无畏断除。安立乃增益安乐道之庄严。于缘起脐轮之上，结合因缘方法，四大恒常道之日，回绕而分离彼，断除命脉。血与习气，脉未枯竭。于受用安乐之轮上，结合阻断气脉之结合，四大恒常道之日，回绕而断除有之常道，焚烧具血之习气。于大乐脑轮之上，以迷醉之结合而结合，四大遍满梵天之日，回绕而开启梵天之二门，断除脉与命气而生起。于秘密暖热之轮上，于集散结合之业结合，二执持根之日，断除生之相续，习气枯竭。彼等乃支分之轮，成办一切欲求之大义，乃成熟果实者，说是以方便解脱之轮。功德业与身轮之，圆满结合如下所示。初始之结合乃第一，根本种子二字。于火鬘名之轮上，明辨名之四字，汇集乃结合魔之名，以真实回绕之方结合。殊胜之字具五种子，乃一切之初始应合者，向外从中央回绕后，如火鬘父之轮，以真实颠倒之次第，应加于名之末尾，随后相合四者，乃一切事业之前行，乃一切结合之根本。结尾依于业之时机。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹），嘎（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎），摩（藏文：མོ，梵文天城体：मो，梵文罗马拟音：mo，汉语字面意思：摩），玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），麦（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：麦），达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），嘎（藏文：ཀྵེ，梵文天城体：क्षे，梵文罗马拟音：kṣe，汉语字面意思：卡谢），度（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度）
English
Ye! After the Vajra Auspicious Empowerment, the king of weapons is offered as self-sacrifice. Sprinkle intoxicating blood and poisonous water. Burn poisonous trees and large bones in the fire, fiercely reverse and grasp the upward action. Stir and separate, descend upon the support. Descend the union upon the collected seeds. Separate the object of the place and the support. On the sun of wisdom and discrimination, establish the wheel connecting life and breath. Gather what is needed for wind and fire. Combine with the seeds of all six seeds. Precious seeds are the body of union. Unite with the desired Amuka. Two seeds are like a real razor. At the end of cutting all eight seeds, the union of father and mother fearlessly cuts. Establishing is to increase the adornment of the path of bliss. On the wheel of the navel of dependent origination, combine the union of cause, condition, and method. The four great constant path days, circling and separating it, cut off the root life. Blood and habitual tendencies, the veins are not exhausted. On the wheel of enjoyment and bliss, combine the union that blocks the breath path. The four great constant path days, circling and cutting off the constant path of existence, burn the habitual tendencies together with blood. On the wheel of great bliss brain, combine with the union of intoxication. The four days of Brahma pervading all, circling and opening the two doors of Brahma, cut off the veins and life breath and arise. On the wheel of secret heat, combine the action of gathering and scattering union. The four days of the two grasping senses, cut off the continuum of birth, habitual tendencies are exhausted. These are the limb wheels, accomplishing the great meaning of all desires, it is the one who ripens the fruit, it is said to be the wheel of liberation through skillful means. The perfect union of merit, action, and body wheel is as follows. The initial union is the first, the root seed is two letters. On the wheel of the fire garland name, the four letters of distinguishing the name, the union is the name of the combining demon, combine with the direction of real circling. The supreme letter has five seeds, it is the first of all to be combined, after circling outward from the center, like the wheel of the fire garland father, in the order of real reversal, it should be added to the end of the name, then combine the four that agree, it is the preliminary of all actions, it is the root of all unions. The ending depends on the occasion of action. Om（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ya（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）, Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）, Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）, Ga（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）, Mo（藏文：མོ，梵文天城体：मो，梵文罗马拟音：mo，汉语字面意思：摩）, Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）, Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）, Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）, Me（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：麦）, Ta（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）, Kshe（藏文：ཀྵེ，梵文天城体：क्षे，梵文罗马拟音：kṣe，汉语字面意思：卡谢）, Du（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度）