Tibetan
། རལ་པ་སྦྲུལ་ནག་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་ཅན།། སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ན་བུན་ཆར་ལྟར་འབབ།། སྐུ་སྟོད་ཞིང་སྔགས་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་གིས་བརྒྱན།། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་ཐོད་པའི ཆ་ག་ཅན།། བྱ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། ཕྱག་གཡོན་ཞིང་གི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་གནས་ནས་འདྲེན།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་གཤོག་མོན་པ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ བསྐུལ་ཙམ་ན།། དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས།། ཁ་ནས་མེ་འབར་དགྲ་ཡི་དུག་གསུམ་བསྲེག་རྔམ་པའི་ང་རོས་དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། མོན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས ནས།། མོན་མོ་ཆེན་མོ་བླ་རྐུན་སྙིང་ལ་གཟེར་འདེབས་མ།། སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ཁྲག་གི་ཟེར་བུ་ཅན།། སྐུ་ལ་ལྗང་ནག་བེར་ཆེན་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་གསོལ།། ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྦྲུལ་དང་མི་རོ་རྟ་རོ་འབྲུལ།། སྤྱན ནས་ཁྲག་འཛག་དུག་གི་ཆུ་བོ་འབབ།། སྙན་དང་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་ནག་འབུན་གྱིས་བརྒྱན།། གཡས་པས་སྙིང་འབྱིན་མོན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པས་འབྲོང་ཆེན་རཝ་ཟོར་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འཕེན།། ཡབ་ཡུམ གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི།། མོན་པ་དགྲ་བོ་བླ་དང་ཕྲོལ་ལས་ཤོག་མོན་པ་སེར་ནག་གཅེར་བུ་འབུམ།། ལྕགས་མདའ་གཟེར་ཆེན་དགྲ་ལ་འཕེན།། རྐང་པ་རྒྱུག་ཅིང་ལག་པ་རྗེ།། ཚེ་སྲོག་དབང་པོ་བཀུག་ཅིང གསོད།། བླ་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྲལ་ཞིང་འཆང།། དགྲ་བོ་བླ་དང་ཕྲོལ་ལས་ཤོག། མོན་པ་སེར་ནག་དབུ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ནས།། གསེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཤོག་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། རྒྱ་གྲམ་མཆུ་དང སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས།། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲངས་ཤིང་ཟས་སུ་ཟ།། གཤོག་པ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་གྱིས།། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཀླུ་བདུད་ཕྱགས་མས་འདེབས།། སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླས་སྡང་ཞིང་བཟློག་པ ཡིས།། ཀླུ་ནད་མཛེ་ཤུ་དཀར་རུ་གཅོགས་ཤིང་སྐྱེམས།། ཁུང་གི་རྔམ་སྒྲ་སྐྲོམ་སྐྲོམ་དྲག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས།། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གཟིར།། ལས་ཀྱི་སྦྲུལ་པ་ཆེན་པོ་སྡང་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། ཀུན འདུས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས།། སྟོབས་ཆེན་དྲེགས་པ་འཁོར་སྐྱོང་རྣམས།། སྣ་ཚོགས་ལས་མཐར་སྦྱར་བ་དང།། གཤེད་ཀྱི་ལས་གཉེར་བསྐོར་བར་བཤད།། དེ་ནས་ས་ཡི་ལྷ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ བཏབ་པ།། དྲག་པོ་སྔགས་དགོད་དམོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཁྱད་པར་སྲུང་ཞིང་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་དང།། གསད་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཤད་པའོ།། བདུད་ཀྱི་གསད་དང་དབབ་དང་བདག་བསྲུང་དང།། བཅུ་དང་སྲོག་དཔྲོག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་བདུན དུ་དྲིལ་ཏེ་བཤད་དོ།། སྲོག་གཅོད་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི།། དུར་ཁྲོད་གནན་རའི་དབེན་གནསསུ།། དཔའ་བརྟུལ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་བཅའ།། མཎྜལ་བྱི་དོར་དུག་ཆུ་ཁྲག་གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་རྒྱ་སོལ་བྱུག་ཁ་ཁྱེར དམར་པོ་རྩང་དང་སྙིང།། རྒྱུ་རྟེན་ཁྲག་བཅས་མིང་དང་གཟུགས།། རོག་པོའི་རྒྱུ་ལ་རྟེན་དུ་བྱ།། བྱང་ཁྲམ་གཡས་གཡོན་སྲོག་བྲག་ཁ།། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་རུ་གདགས།། ཚོན་སྐུད་དག་བཅས་དབུས་སུ་གཞུག མཁའ་ལྡིང་གསུམ་དང་རྒྱུ་ཡི་སྙིང།།། བན་དྷ་བདུད་རྩི་སྟེང་དུ་རྫས།། གྲི་ལྕགས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་རྩང།། ཡན་ལག་རྣམ་ཤེས་དྲོད་ལ་དགབ།། ཉུངས་ཀར་དུག་སྣ་ཁྲག་ཐུན་བརྡེག། ནག་པོ་ཀ་ལི་བྷ་ལྂ བཤོས།། གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཆ་ལུགས་སྒོམ།། བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་མདུན་ན་རྔམ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་སྔགས་བཟླས།། བྷ་ལིང་མཆོད་མཐར་སྦྱོར་བ་ཙམ།། ཉིན་མཚན་ཕོ་མོས་ཕྱེ་ལ་བརྡེག།། རྟེན་ལ་ཐུན་དབབ དྲག་ཏུ་བསྐུལ།། མཐའ་རུ་དུས་ཚོད་དྲག་སྔགས་བརྡེག་ཐུན་བྲབ་མཚོན་བརྡེག་བརྣག་པ་བསྒྲལ།། ལིང་ག་ཐོད་པ་རྒྱ་གྲམ་གནན།། ཕོ་ཉས་བཀུག་ལ་རྟེན་ལ་བསྟིམ།། རྒྱུ་དེ་བརྣག་པའི་ཁམས་སུ་བྱ།། ཚ་ཚ་དགུ ལྡིང་ཐོག་སེར་དབབ།། ཐུགས་དམ་རྒྱུ་ཡིས་བསྟབས་པ་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་དྲག་སྔགས་བདུན་པ་འདི་ཕོ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བཏོན་ཏོ།། ག་རོ་ནི་ཤ་ན་ཤ་རྦད།། ཙ་རོ་བ་ཤོ་ན་ཤག རྦད།། མུ་ག་ག་དུ་ན་ཤག་རྦད།། ཛཱ་ལ་ཕོ་ཏྲ་ན་ཤག་རྦད།། འདུན་འབུར་ཏིར་ན་ཤག་རྦད།། རག་ཏི་ཕུག་ན་ཤག་རྦད།། ཝ་ཀ་ཤ་ལིང་ན་ཤག་རྦད།། མ་མཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཐུམ་རྦད།། མ་མཱ་རྩ་ཐང་ཐུྂ་ལིང་རྦད།། མ་མ་སྲོག ལ་གཟེར་ཐུང་རྦད།། མ་མཱ་ཛ་ལ་ཤག་ཐུྂ་རྦད།། མ་མཱ་སྲོག་ལ་ཧུར་རྦད།། མ་མ་རྩ་སྲོག་ཟེར་ཐུམས་རྦད།། མ་མ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་རྦད།། དྲག་སྔགས་དམོག་པའི་ཐུན་ཕབ་ན།། དྲེགས་པ་ཀུན་ཀྱང་མྱོས་ཤིང བརྒྱལ།། བརྣག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡུལ་དང་སྤྲད།། བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ཆ་འཕོ།། ཐོད་པ་ལ་སོགས་མིང་དང་སྦྱར།། རྒྱུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བདུན་པར་བཤད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་བདུན་པའི སྦྱོར་བ་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།། བརྣག་པ་བདུད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི།། དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཞིང་རས་ལ།། རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐང་བ་བྱ།། ཕྱོགས་མཚམས་མཉམ་ལ་ཐིག་བདུན་གདབ།། དེ་བཞིན དབུས་ནས་བདུན་དུ་བསྐོར།། འཁྲུལ་འཁོར་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་འགྲམ།། རྩ་བ་ཆུ་ལ་རལ་གྲིའི་གདུང།། ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་གནས།། འཁྲུལ་འཁོར་ལྕགས་མཁར་ལྔ་བཅུ་ལ།། དབུས་ནས་མིང རུས་གནག་པའི་མདའ།། འཁྲུལ་མིག་ཕོ་མོ་དྲག་པོའི་སྔགས།། འབྲུ་བདུན་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་དྲིལ།། སྲོག་གཅོད་ཕོ་མོ་ལྟོ་བར་བཅའ།། དུག་དང་ཚ་བའི་རྫས་བྱུགས་ལ། ཁ་སྦྱར་ཐོད་པའི་ག་བུར བཅའ།། འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་དྲག་སྔགས་མེ།། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ཞིང་དབུས་སུ་བརྣག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཕྱེ་ལ་བསྐོར།། མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉི་ཤུ་གཅིག་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་བརྡེབ།། ཁྲག་དང་དུ་ཆུས་ངར་བླུད ལ།། བླ་དང་སྦྲུལ་པ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ།། ཐོད་པ་བཀའ་ཡི་རྟེན་ལ་གཏད།། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་གོང་བཞིན་བསྡབ།། འཕོ་བ་མེད་པའི་ལས་འདི་ཡང།། སྲོག་གཅོད་ཕོ་ཉ་འཁོར་སྐྱོང་གིང།། མཚོན་ཆ་བདུད་ཀྱི འཁོར་ལོར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་ཡ་སྟིག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། མཐིང་ནག་དབུས་སུ་མོན་ཐོད་བརྣག་རོག་གསུམ་ཙིཏྟ་རྩེ་མོ་གཤག་བརྣག་པའི་མིང་བྱང་ཤིང་ལ་བྲི།། ཞིང རས་དྲག་སྒགས་དུག་གིས་བྲུ།། ཙིཏྟའི་ཕྱི་ནང་ལྡན་པརབྱ།། ཐོད་པར་བཅུག་ལ་མཐིང་ནག་དགབ།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་ཁྲག། དུག་གི་ངར་བླུད་ཐོད་པ་ཐུན།། གཤིན་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམས ལ།། གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་མོན་པ་རྦད།། བླ་ཀུན་དྲོད་དང་སྦྱོར་ལ་མངག་བཅུ་དྲུག་དབུས་གཟུགས་སྟོང་ལ་གདོན།། ཁྲི་ཚོ་བདུན་དང་དྲག་སྔགས་གསོ།། དེ་དག་ཚེས་ཀྱི་དཀར་པོ་ལ།། བ་ལིང་དང་བཅས་རཀྟ གསུར།། བརྣག་པའི་གཟུགས་ལ་དྲག་སྔགས་མཚོན།། བླ་ཁུགས་ཉམས་སུ་ལོན་ན་བརྡེག་ཐུན་གྱི་མཚོན་ཆ་རྒྱ་ཡིས་དབབ།། དྲིལ་གཏོར་རྟགས་དང་ནམས་ཀྱིས་བླང།། དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་ཤ་ཟ་ཀུན།། དམོད་པའི ལས་ལ་རྔམ་ཞིང་གཏོད།། སྣང་སྣང་སྦྱར་ན་དམྱལ་ཁམས་འགྲོ།། དམོད་པའི་ཡང་ཏིག་དུག་གིས་མཚོན།། ཆ་ཡིས་སྦྱོར་ན་ལས་རྣམས་རྫོགས།། གཤེད་བདག་ཀ་ལི་དམོད་པ་སྨིན།། འབྲས་བུ་རང་ཉམས་དྲོད་ལ རྟག།ཡ་དང་མ་ཡི་མ་ར་བརྣག། དུག་ཁྲག་འོ་མ་སྔོ་སྣ་མིང།། སྦྱོར་བ་གླང་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྫས།། ལྕགས་ཕུར་སྔགས་བཀོད་དུག་གི་ངར།། དྲག་པོ་གཟིར་ལ་དབབ་པའི་རྫས།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ལྡན་རྒྱ་ཤོག་ལ།། ཐོག་ སྐོར་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལྔ།། དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པར་བསྐོར།། དབུས་སུ་ཆ་བསྙམས་ཐིག་གཉིས་གདབ།
Chinese
头发是黑蛇，带有血的血丝。 眼睛流血，像雾雨一样落下。 上半身装饰着成千上万的田地咒语十字架。 下半身穿着虎皮裙，戴着头骨饰品。 被鸟类和凶猛野兽的邪恶群体包围。 左手用田地的绳索从敌人所在之处牵引。 右手金刚十字杵，敌人鬼怪头身翅膀，门巴（门隅，位于藏南地区）大尊猛烈催促时。 骑在熊上，用扫帚抽打敌人鬼怪。 口中燃烧火焰，焚烧敌人的三毒，用可怕的吼声压制敌人鬼怪。 门巴大尊身之左侧。 门巴大母，在盗取命魂者心中钉入钉子者。 黑蛇头发，带有血的血丝。 身上披着绿黑色的大氅，装饰着头骨。 口中吐出邪恶的蛇、人尸、马尸。 眼中流血，流淌着毒液之河。 耳朵、手和脚都装饰着黑蛇。 右手取出心脏，拥抱门巴之父。 左手挥舞着野牦牛角，将违背誓言的敌人投掷出去。 父与母，无二之化身乃是： 门巴，敌人，命魂和赎命品被夺走，门巴，黄色黑色裸体者数百万。 铁箭和巨钉投向敌人。 脚在奔跑，手在挥舞。 弯曲并杀害生命和力量。 分离并掌握命魂和化身。 敌人，命魂和赎命品被夺走！ 门巴，黄色黑色者，从头顶的梵穴之处。 黄金之王，神鸟嘎鲁达（Garuda，金翅鸟）。 金刚十字翅膀，光芒四射。 十字喙和爪，用铁钩。 引诱龙、土地神，并作为食物吃掉。 翅膀十字，用业之大风。 龙、土地神、龙魔用扫帚抽打。 双眼如日月般憎恨和扭转。 消除并削弱龙病、麻风病、白癣。 从孔中发出可怕的声音，发出猛烈的轰鸣声。 压制并折磨龙、土地神。 业之大蛇，向憎恨的敌人发出“bhya”！ 从汇集一切智慧的宫殿中。 强大的傲慢护法们。 与各种事业相结合。 据说会轮流进行刽子手的职业。 然后，土地女神向世尊祈祷。 以勇猛咒语欢笑诅咒之王。 特别守护并进行伟大的禅定。 如何进行杀戮至上的结合？ 如此祈祷。 然后，世尊。
English
Hair is black snakes, with blood streaks. Blood flows from the eyes, falling like mist rain. The upper body is adorned with thousands of field mantra crosses. The lower body wears a tiger skin skirt, adorned with skull ornaments. Surrounded by a vicious group of birds and wild beasts. The left hand pulls the enemy from their place with a field rope. The right hand Vajra cross, enemy demons head body wings, Monpa (Monyu, located in southern Tibet) Great Venerable fiercely urged. Riding on a bear, sweeping the enemy demons with a broom. Fire burns from the mouth, burning the enemy's three poisons, suppressing the enemy demons with a terrifying roar. Monpa Great Venerable, from the left side of the body. Monmo Great Mother, the one who drives nails into the hearts of soul thieves. Black snake hair, with blood streaks. The body is draped in a large green-black cloak, adorned with skulls. Vomiting vicious snakes, human corpses, horse corpses from the mouth. Blood flows from the eyes, a river of poison flows. The ears, hands, and feet are adorned with black snakes. The right hand takes out the heart, embracing Monpa Father. The left hand wields a wild yak horn, throwing it at the oath-breaking enemy. Father and Mother, the non-dual emanation is: Monpa, the enemy, soul and ransom stolen, Monpa, yellow black naked ones millions. Iron arrows and giant nails are thrown at the enemy. The feet are running, the hands are waving. Bending and killing life and power. Separating and holding the soul and emanation. Enemy, soul and ransom stolen! Monpa, yellow black one, from the crown of the head. Golden King, Garuda (Garuda, golden-winged bird). Vajra cross wings, radiating light. Cross beak and claws, with iron hooks. Tempting dragons, earth gods, and eating them as food. Wings cross, with the great wind of karma. Dragons, earth gods, dragon demons are swept with a broom. The two eyes hate and reverse like the sun and moon. Eliminating and weakening dragon disease, leprosy, white ringworm. A terrifying sound emanates from the hole, a fierce roar. Suppressing and tormenting dragons, earth gods. Great snake of karma, uttering "bhya" to the hateful enemy! From the palace of all-gathering wisdom. The powerful arrogant protectors. Combined with various activities. It is said that they will take turns in the executioner's profession. Then, the earth goddess prayed to the Bhagavan. With the king of fierce mantra laughter curses. Especially protecting and engaging in great meditation. How to perform the supreme union of killing? Thus prayed. Then, the Bhagavan.
Chinese
于是，（能断金刚）宣说了以大印镇伏（诸魔）之法。请您宣说诛杀、降伏邪魔，以及守护自身，夺取寿命等十种方法。应请之后，薄伽梵将猛咒归纳为七种进行了解说。诛杀寿命的邪魔之法如下：在尸陀林、压伏之所、寂静之处，立下勇猛咒语的诅咒。曼扎擦拭干净，毒水、血水做成三角形状，尸陀林灰烬、骨灰涂抹，口中念诵，红色的人肉和心，以及肠子等作为供品，连同名字和形象。以罗刹的肠子作为依托。左右放置刻有名字的木牌，安放五根和生殖器。用彩线缠绕后放置中央。放置三具空行母像和肠子的心。班杂（藏文，梵文天城体，vajra，金刚）甘露置于上方。刀、铁、狮子木、橛子等。肢体、意识、温度等。芥子、毒物、血水等。黑色的卡利（藏文，梵文天城体，kālī，黑天女）供养。观想黑阎魔法王的形象。命令使者在前方威吓。念诵二十一种猛咒。在巴林（藏文，梵文天城体，baliṃ，供施）供养结束时进行修法。日夜男女分开念诵。在所依物上降下诅咒，猛烈催促。在边缘处，时时念诵猛咒，降下诅咒，击打，用兵器击打，消灭怨敌。压住林伽（藏文，梵文天城体，liṅga，男根）、头盖骨、十字架。使者勾招，融入所依物。将肠子作为怨敌的本性。制作九个擦擦，降下冰雹。以肠子作为誓言物。之后，薄伽梵从身语意中分离出七种猛咒。嘎若呢夏那夏惹巴达（藏文，梵文天城体，garo ni śāna śa rbada，嘎若呢 夏那 夏 惹 巴达）。匝若瓦秀那夏嘎惹巴达（藏文，梵文天城体，caro va śo na śa ga rbada，匝若瓦 秀那 夏 嘎 惹 巴达）。木嘎嘎度那夏嘎惹巴达（藏文，梵文天城体，muga ga du na śa ga rbada，木嘎 嘎 度 那 夏 嘎 惹 巴达）。匝拉颇扎那夏嘎惹巴达（藏文，梵文天城体，jāla photra na śa ga rbada，匝拉 颇扎 那 夏 嘎 惹 巴达）。敦布尔迪尔那夏嘎惹巴达（藏文，梵文天城体，dun bur tir na śa ga rbada，敦 布尔 迪尔 那 夏 嘎 惹 巴达）。惹迪普嘎那夏嘎惹巴达（藏文，梵文天城体，ragti pug na śa ga rbada，惹 迪 普 嘎 那 夏 嘎 惹 巴达）。瓦嘎夏林那夏嘎惹巴达（藏文，梵文天城体，vaka śa liṃ na śa ga rbada，瓦 嘎 夏 林 那 夏 嘎 惹 巴达）。玛玛则达拉通惹巴达（藏文，梵文天城体，mamā citta la thuṃ rbada，我的 心 刺 痛 惹 巴达）。玛玛匝塘通林惹巴达（藏文，梵文天城体，mamā rtsa thaṃ thuṃ liṃ rbada，我的 脉 刺 痛 林 惹 巴达）。玛玛索拉则通惹巴达（藏文，梵文天城体，mama srog la gzer thuṃ rbada，我的 命 刺 痛 惹 巴达）。玛玛匝拉夏通惹巴达（藏文，梵文天城体，mamā jāla śa thuṃ rbada，我的 网 刺 痛 惹 巴达）。玛玛索拉呼惹巴达（藏文，梵文天城体，mamā srog la hur rbada，我的 命 呼 惹 巴达）。玛玛匝索则通惹巴达（藏文，梵文天城体，mama rtsa srog zer thums rbada，我的 脉 命 刺 痛 惹 巴达）。玛玛则达则通惹巴达（藏文，梵文天城体，mama citta gzer thuṃ rbada，我的 心 刺 痛 惹 巴达）。如果降下猛咒诅咒，所有傲慢者都会昏厥。摧毁所有怨敌，与土地分离。将武器转移到教法的传承上。头盖骨等与名字结合。以上讲述了七种肠子的修法。之后，薄伽梵详细讲述了七种猛咒的修法，即幻轮。怨敌邪魔的幻轮如下：在尸陀林的布或田地的布上，放置物品的修