Tibetan
གཉིས་པ་གཉིས་བཞག་ལ།། དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན།། དེ་འོག་ཨུ་ཤའི་གསུམ པ་ལ།། སྒྲ་ཡི་དང་པོ་ལྔ་བས་མནན།། སྟེང་ནས་དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་མནན།། དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་འབྲེལ།། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བརྒྱན།། དེ་འོག་ཨུ་ཤའི གཉིས་པ་བཞག་དེར་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག་དེ་འོག་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་གཉིས།། དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ།། སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱྀ་བཅུ་གསུམ་པས།། གཉིས་ལ་བརྒྱན་ལ་ཐིག་ལེར མཛེས།། དེ་སྟེངས་ལྔ་པའི་མཐའ་མས་འབྲེལ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟེང་དུ་ལྔ་པའི་མཐའ་མས་མཛེས།། དེ་འོག་ཨུ་ཤའི་གཉིས་པ་ལ།། དྲུག་པའི་གསུམ་པས་མནན་ལ་བཞག། དེ་འོག ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྟེང་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་བརྒྱན།། དེ་ལ་ལྔ་པའི་གསུམ་པས་མནན།། དྲག་པོའི་ཕེན་པས་སྦྱོར་བའི་མཆོག། སྐྱིན་ཐང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚོན།། འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་གསང་ཆེན གཏེར།། འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཤིང་རྩི་སྨད་འཇོམས།། སྐྱིན་ཐང་ཐོག་གི་སྦྱོར་བ་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། སྐྱིན་ཐང་འཕྲུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་གཞོམ པ་འདི་བཤད་དོ།། མཚང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཡིས།། འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་རྩི་སྨན་ཀུན།། འཕྲུལ་གྱི་འཁོར་ལོས་གཅོད་པའི་ལས།། སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་བཅུད།། བཅུ་ཐོབ་བརྒྱད་སྤངས་བདུད་ཀྱི་གཟེར།། ཀི ཀྂ་ལས་ཀྱི་བརྣག་པའི་མཆོག།འདི་ནི་བདེ་དང་སྨིན་པའི་ལས།། ལས་ཀུན་དྲེགས་པ་ཁོང་དྲེགས་ཅན།། མ་ལུས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་བཅས།། མཁའ་འགྲོ་འཕྲུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི།། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཞབས་མ་ ལ།། ཡུལ་ལྷ་ཀླུ་བཙན་རྒྱུན་སྲང་ལ།། རྫས་ལ་ཐང་པ་ལེགས་བྱུགས་ལ།། བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་རྩིབས།། དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ནི།། དབུས་སུ་ཁྱབ་འཇུག་སྲོག་གི་གཟེར།། རྩིབས་བརྒྱད་བསྙེན་པ ལྷ་ཡི་སྔགས།། བཅུ་གཉིས་ཕེན་པ་སྟོབས་ཀྱི་འབྲུ།། ཡང་ལོགས་བཅུ་གཉིས་ཁྲག་ལ་བསྟིམ།། ཉིན་དྲིལ་མཚན་མོ་ཁྲག་ལ་བསྟིམ།། དབུས་ནས་ཐོག་དྲངས་རྐྱང་བའི་ལས།། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ནི།། དབུ་རུ་རྣམ པར་སྣང་མཛད་བཞག།དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ།། འོག་ཏུ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་འོག་ཏུ་བརྒྱན།། ཨུ་ཤའི་མཐའ་དང་ལྔ་པའི་མཐའ།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་བཞི་པས་སྡུད།། བསྙེན་པ་ལྷ་ཡི་ སྔགས་སུ་བཤད།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྡན་པ་ལ།། ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ།། དྲུག་པའི་གསུམ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་པས་མནན།། ལྔ་པའི་མཐའ་ལ་བཅུ་གསུམ་དབྱངས་ཡིག་སྟེ།། གཉིས་པའི་དང་པོ ལྔ་པའི་གསུམ་པས་མནན།། ལྔ་པའི་མཐའ་མ་དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་སྟེ།། རྗེས་སུ་ལྔ་པའི་མཐའ་མ་བཞག། དྲུག་པའི་གསུམ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་པར་ལྡན།། གསུམ་པའི་དང་པོ་དྲུག་པའི་གསུམ་པས འབྲེལ།། དེ་ལ་སྒྲ་ཡི་དང་པོའི་གསུམ་པས་མནན།། ཨུ་ཤའི་གཉིས་པས་གྲལ་ལ་སྡུད།། བདུད་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་པོར་འབྲེལ།། ལྷ་དང་བྲལ་བ་དགུག་པར་བཤད།། བསྟིམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ནི།། དབུ་རུ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དྲུག་པའི་གསུམ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་པས་མནན།། ལྔ་པའི་མཐའ་མ་ཨོ་ཡིས་མཛེས།། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྲིན་པོའི་མི།། ཨུ་ཤའི་གསུམ་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་མས་འབྲེལ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཨི་ཡིས མཛེས།། དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་པ་མནན།། གཉིས་པའི་དང་པོ་དེ་འོག་ལྔ་དང་པོ།། འོག་ཏུ་དྲུག་པའི་མཐའ་མ་བཞག། ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དྲུག་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་འབྲེལ།། དེ་ལ་ཨོས་བརྒྱན་ལྔ པའི་མཐའ་མ་སྟེ།། ཨུ་ཤའི་གཉིས་པ་དྲུག་པའི་གསུམ་པས་བརྒྱན་པ་གཉིས།། ཨུ་ཤའི་མཐའ་མ་དྲུག་པའི་འོག་ཏུ་འབྲེལ།། དྲུག་པའི་མཐའ་མནན་ཨེ་སྟེང་བརྒྱན།། མཆོག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ཡི།། འཕྲེང་བ སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།། འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ནི།། འབྲུ་བརྒྱད་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་ལས།། སྒྲ་ཡི་དང་པོ་སྔར་བཞིན་ལས།། དྲུག་པའི་གསུམ་འབྲེལ་དང་པོའི་གསུམ་གྱིས་མནན།། འོག་ཏུ་དྲུག་པའི་མཐའ་མ བཞག་དེ་འོག་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལ།། འོག་ཏུ་དྲུག་པའི་གསུམ་པས་འབྲེལ།། ཨོ་ཡིས་སྟེང་བརྒྱན་ཐིག་ལེར་མཛེས།། དེ་སྟེང་ལྔ་པའི་མཐའ་མ་བཞག་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་གོང་བཞིན་ལས།། དྲིལ་བའི་འོག་དང་ཡང འོག་གསུམ།། གསུམ་པའི་གསུམ་གཉིས་འོག་ཏུ་ཨུ།། དུས་ཀྱི་ཕན་པ་ཕན་པར་བཤད།། ལས་ཀྱི་རིམ་པས་འཇོམས་པར་བྱེད།། དབུས་ནས་ཐོག་དྲངས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས།། རལ་གྲིའི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་ལ་བསྟིམ།། བསྙེན པ་དྲིལ་དང་གཅུན་ཕེན་སྦྱོར།། ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ཀླུ་གནས་སར།། རྟ་མ་ས་ཡི་གཟེར་དུ་གདའ།། སྦྱོར་བ་གཟུགས་མིང་སྔགས་དང་རྫས།། ལས་དང་ཐུན་འཛབ་འདྲེན་པའི་མི།། སྔགས་དང་ནུས་པ་རྫས་ལ བསྟིམ།། སྲིད་པ་གསུམ་ཕུང་འབྱུང་བའི་བདག། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་གདུག་པ་ཅན།། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་སྒྲུབ་པའི།། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཇོམས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས།། བདུད་སྡེ་མ་ལུས་དྲེགས་པའི་ལས།། བརྒྱབ་པས ཡང་ཐོག་བདུད་ཀྱི་སྟོབས།། འཕར་ཞིང་འདྲིལ་འཕར་སྲིན་པོའི་སྔགས།། བདུད་སྲིན་འདུས་པ་གདུག་པ་ཅན།། མཁའ་འགྲོ་སྲིན་མོ་མྱོས་པའི་བཅུད།། འཕྲུལ་གྱི་ཡན་ལག་སྤུ་གྲི་གདབ།། སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་བཅུད་ལ བསྡུ།། དུས་དང་ཚད་མ་ལས་དང་ཡུལ།། སྲེགས་པ་སྲིན་མོས་དབབ་པ་ལ།། བསྙེན་དང་ཆུ་སྲིན་དབབ་དང་གཟིར།། སྤོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ལོག་བསྒྱུར།། སྔགས་ཀྱི་གོ་བཟློག་འཁོར་ལོ་དཀྲུག། ཁྲག་ལ་ཉུངས ཀར་དུག་ཆུ་བསྟིམ།། སྦྱོར་བ་ཀུན་བསྡུ་ཐོད་པར་གཞོམ།། མཐུ་བསྡུ་རྫས་སྲེག་འཁོར་ལོ་གསོར།། དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ།། འབྲས་བུ་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོར་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད ལས།། གདོང་མོ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་འབྲས་བུ་འཇོམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེད་ཆེན་གྱིས་གཤེད་བཞིའི་འཁོར་ལོ་འདི་བཤད་དོ།། དྲེགས་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི།། དུག གསུམ་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཉོན་མོངས་ལས་སྦྱངས་བདེ་གནས་ལམ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེར་སྡུད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་སྟོབས།། གསང་བ་གཤེད་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་བཅུད།། འདི་དེ་བདེ་དང་སྨིན་པའི ལས།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པའི་གཞི།། ལུས་ཅན་གཅིག་ལས་ཡན་ལག་འབྱུང།། འདི་ཡི་རིམ་པ་དེ་ཐོབ་ན།། ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་མཆོག་དྲག་པོ་གཤེད་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་ནི།། གྲུ གསུམ་ཐོད་མཁར་ལྔ་ལྔར་ལྡན།། གསོད་པའི་པན་ཙའི་མ་ཧཱ་ཐོག། ཡང་ལོགས་གནམ་ལྕགས་ཐོད་པའི་མཁར།། གཞན་ཡང་དྲག་པོ་གདུག་པའི་མཁར།། བར་ཁྱམས་མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་རུ།། གཅོད་ཅིང་གནོན་པའི དྲག་སྔགས་དགོད།། རྣལ་མ་བཟློག་དང་ལྟོ་དཀྲུག་གུམ།། མཁས་པས་བརྡེག་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ།། བདུད་པ་ཡབ་དང་འཁྲུག་པ་གསུམ།། གསོད་པ་གཤེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཐུ།། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་འཕྲུལ་མིག ལྔ།། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བདེ་དང་ལྡན།། དབུ་རུ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྟེ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག། དེརྗེས་ལྔ་པའི་མཐའ་མ་སྟེ།། ཡང་འོག་ལྔ་པའི་མཐའ་མ་ལ།། སྟེང་ནས་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་བརྒྱན།། དེ འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞག།རྗེས་སུ་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་ལ།། ཨུ་ཤའི་གཉིས་པས་འོག་ཏུ་འབྲེལ།། དེ་ལ་ཨེ་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན།། སྡུད་པའི་སྙིང་པོས་ཐིག་ལེར་བཅས།། མཐའ་མ་གཉིས་པའི་གསུམ་པས་བཟུང།། དེ་ ལ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ལྔ།། འབྲུར་འགྲོ་མགོ་མངས་འགྲོ་སྟོབས་ཀྱིས།། མགོ་གཅིག་གདོང་ལྕེ་བཞི་རུ་འགྱུར།། དབུས་ནས་མགོ་དྲངས་ཤར་དུ་བསྐྱལ།། དེ་བཞིན་སྒོ་བཞི
Chinese
第二个放置两个。 第六个的第三个用两个压。 其下乌夏的第三个上。 声音的第一个用五个压。 上面用元音的第三个压。 其下声音的第一个上。 第六个的第三个从下面连接。 十三个元音字母装饰在上面。 其下乌夏的第二个放置在那里，之后放置第六个的第一个，其下第五个的第二个两个。 第六个的第三个用两个连接。 上面用第十三个元音。 装饰在两个上，用 bindu 点缀。 其上第五个的最后一个连接。 其下第六个的第三个上。 上面用第五个的最后一个点缀。 其下乌夏的第二个上。 用第六个的第三个压住并放置。 其下。 第五个的第二个上。 上面装饰十三个元音字母。 其上用第五个的第三个压。 用猛烈的鹏鸟结合的殊胜。 象征着赎命事业之轮。 神变的口诀，极密之宝藏。 摧毁果实、生长之树、草药。 讲述赎命之地的结合。 出自《胜幢宝镜续》，赎命神变品第九。 之后，世尊又说了这个摧毁年成的。 巨大的傲慢男女们。 对于果实、年成、草药等一切。 用神变之轮斩断的事业。 心髓之轮，秘密的精华。 获得十种，舍弃八种，魔的橛。 ཀི（藏文） कि（梵文天城体） ki（梵文罗马拟音） 啥？ ཀྂ་（藏文） कं（梵文天城体） kam（梵文罗马拟音） 啥？ 事业的勤奋之殊胜。 这是安乐和成熟的事业。 一切事业，傲慢者，内心傲慢者。 毫不遗余力地摧毁的力量具足。 空行母神变之轮乃是。 在不吉祥的垫子上。 地方神、龙、赞神，常住的绳子上。 物质上涂抹好的唐嘎。 四、八、十二、十六根辐条。 在那上面的次第是。 中央是遍入生命的橛。 八根辐条是修持，天神的咒语。 十二根鹏鸟是力量的种子。 又十二个侧面浸入血中。 白天卷起，夜晚浸入血中。 从中央开始，单独的事业。 那个的心髓明点是。 头上放置毗卢遮那佛。 之后是第六个的第一个。 下面是第三个的第三个上。 第五个元音装饰在下面。 乌夏的最后一个和第五个的最后一个。 其下用第二个的第四个聚集。 修持说是天神的咒语。 毗卢遮那佛具有的。 贪恋的
English
The second places two. The third of the sixth is pressed down with two. Below that, on the third of Usha. The first of the sound is pressed down with five. From above, the third of the vowels presses down. Below that, on the first of the sound. The third of the sixth connects from below. Thirteen vowel letters are adorned on top. Below that, the second of Usha is placed there, after which the first of the sixth is placed, below that, two of the second of the fifth. The third of the sixth is connected with two. Above, with the thirteenth vowel. Adorned on two, embellished with bindu. Above that, the last of the fifth connects. Below that, on the third of the sixth. Above, the last of the fifth embellishes. Below that, on the second of Usha. Press down and place with the third of the sixth. Below that. On the second of the fifth. Thirteen vowel letters are adorned on top. On that, the third of the fifth presses down. The supreme of combining with the fierce Garuda. Symbolizes the wheel of the ransom activity. The secret mantra of transformation, the great secret treasure. Destroys fruits, growing trees, herbs. Explains the combination of the ransom ground. From the Tantra of the Victory Banner Mirror, the ninth chapter, the transformation chapter of ransom. Then, the Bhagavan also spoke of this destroying the harvest. The great arrogant males and females. For all fruits, harvests, herbs, etc. The activity of cutting with the wheel of transformation. The wheel of the heart essence, the secret essence. Obtaining ten, abandoning eight, the peg of the demon. Ki (藏文, Tibetan) कि (梵文天城体, Sanskrit Devanagari) ki (梵文罗马拟音, Sanskrit Romanization) What? Kam (藏文, Tibetan) कं (梵文天城体, Sanskrit Devanagari) kam (梵文罗马拟音, Sanskrit Romanization) What? The supreme of diligence in activity. This is the activity of bliss and ripening. All activities, arrogant ones, inwardly arrogant ones. With the power to destroy without leaving anything behind. The wheel of transformation of the Dakini is. On the inauspicious mat. Local deity, Naga, Tsen deity, on the constant rope. On the substance, apply a well-made Thangka. Four, eight, twelve, sixteen spokes. The order of dwelling on that is. In the center is the peg of the pervading life. Eight spokes are practice, the mantra of the deity. Twelve Garudas are the seed of power. Again, twelve sides are immersed in blood. Roll up during the day, immerse in blood at night. Starting from the center, the solitary activity. The bindu of that heart essence is. On the head, place Vairochana. After that is the first of the sixth. Below is the third of the third. The fifth vowel is adorned below. The last of Usha and the last of the fifth. Below that, gather with the fourth of the second. Practice is said to be the mantra of the deity. Possessing Vairochana. Of attachment
Chinese
与心髓续相连。 第六个的第三个被第一个的第三个压住。 第五个的末尾有十三元音字母。 第二个的第一个被第五个的第三个压住。 第五个的末尾有十三元音字母。 随后放第五个的末尾。 第六个的第三个与第一个的第三个相连。 第三个的第一个与第六个的第三个相连。 其上被声音的第一个的第三个压住。 用乌夏的第二个收集排列。 与魔相连，与心髓相连。 说是为了勾召与神分离者。 融入的咒语之鬘是： 顶髻尊，即毗卢遮那佛。 第六个的第三个被第一个的第三个压住。 第五个的末尾用欧（O）装饰。 其下是罗刹的名字。 乌夏的第三个与第二个的末尾相连。 其上用伊（I）装饰。 其上压着第一个的第五个。 第二个的第一个之下是第五个的第一个。 下面放第六个的末尾。 第五个的第二个从下面与第六个的第三个相连。 其上用欧（O）装饰，是第五个的末尾。 乌夏的第二个用第六个的第三个装饰两次。 乌夏的末尾与第六个的下面相连。 压着第六个的末尾，用埃（E）在上面装饰。 殊胜地融合并融入的， 此鬘是咒语的结合。 投掷力量之鬘是： 八字结合如前。 声音的第一个如前。 第六个的第三个相连，被第一个的第三个压住。 下面放第六个的末尾，其下是第五个的第二个， 下面与第六个的第三个相连。 用欧（O）在上面装饰，点缀成明点。 其上放第五个的末尾，生起的精髓如前。 融合的下面和又下面的三个。 第三个的第三个，第二个的下面是乌（U）。 说是时间的利益有益处。 通过事业的次第摧毁。 从中央开始引导金刚方。 融合并融入到宝剑的方向。 亲近是融合和调伏投掷的结合。 放入颅骨中，在龙居住的地方。 母马是土地的橛。 结合是形象、名字、咒语和物质。 事业和共同，念诵引导的名字。 咒语和能力融入物质。 三有，五蕴生起的主。 骄慢男女，具有恶毒。 身体和肢节，一切成就的。 摧毁黑方，魔的力量。 一切魔众，骄慢的事业。 击打，又击打魔。
English
Connected to the Heart Essence Tantra. The third of the sixth is pressed by the third of the first. The end of the fifth has thirteen vowels. The first of the second is pressed by the third of the fifth. The end of the fifth has thirteen vowels. Afterwards, place the end of the fifth. The third of the sixth is connected to the third of the first. The first of the third is connected to the third of the sixth. On it is pressed the third of the first of the sound. Collect the arrangement with the second of Usha. Connected to the demon, connected to the heart essence. It is said to summon those separated from the gods. The garland of mantras for absorption is: Uru, namely Vairochana. The third of the sixth is pressed by the third of the first. The end of the fifth is adorned with O. Below it is the name of the Rakshasa. The third of Usha is connected to the end of the second. Above it is adorned with I. On it is pressed the fifth of the first. Below the first of the second is the first of the fifth. Below, place the end of the sixth. The second of the fifth is connected from below to the third of the sixth. On it is adorned with O, it is the end of the fifth. The second of Usha is adorned twice with the third of the sixth. The end of Usha is connected below the sixth. Pressing the end of the sixth, adorn above with E. Supremely merging and absorbing, This garland is the combination of mantras. The garland of the power of casting is: The combination of eight syllables as before. The first of the sound as before. The third of the sixth is connected, pressed by the third of the first. Below, place the end of the sixth, below it is the second of the fifth, Below it is connected to the third of the sixth. Adorn above with O, adorn as a bindu. Above it, place the end of the fifth, the essence of arising as before. The three below the merging and again below. The third of the third, below the second is U. It is said that the benefit of time is beneficial. Destroy through the order of actions. Leading from the center is the vajra direction. Merge and absorb into the direction of the sword. Approaching is the combination of merging and subduing casting. Place in the skull, in the place where the nagas dwell. The mare is the peg of the earth. The combination is form, name, mantra, and substance. Action and common, the name of reciting and guiding. Mantra and power absorbed into substance. The three realms, the lord of the arising of the five aggregates. Proud male and female, possessing malice. Body and limbs, all accomplishing. Destroying the black side, the power of the demon. All the demon hordes, the actions of pride. Striking, again striking the demon.