Tibetan
ས་པ་ཡི།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན།། སྟོབས་ཆེན་འཛིན་པ་འགྱུར་བའི་སྐུ།། ཞི་བས་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་བསམ་ཡས།། མི་ཤིག་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང ནས།། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞི།། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཤད།། ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་བསྒྱུར་བས།། དབུ་གསུམ་རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་ནས། ཁམས་གསུམ་བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཕ་རོལ ཕྱིན་དྲུག་ལས་དྲུག་ལས།། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས།། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོད།། རྒྱན་ཆ་འདུག་སྟངས་རྔམ་པ་ཡིས།། དབང་ཅན་ཀུན་འདུལ་ལས་ཀྱི་འཁོར།། སྙིག་པོ་དྭངས་མ་གཙོ་ལ འབུལ།། དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ་རུ་བཤད།། དབང་བཅས་རྡམ་པའི་ཕོ་མོ་ཡིས།། འཁོར་བ་གདུངས་པའི་ཞེན་པ་འཇོམས།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ལས།། རིག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་པ།། མི་འགྱུར་བས་ན གཤིན་རྗེར་བཤད།། སྤྲུལ་པའི་གཤིན་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང།། ཁྲོ་བོ་དགོངས་རྒྱུད་སྤྲུལ་པ་དང།། དགོངས་པ་དྲོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ འཇམ་པའི་དབྱངས།། ཞི་བའི་སྐུ་ལ་རྔམ་པའི་ཐུགས།། རྒྱས་པའི་ཕྱག་གཡོན་གཡས་པས་འཇོམས།། ལམ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྫོགས།། སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྗེ།། རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཁོར་བ ཡི།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འཇོམས།། ཐུགས་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཞི་བའི་གཤེད།། དགོངས་རྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གསང་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ།། སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྡུད།། ལས དང་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་གཞི།། རིགས་དང་རིགས་མིན་འཁོར་རྣམས་ལ།། དྲག་པོས་འཇོམས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་རྗེ།། ཤ་ཟ་ཀི་ཀྂ་སྲིན་པོ་ཀླུ།། དཀོར་སྲུང་བྱད་གཏེམས་གྱིང་དང གཟའ།གཤིན་རྗེའམ་མ་མོ་ཕོ་ཉ་ཡིས།། སྲོག་དབུགས་འབྲེལ་ཅིང་དབང་པོ་འཕོ།། སྙིགས་མ་གསུམ་སྡུད་དབང་པོ་འཇོམས།། གཤེད་བདག་ཆེན་པོའི་ལས་སུ་བཤད།། རྣམ་ལྔ་དྲོད་ཀྱི་བྱིན་བསྐྱེད་ ལ།། འབྲུ་གཉིས་བཏགས་ལ་བརྡས་བསྐུལ་བསྟིམ།། རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་བསྐྱེད་པའི་གཞི།། སྙིང་པོ་གཉིས་བསྐུལ་ཐུགས་མཚན་བསྐྱེད།། གང་དམིགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ།། རང་ལུས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད ཀྱི།། གནས་ལྔ་བྱིན་ལྡན་འཁོར་གྱི་རྗེ།། རྩ་བའི་བདུད་བཞི་གནས་སུ་འཇོམས།། ལོག་པར་བརྟགས་པ་གོ་བཟློག་བཤེད།། སྤྲུལ་པ་གསུམ་གྱི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། སྒྲུབ་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཁམས་གསུམ་བདག། སྲིད པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་རྟེན་འཆང།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོག་ཅིང་སྨིན།། མ་ལ་ཡ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན།། ལྟོ་འཕྱེ་མགྲིན་པ་ཡངས་ལ་གནག། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཚིགས་མིག་ཟླུམ།། ལྟོ་ན་སྐྱེ་ཤི་ན་དང་འཕོ།། ཀུན གྱི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་རྗེ།། དྭངས་མས་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་པོས་དགུག། བསྙེན་བསྒྲུབ་མཐའ་རུ་སྲོག་བསྐུལ་ན།། གང་དམིགས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འཇོམས།། ལས་དབང་སྒྲུབ་བྱེད་གཤིན་རྗེར་བཤད།། དོན་གྲུབ གཤིན་རྗེ་བཞི་རུ་བཤད།། ཐུན་འབེབས་སྟོབས་ཆེན་གཤིན་རྗེ་དང།། འཁོར་ལོས་གཅོད་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དང།། མཐའ་སྡུད་སྦྱོར་བའི་གཤིན་རྗེ་དང།། དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའོ།། ཐུན་དྲུག་སྦྱོར་བའི་ལས བྱེད་པ།། ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམས།། ཁྱད་པར་ལྔ་ཡི་ཐུན་འབེབས་པ།། སྤྲུལ་པ་འཇོམས་པའི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཅོད་པ་ནི།། རང་རྒྱུད་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་བཤད།། ལུས་ཀྱི འཁོར་ལོས་གཅོད་པ་ནི།། རང་ལས་ཟད་པའི་དབང་བཙན་ནས།། ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོས་གཅོད་པ་ནི།། སྔོན་བྱས་རང་གི་གནས་སྨིན་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ སྟེ།། དམན་པ་འཁྲུལ་པའི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཅོད་པ་ནི།། ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་ཅན་ལ།། སྲོག་སྙིང་པོས་ལ་རྫས་ལ་བརྟེན།། གཏོར་མ་དམ་རྫས་རཀྟས་བསྐུལ།། སྲོག་སྡུད་ལས་ཀྱི གཤིན་རྗེར་བཤད།། མཚན་མ་སྦྱོར་བས་གཅོད་པ་ནི།། དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ནི།། མཐའ་སྡུད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་བཤད།། དབང་སྡུད་སྔགས་ཀྱི་གཅོད་པ་ནི།། འབྱུང་བ བཞི་ཡི་རྔམ་འོག་ན།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལ།། ཀ་བཅིངས་བཀའ་བཟློག་གཤིག་གཟིར་ལ།། མཐའ་རུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་མནན།། དེ་ཡིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་པ།། ཚེ སྲོག་སྡུད་པའི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། བཅུ་གསུམ་རྒྱན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ།། མཐའ་རུ་ཞི་རྒྱས་བསྲེག་ལྡན་པ།། བདག་གཞན་ལྟས་ལོགས་གོ་ཆ་བརྒྱན།། རང་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། སྔགས་རྒོད་གབ པས་གཅོད་པ་ནི།། སྣང་སྲིད་སྲོག་དབུགས་དབང་པོ་འཆང།། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མྱུར་བརྩམས་ན།། ལུས་ཅན་དམིགས་པ་གང་བྱས་ནུས།། བདག་སྲུན་གཞན་གཤིགས་ལས་དབང་གཅོད།། མཐའ་རུ གདུག་པ་གཉན་བསྲེག་གནན།། ཀུན་གྱི་སྟོབས་དང་རང་དབང་སྡུད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། རྣོ་དབལ་སྔགས་ཀྱི་གཅོད་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་ཤན་པ་ཕོ་མོ་ཀུན།། སྲོག སྙིང་དྲིལ་ནས་མཚོན་ཆར་བསྡེབ།། བཙན་ཐབས་གཟིར་ཞིང་དོན་གཉིས་འགྲུབ།། མགོ་དགུར་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་འབྲེལ།། འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་གླིང་ཁམས་འཁོར།། སྲོག་གཅོད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར བཤད།། སྨོད་བ་དྲག་པོས་གཅོད་པ་ནི།། གདུག་པའི་སྔགས་ལ་རྣོ་དཔལ་མཚོན།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚེ་སྲོག་བདག། ཁྱམས་ཁང་གསང་མཛོད་ལྟོ་བ་རུ།། ཀུན་གྱི་བཀྲག་མདངས་སྡུད་ཅིང་འཆང།། ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ གཤིག་ཅིང་གཅོད།། གདུག་པ་གཟིང་ཞིང་དུག་གསུམ་སྲེག། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་གསོད།། མཐའ་རུ་ཕག་མོ་ཁོག་ཡན་གནན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གྱིས།། རང་བྱུང་སྟོབས་ཆེན་གཤིན་རྗེར བཤད།། དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གསུམ་དུ་བཤད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཤིན་རྗེ་དང།། མཚན་དཔེ་ལྡན་པའི་གཤིན་རྗེ་དང།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་པའི་གཤིན་རྗེ་འོ།། མ་བཅོས་མཉམ་ཉིད་དག་པ་ལ།། འཕྲ་བའི་བག ཆགས་འབྱུང་བ་ཡང།། ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྫོགས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཤིན་རྗེར་བཤད།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཞལ་མེད་དཔག་ལས་འདས།། ནང་གི་རྩ་ལམ་དག་པས འགྲོ་དོན་མཐའ་རུ་སྤྱོད།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད།། ཕྱི་ཡི་རྒྱན་རྣམས་དུར་ཁྲོད་གདུག་པའི་ཆས།། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ནུས་པས་འགྲོ་བའི་རྨོངས་པ་སེལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གཤིན་རྗེ བཤད།། སྤྲུལ་པ་གསུམ་དུ་གཤེད་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ།། འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཤ་ཟའི་ལུས།། ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་ཕྱུང་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སྟོན།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བཤད།། གཤིན་རྗེ་གཤེད ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་བཤད།། འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེའོ།། དམིགས་པའི་ལུས་ལ་བསྟན་པའི་བྱིན་བསྐྱེད་པ།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དག་ལས་འོད་འབྱུང་ལྟར།། བསྟན་པའི ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས།། དམིགས་པའི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས།། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ།། ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར།། དག་པའི་ངང་ལས་མཚན་མ་འབྱུང་བ ནི།། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་རླབས་དང་འཁྱགས་པ་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་འདྲ་ཡང།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདས་ན་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས།། འཛིན་པ མ་གྲོལ་གཟིང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེན།། ཡུལ་སེམས
Chinese
地上，说是任运成就的阎罗。在法界宫殿中，是大力执持转变之身。以寂静调伏众生，方法不可思议。从不坏之心中，业与果四种生起，说是本体不变。以威力的手印舞蹈，三头张开愤怒之面，以威势压伏三界习气。从六度波罗蜜多的六种事业中，以燃烧的各种兵器，以威势压伏六因轮回。以庄严的姿态，调伏一切有权者，是事业之轮。将精华供养于清净者，说是所有傲慢者的主宰。具有权力的忿怒男女，摧毁轮回痛苦的执着。从本来无生法性中，领悟三种智慧的意义，以不变故，说是阎罗。化身阎罗有三种，本体自性之化身，忿怒意续之化身，意念暖热之化身。本体是法身之加持，生起之神变是妙音（文殊菩萨）。寂静之身，愤怒之心。广大之左手右手摧毁。以道和方法成办事业。菩萨之化身，轮回之主。宝剑经书轮，摧毁业和烦恼习气。大悲摧毁者，寂静之诛杀者。意续化身之金刚持。秘密化身之幻轮中，聚集心要决定的加持。业和多种结合之基础。对于同类和非同类眷属，显示以猛烈摧毁之结合。佛与有情无二之主。食肉鬼、罗睺星、魔、龙。财神、诅咒、精怪和曜。阎罗或母神使者，连接命气并转移感官。聚集三种污垢，摧毁感官。说是大诛杀主的事业。五种暖热加持生起时，系缚二字并以手势催促融入。是生起分别念转变之基础。催促二心要，生起心之象征。所观想的都明晰为大手印。自身蕴、处、界之，五处是具加持眷属之主。在处所摧毁四根本魔。颠倒邪见，破除错误。说是三种化身之阎罗。修法
English
On the ground, it is said to be the spontaneously accomplished Yama. In the palace of the Dharmadhatu, it is the body of the powerful holder who transforms. Subduing beings with peace, the methods are inconceivable. From the indestructible heart, the four causes and effects arise, and it is said that the essence is unchanging. With the forceful hand gestures of dance, three heads open fierce faces, and with power, they suppress the habits of the three realms. From the six deeds of the six perfections, with burning weapons of various kinds, they suppress the six causes of samsara with power. With the majestic arrangement of ornaments, they subdue all powerful ones, it is the wheel of action. Offering the essence to the pure, it is said to be the master of all arrogance. The powerful wrathful male and female destroy the attachment to the suffering of samsara. From the beginning, from the unborn nature of reality, understanding the meaning of the three wisdoms, because of being unchanging, it is said to be Yama. The emanated Yama has three aspects: the emanation of the essence of self-nature, the emanation of the wrathful mind stream, and the emanation of the warmth of intention. The essence is the blessing of the Dharmakaya, the miraculous birth is Manjushri. A peaceful body, a wrathful heart. The vast left and right hands destroy. Accomplishing actions through path and method. The emanation of the Bodhisattva, the lord of samsara. Sword, scripture, and wheel, destroying karma and afflictive habits. Compassionate destroyer, peaceful executioner. Vajradhara, the emanation of the mind stream. In the secret emanation of the illusion wheel, gathering the blessings of essential certainty. The basis of karma and many unions. To the kindred and non-kindred retinues, showing the union of fierce destruction. The lord inseparable from Buddha and sentient beings. Flesh-eating demons, Rahu, demons, nagas. Wealth guardians, curses, spirits, and planets. Yama or mother messengers, connecting life force and transferring senses. Gathering the three impurities, destroying the senses. It is said to be the action of the great executioner lord. When the five warm blessings arise, binding the two syllables and urging them to dissolve with gestures. It is the basis for generating the transformation of conceptual thoughts. Urging the two essences, generating the symbol of the heart. Whatever is visualized is clear as the Mahamudra. The five places of one's own body, aggregates, sense bases, are the lords of the blessed retinue. Destroying the four root demons in their places. Reversing wrong views, dispelling errors. It is said to be the Yama of the three emanations. Practice
Chinese
您，阎罗，三界之主。 以三有为基础和支撑。 烦恼习气积聚且成熟。 在马拉雅的净土中。 腹部膨胀，喉咙宽而黑。 身体和肢节，关节圆润。 腹中生老病死迁。 是掌控一切众生命的主宰。 以清净所生，以精华所召。 若于修持之末催动生命。 则摧毁所缘境和诸根。 说是成办业力的阎罗。 究竟成就，说是四种阎罗。 降伏诛法的强力阎罗， 以轮斩断的阎罗， 终结聚合的阎罗， 傲慢之力的阎罗。 行使六种诛法的， 食肉业力的阎罗们。 特殊五种的降伏诛法， 说是摧毁化身的阎罗。 以心之轮斩断的， 说是安住自续的阎罗。 以身之轮斩断的， 从自身业力耗尽的权势中， 说是转生为天女的阎罗。 以手印之轮斩断的， 于前世所作自身之境成熟时， 是因缘之力的主宰， 说是低劣错乱的阎罗。 以物之轮斩断的， 对于饿鬼之王的强力者， 以命精华和物为依凭， 以食子誓物和血赤供奉催动， 说是摄命业力的阎罗。 以表征聚合斩断的， 以所缘的因为咒语的缘， 因缘关系成就的， 说是终结聚合秘密的金刚。 以权摄咒语斩断的， 在四大种的威慑下， 以先行之聚合， 以力量的主宰修持， 柱缚、遮止、摧毁、折磨， 最终压制六十种分类， 以此终结业力， 说是摄取寿命的阎罗。 于十三种庄严的字句上， 最终具有息增怀诛， 自身他者，凶相异处，盔甲庄严， 说是自力威力的阎罗。 以凶猛咒语压制斩断的， 执持显有生命气息诸根， 若迅速开始行事业， 则能做到对有情所缘的任何事， 守护自身，诛杀他者，斩断业力， 最终压制毒害、凶猛、焚烧， 摄集一切力量和自主， 是五大种的主宰， 自然成就。
English
You, Yamaraja, Lord of the Three Realms. Holding the three existences as foundation and support. The afflictive habitual patterns accumulate and mature. In the pure land of Malaya. The belly is swollen, the throat is wide and black. The body and limbs, joints are round. In the belly, birth, old age, sickness, and death migrate. You are the master who controls the lives of all beings. Born from purity, summoned by essence. If at the end of practice, life is urged on, then the object of focus and the faculties are destroyed. It is said to be Yamaraja who accomplishes karma. Ultimate accomplishment, it is said to be four Yamarajas. The powerful Yamaraja who subdues and casts spells, The Yamaraja who cuts with a wheel, The Yamaraja who concludes and gathers, The arrogant Yamaraja of power. Performing the work of the six types of subjugation, The flesh-eating Yamarajas of karma. The special five types of subduing and casting spells, It is said to be the Yamaraja who destroys emanations. The one who cuts with the wheel of the mind, It is said to be the Yamaraja who abides in one's own continuum. The one who cuts with the wheel of the body, From the power of exhausting one's own karma, It is said to be the Yamaraja who is reborn as a goddess. The one who cuts with the wheel of the hand symbol, When the state of one's own past actions matures, He is the master of the power of cause and condition, It is said to be the inferior, confused Yamaraja. The one who cuts with the wheel of substance, For the powerful one, the king of the pretas, Relying on the life essence and substance, Urged on by the offering cake, samaya substance, and rakta, It is said to be the Yamaraja of the karma of seizing life. The one who cuts by gathering signs, With the object of focus as the cause and mantra as the condition, The relationship of cause and condition being accomplished, It is said to be the secret Vajra of concluding and gathering. The one who cuts with the mantra of power and subjugation, Under the threat of the four elements, With the aggregation that goes before, With the master of power practicing, Binding the pillar, reversing the command, destroying, tormenting, Finally suppressing the sixty divisions, With this, concluding the karma, It is said to be the Yamaraja who seizes life. On the thirteen adorned syllables, Finally possessing pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, Self, other, ominous signs, different places, armor adorned, It is said to be the Yamaraja of self-power and might. The one who cuts by suppressing with fierce mantras, Holding the life breath and faculties of existence and phenomena, If one quickly begins to engage in action, then one can do whatever one focuses on for sentient beings, Protecting oneself, killing others, cutting off karma, Finally suppressing poison, fierceness, and burning, Gathering all power and autonomy, He is the master of the five elements, Naturally accomplished.