Tibetan
གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དང་། །མཚམས་གཅོད་པ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་དང་། །ལྡན་པའི་ཁྲག་འཐུང་གསལ་བྱས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་མཆོད། །བརྡ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བོད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ། །གྱེན་དུ་ཕེ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ནི། །གདོན་རྣམས་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདིའོ། །གཡས་རྐྱང་པ་དང་གཡོན་བསྐུམ་པ་དང་། གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་འདུག་པ་དང་། འགྱིང་བག་554ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུ་རུ་རྟེན་པ་ནི་སྒེག་པའོ། །གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ལ། གཡོན་གྱིས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གདེངས་ཏེ། བརྡེག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ། སོ་བསྡམས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི། །འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས། ཧི་ཧི་ནི་བགད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཧ་ཧ་ནི་རྒོད་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་དེ་ཉིད་ལས་ལག་པ་གཉིས་དཀུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁ་གདངས་ནས་ལྕེ་བརྐྱང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་བསྙེར་ཞིང་བལྟས་ན་ནི་གཤེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མིག་ཕབ་སྟེ།བསྙེར་ནས་འདུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའོ། །རྐང་པ་དོར་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། གཡོན་ཐོ་བ་འཛིན་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགུག་ཅིང་། ཧ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཐུང་བ་ནི་རྔམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཐ་མར་འདུག་པ་ནི་ཞི་བའོ། །དེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཞག་ལ། ཨ་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༷་ ཛ་༷༷ཧུ༷་བ༷ཧོ༷་ ས་མ་ཡ་སྟ༷། བཛྲ་ཌ་ཀི་དྲི་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁུ་ཧི་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །སརྦ་དྷ་ཀི་ནི། སརྦ་རསྒ། སརྦ་ཡསྒ། སརྦ་ ་ཏ། སརྦ་པྲེ་ཏ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙ། སརྦ་ཁྲུ་ད། སརྦ་ཨུ་པསྨ་ར། ཨི་ད༷་བ་ལི་བྱུརྫི་ཐ། པི་བ་ཐ་གྲི་ཎྜ་ཏུ། རྫི་སྨྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། ས་ཏྭ་555༄༅། །ཁ༷་བི་ཤུདྷི། ས་ཧྭ་ཡི་ཀ༷ བྷ་ཝ྅། ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། ཨིསྡོ་ཛ་མ། ཛ་ལ་ཛཁྲི། ་་ཏ་བ་སྣི་ཏེ་ཛོ། རཁྲི་ཙན་དྷ། སུརྫོ་མ་ད། ཏ་ལ་བཱ་ཏྭ་ལེ། ཨགྱོ། སསྒ་སྲུ་ཧྭ། ཨི་ད༷་བ་ལི་སྣུསྤ ཛིསྣྲ། ཕུལྤ། དྷསྤ། མུ༷་ས། སི་བྷ། ཨསྦ། སསྒ། ཀསྒྲོ སྭ་དྭ། ཁན་ཏི། ཁུ་ཁེ། ཕེཌ་ག་ཏ། །ཨ་ཀྭ་རོ་མུ་ཁ༷་སརྦ་དྷཨཱོཾ་ཁོ་ཨུབྱ་ནུམོ་ཏྭཏ་ཏ་ཨོ་ཨུ༷༷ཧུ༷་ཕཊ་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། ནད་རྣམ་སེལ་ཞིང་དོག་པ་མེད། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་་ཚུགས་ཤིང་། །བར་ཆོད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མིཟ། །དེ་བནིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚམས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དེ། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མ་རྟོགས་པ། །ཐ་དད་མཡིནདོནགཅིགམིན། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟག་པ་མ་ཡིན་556ཆད་པའང་མེད། །འོང་བ་མེད་དང་འགྲོ་མེད་པ། །དེ་བས་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །བདག་དང་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཅི་ལའང་མི་དམིགས་མི་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ་།་མ་གྲུབ་པས་མི་བསྒྲུབ་ཅིང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། ཁུ།་དང་རྐྱེན་གྱི་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་བས། །སྨོན་པར་བྱ་བའི་ངེས་བྲལ་ཏེ། །སྨོན་པར་བྱ་བ་རྣམ་ཐར་རོ། །ཨོ་མ་ཧྭ་ཤཱ་རྒྱ་ཏྭ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། །དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་པར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དང་། །དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། ཁུགས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དག་འབྱུང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་ན། །ཐབས་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའོ། །གང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ལས། །བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྱམས་པས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པར་དགའ། །དགའ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འདུན་པའོ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། །བར་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་ཡིས་བཏང་སྙོམས་སོ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་557༄༅། །ནི། །རིགས་སུ་མ་ཡིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ
Chinese
朵玛回向和， 遮断之时乃是， 炽燃大舞之九种， 具足饮血者明观已， 空行护方等众供养。 为以手印召请空行， 于顶上转变舞姿后， 向上发出“呸”之声， 当催请空行母众。 大勇士之九种舞， 乃是调伏鬼众之大胜， 即此九种相。 右伸左屈， 如巨人之掷法而住， 以威严姿态安住， 双拳置于腰间乃娇媚。 作巨人之掷法时， 如左手执持般作， 伸展右手之指， 如击打般作乃勇士。 彼中右手握拳， 咬牙切齿乃， 恐怖之相。 彼中双手交错如拥抱明妃般作， 嘿嘿乃欢笑。 彼中哈哈乃大笑。 双足如前，双手置于腰间， 张口伸舌， 互相怒视乃是呵责。 彼中垂眼， 怒视而坐乃是慈悲。 双足作掷法姿势， 左手持锤右手勾招金刚杵， 语“哈哈”而饮乃威猛。 彼中结平等印， 末了而坐乃寂静。 以此结黑汝嘎之手印， 置于额头之发际， ཨ་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཛ་ཛ་ཧུཾ་བྷོ་ས་མ་ཡ་སྟ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། བཛྲ་ཌ་ཀི་དྲི་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁུ་ཧི་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །སརྦ་དྷ་ཀི་ནི། སརྦ་རསྒ། སརྦ་ཡསྒ། སརྦ་ ་ཏ། སརྦ་པྲེ་ཏ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙ། སརྦ་ཁྲུ་ད། སརྦ་ཨུ་པསྨ་ར། ཨི་དི་བ་ལི་བྱུརྫི་ཐ། པི་བ་ཐ་གྲི་ཎྜ་ཏུ། རྫི་སྨྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། ས་ཏྭ། ཁ་བི་ཤུདྷི། ས་ཧྭ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། ཨིསྡོ་ཛ་མ། ཛ་ལ་ཛཁྲི། ་་ཏ་བ་སྣི་ཏེ་ཛོ། རཁྲི་ཙན་དྷ། སུརྫོ་མ་ད། ཏ་ལ་བཱ་ཏྭ་ལེ། ཨགྱོ། སསྒ་སྲུ་ཧྭ། ཨི་དི་བ་ལི་སྣུསྤ ཛིསྣྲ། ཕུལྤ། དྷསྤ། མུ། སི་བྷ། ཨསྦ། སསྒ། ཀསྒྲོ སྭ་དྭ། ཁན་ཏི། ཁུ་ཁེ། ཕེཌ་ག་ཏ། །ཨ་ཀྭ་རོ་མུ་ཁ་སརྦ་དྷཨཱོཾ་ཁོ་ཨུབྱ་ནུམོ་ཏྭཏ་ཏ་ཨོ་ཨུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། ནད་རྣམ་སེལ་ཞ
English
At the time of offering the torma and, Cutting off, Clearly visualize the blood drinker with the nine great dances of blazing, Offerings to the dakinis, directional protectors, and others. In order to summon the dakinis with mudras, After transforming the dance posture on the crown of the head, Proclaim the sound of "PHE" upwards, And urge the dakini goddesses. The nine dances of the great hero, Are the supreme of greatly subduing the demons, These are the nine aspects themselves. Right extended and left bent, Sitting in the manner of a giant throwing, Residing in a majestic posture, Both fists resting on the waist is charming. When acting in the manner of a giant throwing, Acting as if holding with the left hand, Extending the fingers of the right hand, Acting as if striking is heroic. From that, clenching the right fist, Clenching the teeth and grinding the molars is, Terrifying. From that, crossing both hands as if embracing the consort, Hi hi is laughter. From that, ha ha is loud laughter. Both feet as before, both hands resting on the waist, Opening the mouth and extending the tongue, Glaring at each other is scolding. From that, lowering the eyes, Sitting with a glare is compassionate. With the feet in a throwing posture, Holding a hammer in the left hand and hooking a vajra in the right, Saying "Ha ha" and drinking is fierce. From that, sealing the equal mudra, Sitting at the end is peaceful. With this, sealing the mudra of Heruka, Placing it at the hairline of the forehead, ཨ་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）། ཛ་ཛ་ཧུཾ་བྷོ་ས་མ་ཡ་སྟ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）། Vajra Dakini Drishu Ho. Samaya Phat. Kha Kha Khu Hi, may you be urged! Sarva Dakini. Sarva Rasga. Sarva Yasga. Sarva ...ta. Sarva Preta. Sarva Pishacha. Sarva Krudha. Sarva Upasmara. Idi Bali Bhurdzi Tha. Piba Tha Grinda Tu. Rdzi Smra Tha. Mati Krama. Mama Sarva Kartaya. Sattva. Kha Vishuddhi. Sahva Yi Ka Bhava. Hum Hum Phat Phat Grahva. Isdo Dza Ma. Dza La Dza Khri. ...Ta Ba Sni Te Dzo. Rakhri Chandha. Surdzo Ma Da. Ta La Ba Tva Le. Agyo. Sasga Sru Hva. Idi Bali Snuspa Dzisra. Phulpa. Dhaspa. Mu. Si Bha. Asba. Sasga. Kasgro Svadva. Khanti. Khukhe. Phed Gata. Akvaro Mukha Sarva Dha Om Kho Ubya Numotva Ta Ta O Um Hum Phat Phat Grahva. May all diseases be cleared.
Chinese
没有疑惑。 毒和武器都不能伤害， 阻碍的魔鬼们， 变成恐怖的食肉鬼。 这是从所有如来佛的身语意金刚火焰续中，守护边界的第二品。 然后，世尊如来佛大遍照如来，进入名为虚空清净的禅定，宣说了这个基础禅定。 从欲界等， 蕴、界和处， 仅仅是相互依存的生起。 那不是显现。 真实而言，没有自性。 通过解脱之门， 应当具有空性的自性。 仅仅是相互依存的生起， 不能从中领悟。 不是他异，不是一。 没有止息，没有生起， 不是常，也不是断灭。 没有来，也没有去。 因此，因的自性， 由于本体没有成立， 不是有，也不是没有。 没有我和他， 对什么都不执着，不分别。 那就是解脱之门。 由于缘起，自己的本体， 没有成立，所以不成立。 由于本体没有产生， 是无相的解脱。 不从库和缘起产生， 果自身不生起， 脱离了愿求的决定， 愿求是解脱。 ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱ་རྒྱ་ཏྭ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། （藏文，嗡 嘛哈 萨迦 达扎那 瓦吉ra 索巴瓦 乌达卡 括 吽，梵文天城体，ॐ महाशाक्य त्वात्त्वन वज्र स्वभाव उत्नकोऽह，梵文罗马拟音，oṃ mahāśākya tvāttvana vajra svabhāva utnako'haṃ，汉语字面意思，嗡！大释迦！汝性！金刚！自性！出离！我是！）。 为了殊胜的意义而禅修， 为了胜义的生起心， 为了做众生的利益， 也在世俗中生起心。 具有慈爱和悲悯， 生起喜悦和平等心， 从空性的自性中， 库生起悲悯的对境。 因为被称为大乘， 所以与方便密切相关。 那些想要脱离痛苦危险的人，是悲悯。 慈爱是成办利益， 救护一切，欢喜利益。 喜悦是极度的欢喜， 渴望殊胜的意义。 脱离了贪嗔二者， 具有中等的心， 以胜义而言是平等。 遍及一切的自性， 因为不是同类，所以相同， 被称为无量。
English
There is no doubt. Neither poison nor weapons can harm, The obstructing demons, Become terrifying flesh-eating ghosts. This is the second chapter, guarding the boundaries, from the Vajra Flame Tantra of the Body, Speech, and Mind of all Tathagatas. Then, the Bhagavan Tathagata, the Great Vairocana, entered into the samadhi called "Space Perfectly Pure," and spoke this basic samadhi. From the desire realm and so on, The aggregates, elements, and sense bases, Are merely interdependent arising. That is not an appearance. In reality, there is no self-nature. Through the gates of liberation, One should possess the nature of emptiness. Merely interdependent arising, Cannot be understood from that alone. Not different, not one. Without cessation, without arising, Not permanent, nor annihilated. Without coming, and without going. Therefore, the self-nature of the cause, Because the essence is not established, It is neither existent nor non-existent. There is neither self nor other, Not fixating on anything, not conceptualizing. That is the gate of liberation. Because of conditions, one's own essence, Is not established, therefore it is not established. Because the essence is not produced, It is liberation without characteristics. Not produced from khu and conditions, Since the result itself does not arise, Free from the determination of aspiration, Aspiration is liberation. ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱ་རྒྱ་ཏྭ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། (Tibetan, oṃ mahāśākya tvāttvana vajra svabhāva utnako'haṃ, Sanskrit Devanagari, ॐ महाशाक्य त्वात्त्वन वज्र स्वभाव उत्नकोऽह, Sanskrit Roman transliteration, oṃ mahāśākya tvāttvana vajra svabhāva utnako'haṃ, Literal Chinese meaning, Om! Great Shakya! Your nature! Vajra! Self-nature! Departure! I am!). To meditate for the sake of the supreme meaning, For the arising of the mind of ultimate truth, In order to benefit beings, Also generate the mind in conventional truth. Possessing loving-kindness and compassion, Generate joy and equanimity, From the nature of emptiness, The object of compassion arises from khu. Because it is called the Great Vehicle, It is closely related to skillful means. Those who wish to be free from the danger of suffering, are compassion. Loving-kindness is accomplishing benefit, Protecting all, rejoicing in benefit. Joy is extreme joy, Longing for the supreme meaning. Being free from both attachment and aversion, Having a neutral mind, Equanimity in terms of ultimate truth. The nature of pervading all, Because it is not of the same kind, it is the same, It is called immeasurable.