Tibetan
ད་པ་དང་། མི་རྟོག་པས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པ་དང་།ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རྟོགས་ཤིང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ། མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ལས་དང་ལས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྲིན་པོ་606ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཟིངས་ཤིང་སྡང་བ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་དྲི་བ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བགྱིད།མདངས་འཕྲོག་པར་བགྱིད། གནོད་པར་བགྱིད། སྡུག་བསྔལ་བར་བགྱིད། བྲེད་སྐད་འདོན་པར་བགྱིད། ཡིད་མི་བདེ་བར་བགྱིད། འཁྲུགས་པ་དང་མྱ་ངན་དུ་བགྱིད། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བགྱིད། འཇོམས་པར་བགྱིད། དེའི་སླད་དུ། དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་འབར་བའི་ཀློང་ན། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཧུ༷་ཀྭ་ར་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། རྡོ་607༄༅། །རྗེ་ག་་ཁུང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གསོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐུལ་བའི་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གིས་མགོ་ཅན་དང་།སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང་། བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང་། སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང་། གཡག་གི་མགོ་ཅན་དང་། གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང་། སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་དང་། དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། སྨིག་བུའི་མགོ་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། འུག་པའི་མགོ་ཅན་དང་། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་དང། ཕྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ཁུ་ཡི་མགོ་ཅན་དང་། ཟེར་མོའི་མགོ་ཅན་དང་། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་རྣམས་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྡོརྗེགཞོནནུའིརིགའཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་608འདོད། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། སླར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཤོན་ནུའི་སྐུ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད། །གདུག་པ་ཆེན་པོའི་མདོག་འདྲ་བ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་པ་དམར། །རྩ་ཞལ་དབུས་ནི་མཐིང་ནག་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟུ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །མེ་དཔུང་ཕུར་པ་ཞགས་པ་གཡོན། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཡ་བ་ཀོར། །
Chinese
而且，以无分别智见、闻、觉知之处是没有的。于一切时超越显现之道，以周遍一切之自性，如虚空般见，将进入如来之行境。一切如来之身语意金刚炽燃续中，秘密口诀之第十章。之后，薄伽梵一切如来之自性大喜者，入于名为“军队遍摧”之等持，于忿怒尊之坛城中显现。那是什么原因呢？天与龙与非天，以及迦楼罗，紧那罗，大腹行，夜叉，饿鬼，乾闼婆，罗刹，生灵，枯竭者，遗忘者，疯狂者，空行母等一切，以这些愚痴未了知因果之义，无相且远离分别，于相而显现执着，于三恶趣中亦多劫受苦且不适，以业与业之次第生为六百零六大罗刹，以因不和合之故，成为极其凶猛且憎恨与不悦意与臭气，以及傲慢者等之形相，对一切有情作害，夺取光彩，作损，作苦，发出惊叫声，作不适，作扰乱与忧伤，夺取命根，摧毁。为此，傲慢者们以寂静不能利益，若于忿怒尊之坛城中转变，则作利益一切有情之事。之后，薄伽梵大喜者，于忿怒尊之坛城中显现，于炽燃之刹土中，金刚童子自身与金刚增殖母，化现为幻化之身，无二而住。此外，吉祥饮血吽嘎ra（藏文：ཧུ༷་，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽），以及尊胜，阎魔敌，马头明王，甘露漩，青杖，不动明王，无能胜，三界遍
English
Moreover, there is no place for seeing, hearing, and knowing with non-discriminating wisdom. At all times, transcending the path of appearance, with the nature of pervading all, seeing as being like the sky, one will enter the realm of the Tathagatas. From the Vajra Blazing Tantra of the Body, Speech, and Mind of all Tathagatas, the tenth chapter, the Secret Oral Instructions. Then, the Bhagavan, the essence of all Tathagatas, the Great Delight, entered into the Samadhi called "Completely Repelling the Army," and manifested in the mandala of the Wrathful Deities. What is the reason for this? All beings such as gods, nagas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, yakshas, pretas, gandharvas, rakshasas, bhutas, desiccators, forgetters, madmen, dakinis, etc., due to these deluded ones not understanding the meaning of cause and effect, being without characteristics and separated from distinctions, and being attached to characteristics, suffer in the three lower realms for many kalpas and experience discomfort. Through karma and the sequence of karma, they are born as 606 great rakshasas. Due to the disharmony of causes, they become extremely fierce and hateful, unpleasant, and foul-smelling, and arrogant, etc., harming all sentient beings, stealing their radiance, causing harm, causing suffering, making them scream in terror, causing discomfort, causing disturbance and sorrow, taking their life force, and destroying them. For this reason, the arrogant ones cannot be benefited by peaceful means. If they are transformed in the mandala of the Wrathful Deities, it will benefit all sentient beings. Then, the Bhagavan, the Great Delight, manifested in the mandala of the Wrathful Deities. In the realm of blazing fields, Vajrakumara himself and Vajravidharani, manifested as illusory bodies, and remained non-dual. Furthermore, glorious Blood-Drinker Hūṃkāra (藏文：ཧུ༷་，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽), and Vijaya, Yamantaka, Hayagriva, Amritakundalin, Niladanda, Achala, Aparajita, Traikalyavijaya,
Chinese
勇猛者和大力者们，金刚出声母，金刚慢母，金刚尸林主母，金刚暴怒母，金刚催促母，金刚爪母，金刚嘎嘎空母，金刚箭慢母，金刚杀母，金刚行母，都无二地安住。此外，催促的微细母，猪头母，虎头母，鹿头母，猫头母，狮头母，牦牛头母，豹头母，狼头母，熊头母，棕熊头母，狐狸头母，秃鹫头母，猫头鹰头母，鹞鹰头母，蝙蝠头母，乌鸦头母，杜鹃头母，黄鼠狼头母，老鼠头母们，也同样一起安住。如来一切身语意金刚炽燃续中，忿怒部开题之第十一章。之后，薄伽梵如来大喜自显现于忿怒尊坛城中，为了调伏三有傲慢者，处于不动之等持中，眷属们如此祈请道：金刚童子之持明众，成办有金刚之事吧！有之金刚橛之神，欲成办智慧忿怒尊。自性金刚法界中，炽燃之忿怒不可忍，于身之坛城中自我生起，以方便之行利益众生，慈悲随应调伏者，圆满佛陀事业后，请赐予此地灌顶和加持。如是说后，再次安住于忿怒尊坛城中，以田和受用之供品如法供养，顶礼后如此祈请道：金刚怖畏童子之身，具怖畏之形作怖畏，如大毒者之颜色，三面六臂之相，右面白色左面红色，根本面中央为青黑色面，金刚敌杖金刚右，火焰橛索左，大象生皮张牙舞爪。
English
The valiant ones and the mighty ones, Vajra Sound-uttering Mother, Vajra Arrogant Mother, Vajra Cemetery Mistress, Vajra Wrathful Mother, Vajra Inciting Mother, Vajra Claw Mother, Vajra Gaga Khung Mother, Vajra Arrow Arrogant Mother, Vajra Killing Mother, Vajra Moving Mother, all abide inseparably. Furthermore, the inciting subtle mothers, the pig-headed mother, the tiger-headed mother, the deer-headed mother, the cat-headed mother, the lion-headed mother, the yak-headed mother, the leopard-headed mother, the wolf-headed mother, the bear-headed mother, the brown bear-headed mother, the fox-headed mother, the vulture-headed mother, the owl-headed mother, the hawk-headed mother, the bat-headed mother, the crow-headed mother, the cuckoo-headed mother, the weasel-headed mother, and the rat-headed mothers, also abide together in the same manner. Thus concludes the eleventh chapter, the introduction to the wrathful ones, from the Tantra of the Vajra Blazing Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas. Then, the Bhagavan, the Tathagata Great Joy himself, manifestly assembled in the mandala of the wrathful ones, and in order to subdue those arrogant with the three realms of existence, remained in the samadhi of immovability. The retinue then requested him, saying: Vajra Youthful Ones, holders of the lineage, accomplish the Vajra of existence! God of the Vajra Kilaya of existence, we wish to accomplish the wisdom wrathful one. From the expanse of the essence of Vajra Dharma, the blazing wrathful one, unbearable, may I generate myself in the mandala of the body, for the benefit of beings through skillful conduct, whatever is to be tamed with love and compassion, having perfected the enlightened activities of the Buddhas, please bestow empowerment and blessings here! Having spoken thus, he again remained in the mandala of the wrathful ones, and offered perfect offerings with fields and objects of enjoyment. Having prostrated, they requested him, saying: Vajra Terrifier, the body of the Youthful One, having a terrifying form, causes terror, resembling the color of a great poison, with three faces and six arms, the right face white and the left face red, the central face at the root being blue-black, Vajra enemy-staff Vajra right, flaming pyre kilaya lasso left, elephant hide raw, jaws bared.