Tibetan
་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། ཨཱོཾ༷་མཧྭ་ས་མ་ཏྭ་ཙྭ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། །ཨཱོཾ༷་མ་ཧྭ་ཀྲི་སྐྱུ་ཞུཁུ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གནས་ཁང་རྫོགས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་ནས་སུ། །སྙིང་གའི་པཟློ་ཁསྦྱོར་བ། །རིན་ཆེན་ཁང་པར་དམིགས་ནས་སུ། །གསང་བའི་གནས་ནས་པདྨ་གསལ། །དེ་སྟེང་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སེར། །ཕྱག་ན་པི་ཝང་རྒྱུད་འཛིན་མ། །བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་འོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད། ཁྲར་སྒོའི་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས། །སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གང་བལྟ་བ། །དེ་ཡིས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་། །རྣམ་དག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ། །གང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཕྲ་བའང་མེད། །སྟོང་ཉིདཡེཤེསཆེནཔོསནི། །སྒྲིབཔ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འཇོམས་པར་བྱེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་574ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །གང་གིས་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །སྙིང་གའི་པདྨ་ཡང་དག་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་ལྷ་མོ་རྣམས། །དགུག་དང་བཅིངས་དང་བསྡམས་ནས་ནི། །དྲིལ་བུ་མས་ནི་མཉེས་མཛད་དེ། །སྒྲ་མཐར་སྟོང་པ་ཐར་པ་སྟེ། །བདེ་བས་ས་ལ་གནས་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །ཡང་དག་བདེ་བ་རྣམ་པར་ལྡན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་མཛད་པ། །སྟོང་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་མི་དམིགས་པ། །དངོས་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །སྒྲ་རྣམས་ལྡན་པས་སྒྲ་མཐར་སྟོང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་པས། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །གང་རྣམས་དམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། །གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེསདེབཞིནགཤེགསཔརྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་གྱུརཏེ། །དེབཞིནགཤེགསཔཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང575༄༅། །གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བྷ༷་བི་ཤྭ་ཤུརྗེ། ཨོ་ཛི་ན་ཛི་ཀ ལྭ༷་དེ་ཥ་ར་ཏི། ཧུ༷་བཛྲ་སྙིཀ མྱུ༷་དྷ་ཏི་ཤྭ་རྡི། སྭ་རཏྣལྷོཀ བཱ༷་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨེ་ཨུ་རོ་ལིག པྱུ༷་རྭ་ག་ར་ཏི། ཧ་པྲ་ཙྭ་སྒྲིཀ ཏྭ༷་བཛྲ་ར་ཏི། ཧུ༷་ལྭ་པྱ་ས་མ་ཡ་སྟུ༷། ཏྲ༷་བཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །སྒྲུ་གིརྟི་རྭ་ཀོ྅ཧ༷། ཨ༷་ནིརྟི་རྭ་ག་ཡུ་མི། ཛ༷༷རྙུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧུ༷་པུསྤྲོ་པ་ཨུ་བེ་ཤ །བ༷་ཎྜའ་པ་སུ་གི་རྡི། ཧོ་གརྙེ་ཙིསྟ། །ཧུ༷་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རྡི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རྡི་ནི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རྡི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། །ཨོ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རྡི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཚོནཆཚོགསཀྱིས་དྲངས་ནས་ནི། །མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དམིགས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དབྱེར་མེད་དོ། །ཨེ་གྱེ་ཧི་བྷ་ལྷུན། མ་ཧྭ་ཀ་རུ་ཁི་ཀདྲོ་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟུ༷། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ། ཨེ་576ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛུ་ཛུ་ཛུ༷༷ ཨཱོཾ༷་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོཾ༷། ཨཱོཾ༷་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༷། ཧུ༷་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧུ༷། སུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ། ཧ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ། ཨཱོཾ༷་པུསྤྲོ་ཕུ་ཨ་ཧུ༷། ཨོ་པྲ་བ་སད་ཀ་ཧི། །ཨ་ཧུ༷། ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ༷༷ ཁ༷་ར༷་སྲུ་ཧྭ། ཨོ་ཨུ༷༷ཧུ༷། བཛྲ་སྐྱི་པ་དྷ་གྲྭ་ཧྭ། ཨོ་ཨུ༷༷ཧུ༷། བཛྲ་ཏེ་པ་ཏེ་གྲྭ་ཧྭ། ཨོ་ཨུ༷༷ཧུ༷། བཛྲ་གརྙེ་གན་གྲྭ་ཧྭ། ཨོ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏྲེ་གྲྭ་ཧྭ། །ཨོ་ཨུ༷༷ཧུ༷། བཛྲ་མ་ཧྭ་སྭ་ཏྭ་ས་མ་ཡ་གྲྭ་ཧྭ། ཨོ་ཨ་མྲི་ཏེ་ཨི་ད༷་གྲྭ་ཧྭ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །ཡོན་ཏེན་ཕྲི༄ན་ལས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྡན། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྒྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དབང་དང་བྱིན་རླབ་མཐུ་ལྡན་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོ་བཛྲ
Chinese
嗡 梭巴瓦 悉达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 悉多 杭。（藏文：སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：स्वभावोत्नाकोऽहं，梵文罗马拟音：svabhāva utnāko'haṃ，汉语字面意思：自性生起我） 嗡 嘛哈 萨玛达 梭巴瓦 悉达 杭。（藏文：ཨཱོཾ༷་མཧྭ་ས་མ་ཏྭ་ཙྭ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 嘛哈 扎吉 秀库 扎那 班杂 梭巴瓦 悉达 杭。（藏文：ཨཱོཾ༷་མ་ཧྭ་ཀྲི་སྐྱུ་ཞུཁུ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 于虚空界之中央安住处， 于秘密明妃之莲宫中， 观想圆满之坛城。 圆满佛之居所后， 以坛城四支圆满故， 瑜伽士应如是观想。 于心间之莲花结合， 观想为珍宝之宫殿。 于秘密处莲花光明， 其上音声天女为黄色， 手持琵琶琴弦之天女， 思维后以智慧心光， 劝请诸佛。 以门之音声天女， 音声之供养不间断。 以真实见而得解脱， 如是观待于真如， 彼能清净大罪障。 于清净光明之自性中， 不观待边与中央， 不观待即是观待。 由谁而生起智慧者， 彼则无有丝毫之怖畏。 以空性大智慧， 能断除一切之障碍， 如金刚般摧毁之。 无二智慧大乐者， 由谁观待于明咒， 心间莲花真实安住。 以四手印之天女众， 迎请与系缚及禁锢后， 以铃女而令欢喜之， 音声之终为空性解脱， 以安乐而安住于地。 方便与智慧无二者。 以菩提心之音声宣说， 诸佛之坛城无余者， 生起空性之我慢。 真实安乐圆满具足， 解脱轮回之无边际。 由谁生起坛城者， 与空性大我慢， 具足后而不观待。 以事物之压伏力， 生起坛城等后， 以音声等具足音声终为空。 解脱有与无之分别。 如幻化般之三摩地， 与勇猛行之三摩地， 与如金刚般之三摩地等， 以是生起之因故， 以周遍一切之自性故， 以方便次第之差别故， 显现如阶梯之次第。 何者成办胜义谛之， 安住于如是之真如中， 入于秘密之义后， 将得安住于佛地。 如是
English
Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham. (藏文：སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：स्वभावोत्नाकोऽहं，梵文罗马拟音：svabhāva utnāko'haṃ，汉语字面意思：自性生起我) Oṃ mahā samatva svabhāva śuddho 'ham. (藏文：ཨཱོཾ༷་མཧྭ་ས་མ་ཏྭ་ཙྭ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Oṃ mahā kṛtya śukra cāna vajra svabhāva śuddho 'ham. (藏文：ཨཱོཾ༷་མ་ཧྭ་ཀྲི་སྐྱུ་ཞུཁུ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) In the center of the realm of space, In the bhaga of the secret consort, Meditate on the complete mandala. After the Buddha's abode is complete, With the four limbs of the mandala complete, The yogi should meditate thus. Combining the lotus in the heart, Visualize it as a precious palace. From the secret place, the lotus is clear, Above it, the sound goddess is yellow, The goddess holding the lute strings in her hand, Thinking, with the light of wisdom mind, Urge on the Buddhas. With the sound goddess of the door, The offering of sound is uninterrupted. Liberated by true sight, Whatever is looked upon in suchness, It purifies great sins. In the nature of pure clarity, Not focusing on the edge and the center, Not focusing is focusing. Whoever has wisdom born, He has no fear, not even a little. With great wisdom of emptiness, It cuts off all obscurations, Like a vajra, it destroys. Non-dual wisdom, great bliss, Whoever focuses on the mantra, The lotus in the heart truly resides. With the four mudras, the goddesses, Inviting, binding, and restraining, With the bell maiden, make them happy, The end of sound is emptiness, liberation, With bliss, abide on the ground. Method and wisdom are non-dual. By proclaiming the sound of bodhicitta, The mandalas of all the Buddhas, Generate the pride of emptiness. Truly complete with bliss, Liberated from the endless cycle of existence. Whoever generates the mandala, With great pride of emptiness, Complete and not focusing. By the power of subduing things, Generating the mandalas, etc., With sounds, etc., complete, the end of sound is emptiness. Liberated from existence and non-existence. The samadhi like an illusion, And the samadhi of courageous going, And the samadhis like a vajra, Because it is the cause of generating, Because of the nature of pervading all, Because of the difference in the order of methods, It appears like the order of a ladder. Those who accomplish the supreme meaning, Having settled in suchness, Having entered the secret meaning, Will abide on the Buddha ground. Thus
Chinese
诸逝者悉知。所有如来之身、语、意，出自金刚炽燃续，身之坛城布置品第五。 其后，薄伽梵如来毗卢遮那佛，为入坛城之故，诸咒之精要皆从身语意金刚中生出。 嗡 毗湿婆 殊惹耶。 嗡 唧那 唧嘎 啦 德夏 惹帝。 吽 班杂 尼嘎 缪 达帝 舍瓦 惹帝。 梭 惹那 罗嘎 哇 摩诃 惹帝。 诶 欧 罗利嘎 缪 惹嘎 惹帝。 诃 札 抓 斯嘎 德利嘎 达 班杂 惹帝。 吽 啦 缪 萨玛雅 斯度。 札 哇 咧 萨玛雅 吼。 斯度 嘎尔帝 惹 嘎 吽。 阿 尼尔帝 惹 嘎 瑜弥。 匝 惹 涅 贝 札 贝 舍。 吽 布斯波 巴 乌 贝 舍。 哇 达 阿 巴 斯给 德帝。 吼 嘎尔涅 匝 斯达。 吽 班杂 达 罗 摩诃 卓 帝 舍 惹帝 匝 拉 尼 吽 啪特。 嗡 惹那 达 罗 摩诃 卓 帝 舍 惹帝 尼 匝 拉 尼 吽 啪特。 嗡 贝玛 达 罗 摩诃 卓 帝 舍 惹帝 匝 拉 尼 吽 啪特。 嗡 嘎玛 达 罗 摩诃 卓 帝 舍 惹帝 匝 拉 尼 吽 啪特。 圆满修持之坛城，成为最胜之近依誓言。十方四时一切，诸佛菩萨众，从无碍之宫殿中，迎请自生坛城。 以自性意之光芒，以诸兵器迎请后，于前方观想坛城显现，无有他异，无有分别。 诶 杰 嘿 巴 伦， 摩诃 嘎 汝 齐 嘎 卓 秀 吼， 萨玛雅 斯度， 萨玛雅 吼， 匝 吽 哇 吼， 诶 阿 惹 哩 吼， 祖 祖 祖。 嗡 班杂 萨玛雅 嗡， 嗡 班杂 萨玛雅 阿， 吽 班杂 萨玛雅 吽， 梭 班杂 萨玛雅 梭， 诃 班杂 萨玛雅 诃， 嗡 布斯波 布 阿 吽， 嗡 札 哇 萨 嘎 嘿， 阿 吽， 匝 吽 哇 吼， 喀 惹 斯鲁 瓦， 嗡 乌 吽， 班杂 斯给 巴 达 抓 瓦， 嗡 乌 吽， 班杂 爹 巴 爹 抓 瓦， 嗡 乌 吽， 班杂 嘎尔涅 嘎 抓 瓦， 嗡 班杂 尼 威 爹 抓 瓦。 嗡 乌 吽， 班杂 摩诃 梭 达 萨玛雅 抓 瓦， 嗡 阿 弥 哩 爹 诶 达 抓 瓦。 身语意之主尊，功德事业圆满庄严，具足无尽庄严之轮，将我转为身之自性后，身语意之最胜成就，具足灌顶与加持之力，当下赐予我。 嗡 班杂。
English
May all the departed know. All the body, speech, and mind of the Tathagatas, from the Vajra Flaming Tantra, Chapter Five: Arrangement of the Mandala of the Body. Then, the Bhagavan Tathagata Vairochana, for the sake of entering the mandala, the essence of all mantras arises from the Vajra of body, speech, and mind. Om Vishva Shurjaye. Om Jina Jiga La Desha Rati. Hum Vajra Nika Myu Datite Shwa Rati. Sva Ratna Lhoka Va Moha Rati. E Au Roliga Pyu Raga Rati. Ha Pra Tsva Sgrika Tva Vajra Rati. Hum Lva Pya Samaya Stu. Tra Va Le Samaya Ho. Sgru Girti Ra Ko Hum. A Nirti Ra Ga Yumi. Dza Rnyu Pe Pra Be Sha. Hum Puspro Pa U Be Sha. Va Nda A Pa Su Gi Rdi. Ho Garnye Tsista. Hum Vajra Dha Ro Maha Kroti Sha Rdi Dza La Ni Hum Phat. Om Ratna Dha Ra Maha Kroti Shwa Rdi Ni Dza La Ni Hum Phat. Om Padma Dha Ra Maha Kroti Sha Rdi Dza La Ni Hum Phat. Om Karma Dha Ra Maha Kroti Sha Rdi Dza La Ni Hum Phat. The mandala of approach is completely perfected, becoming the supreme close-lying samaya. All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and four times, from the unobstructed palace, invite the self-arisen mandala. With the light of one's own mind, after inviting with all the weapons, visualize the mandala appearing in front, not different, without separation. E Gye Hi Bha Lhun, Maha Ka Ru Khi Ka Dro Shu Ho, Samaya Stu, Samaya Ho, Dza Hum Va Ho, E Ara Li Ho, Dzu Dzu Dzu. Om Vajra Samaya Om, Om Vajra Samaya A, Hum Vajra Samaya Hum, Su Vajra Samaya Sva, Ha Vajra Samaya Ha, Om Puspro Phu A Hum, Om Pra Va Sad Ka Hi, A Hum, Dza Hum Va Ho, Kha Ra Sru Hva, Om U Hum, Vajra Skyi Pa Dha Gra Hva, Om U Hum, Vajra Te Pa Te Gra Hva, Om U Hum, Vajra Garnye Gan Gra Hva, Om Vajra Ni Vi Tre Gra Hva. Om U Hum, Vajra Maha Sva Tva Samaya Gra Hva, Om Amrite E Da Gra Hva. Supreme Lord of body, speech, and mind, completely adorned with qualities and activities, possessing the wheel of inexhaustible adornments, after transforming myself into the nature of body, the supreme accomplishment of body, speech, and mind, possessing the power of empowerment and blessing, grant it to me now. Om Vajra.