Tibetan
་ཞིང་འདུ།། ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་དུ་ཡང།། ཡུལ་ནི་གཟུང་བྱ་མི་གཏོར་བའི།། གཏན་དུ་ཤི་བར་མཛད་པ་ཡིས།། འབར་བའི་སྡེར མོ་ཞེས་གྲགས་ཡིན།འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། སྡེར་མོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རྡོ་རྗེ་ཉུང་དཀར་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། གང་དག་མཁས་པས་བརྟག་པ་ནི།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྟེ།། མཁས་པས་འབད་པར་བྱ་བ་ནི།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རང་གི་འདོད་ལྷ་མཉེས་པར བྱེད།། བསྒྲུབ་བྱ་འཆི་བར་གྱུར་པ་དང།། དེ་ཡི་ལྷ་ནི་སྒྲག་པར་བྱེད།། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ།། མཁས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ལ།། བུག་པ་ཅི་ཡང་མཛེས་པ་ལ།། མྱུ་གུའི་སྒོ ནས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། མྱུར་དུ་ཕུག་པའི་དབྱིབས་སུའོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྔགས་དང།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཕྱི་ནང་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྲིས།། བར་དུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡང།། མཐིང་ག་མཛེས་པའི རྩེ་ལྔ་དགོད།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟེང་དུ་ཡང།། དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཤིང་ལེབ་བམ།། གཡམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཚང་བ་རུ།། བྲིས་ཏེ་ས་ཡི་གཏིང་དུའོ།། དེ་སྟེང་མཁས་པས་ས་མཚོན་ནི།། ཤར་གྱི ཕྱོགས་ནས་མཐིང་ག་བླང།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ནི།། དྲི་ཆུས་ཡང་དག་བྲི་བ་ཡིན།། དེ་སྟེང་ཐོད་པ་དབུས་གནས་པའི།། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་བལྟ།། བར་ཆོད་བསྲུང་དང གཏོར་མ་དང།། བསྒྲུབ་དང་བྱིན་བརླབ་དབབ་པར་བྱ།། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ།། ཆོ་ག་མཁས་པས་འབྲས་བུ་བླང།། དགོན་པའི་སའམ་ཕུག་དག་ཏུ།། རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར བརྟག།མཁས་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་བསྐྱེད་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས།། གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ།། སྦྱོར་བ་གཅིག་གི་དངོས་པོས་ཀྱང།། མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་ ལྟར།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྤྱི་དང་མཐུན།། བཅུད་དང་གཟི་བརྗིད་གྲངས་དང་ཚད།། དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྤགས་པས་ན།། གྲངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། གཟུགས ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འཕེལ།། ཐ་མལ་པ་ཡི་མངོན་སུམ་མོ།། དང་པོའི་ས་བོན་གང་ཡིན་དེ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟག། གྲངས་དང་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ།། ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་མཁས་པས་བརྟག། རྡོ་རྗེ་ཉུང དཀར་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོའི་ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འཁོར་ལོའི་ཉུག་དཀར རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། དུམ་བུ་བརྒྱད་པའི་ཐོད་པ་ནི།། དཔའ་བོས་དེ་བཞིན་བླང་བར་བྱ།། སྨུག་ནག་དབུ་མའི་ས་ལ་ནི།། སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་བསྟན་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ནི།། སྔོན་གྱི རྫས་ནི་བྲིས་ཏེ་སྦ།། ས་ཡི་གཏིང་དུ་ཐོད་པའམ།། མཁས་པས་ཅི་དྲན་གཞག་པར་བྱ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང།། དེ་བཞིན་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི།། ཕྱག་རྒྱ་ཚང་བར་བྲི་བར་བྱ།། འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ཉུང་དཀར ནི།། མཁས་པས་གྲངས་ཚད་དབྱིབས་སུ་བརྟག། འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་ཤིས།། དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་དུས་བཞིན་བྱ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མཉེས་པའི་མཆོག། གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གཏི་མུག་ཅན་རྣམས བསད་པ་ལ།། གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་འགའ་བྱ་སྟེ།། འཕེལ་བ་དང་ནི་དངོས་ཉིད་ཀྱིས།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་ངེས།། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདི་གསུངས སོ།། མཁས་པས་རིན་ཆེན་མཉེས་འདོད་ཅིང།། ང་རྒྱལ་མྱུར་དུ་ཟད་འདོད་པས།། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པར་བྱ།། ཐོད་པ་ཚལ་པ་བཞི་པ་ལ།། གནས་པའི་སྒོ་ནས་ཟུར་དྲུག་སྟེ།། དྲི་ཆུ་ཐལ་བ་རཀྟ་དང།། རིན ཆེན་བཙུན་མོས་བསླན་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་ཞབས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། རིན་ཆེན་འབར་བས་མཛེས་པར་བྱ།། རིན་ཆེན་ཕུར་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར།། མཁས་པས་ཕྱི་ནང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས།། རིན་ཆེན་ཕྱོགས་ཅུ་རང་གི དུས།། འཇུག་དང་འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་དོ།། གསེར་གྱི་མདོག་གིས་གསོ་བར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་མཁས་པ་ཡིས།། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟག་པར་བྱས།། རིན་པོ་ཆེའི་ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པའི་དམ ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཆེན་པོའི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། པདྨ་ཆེན་པོའི་ཉུང་དཀར་བརྟག་པ་འདི་གསུངས སོ།། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་ཕྱིར།། འབད་དེ་པད་པའི་ཉུང་དཀར་བསྒོམ།། རབས་ཆད་མཚན་མ་ངན་པ་ཡི།། ཡང་ན་པད་མའི་རིགས་ཉིད་ལ།། མཁས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི།། པདྨའི་ཕྱོགས་ནས་པདྨའི ས།། ཅི་རིགས་གཞག་པའི་སྟེང་དུ་གཞག། སྟེང་ནས་དེ་བཞིན་རང་གི་ཡང།། དང་པོ་པདྨའི་དྲི་ཆུ་ཤིས།། གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་དང།། གལ་ཏེ་བླངས་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། དུས་ནི་རྣམ་གཉིས་དུས་ཀྱི མཆོག།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་དེ་བཞིན།། མཁས་པས་འབད་དེ་བརྟག་པར་བྱ།། པདྨོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། པདྨ་ཆེན་པོའི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཉུང་དཀར་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས།། དཔའ་ བོས་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང།། བསྒྲུབ་བྱ་གསད་པར་བྱ་བ་ལས།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ།། དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཚང།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། དེ་བཞིན་རང་གི་བཙུན་མོ་བསྐྱེད།། རྡོ་རྗེ་ཕུར པའི་སྡེར་མོ་ནི།། རིམ་པ་དང་ནི་མཉམ་དུའོ།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉུང དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རྡོ་རྗེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཐམས་ཅད་ལས་རྣམས་འདོད་པ་ཡི།། ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་ ཤེས།ཐམས་ཅད་ལས་བཞིན་སྔོན་ལྟར་བཤད།། རིན་ཆེན་སྤྱི་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས།། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བྱ་བར་ཤིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་དང།། སྡེར་མོའི་གསང་སྔགས་གཞན་གྱིས་འགྲུབ།། གལ་ཏེ་རིགས་ན་ འགའ་ཡང་རུང།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། ལན་གསུམ་གྱིས་ནི་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ།། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉུང་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ནི།། ཉུང་ད
Chinese
ཞིང་འདུ།། ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་དུ་ཡང།། ཡུལ་ནི་གཟུང་བྱ་མི་གཏོར་བའི།། གཏན་དུ་ཤི་བར་མཛད་པ་ཡིས།། འབར་བའི་སྡེར མོ་ཞེས་གྲགས་ཡིན།འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། སྡེར་མོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རྡོ་རྗེ་ཉུང་དཀར་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། གང་དག་མཁས་པས་བརྟག་པ་ནི།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྟེ།། མཁས་པས་འབད་པར་བྱ་བ་ནི།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རང་གི་འདོད་ལྷ་མཉེས་པར བྱེད།། བསྒྲུབ་བྱ་འཆི་བར་གྱུར་པ་དང།། དེ་ཡི་ལྷ་ནི་སྒྲག་པར་བྱེད།། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ།། མཁས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ལ།། བུག་པ་ཅི་ཡང་མཛེས་པ་ལ།། མྱུ་གུའི་སྒོ ནས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། མྱུར་དུ་ཕུག་པའི་དབྱིབས་སུའོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྔགས་དང།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཕྱི་ནང་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྲིས།། བར་དུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡང།། མཐིང་ག་མཛེས་པའི རྩེ་ལྔ་དགོད།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟེང་དུ་ཡང།། དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཤིང་ལེབ་བམ།། གཡམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཚང་བ་རུ།། བྲིས་ཏེ་ས་ཡི་གཏིང་དུའོ།། དེ་སྟེང་མཁས་པས་ས་མཚོན་ནི།། ཤར་གྱི ཕྱོགས་ནས་མཐིང་ག་བླང།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ནི།། དྲི་ཆུས་ཡང་དག་བྲི་བ་ཡིན།། དེ་སྟེང་ཐོད་པ་དབུས་གནས་པའི།། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་བལྟ།། བར་ཆོད་བསྲུང་དང གཏོར་མ་དང།། བསྒྲུབ་དང་བྱིན་བརླབ་དབབ་པར་བྱ།། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ།། ཆོ་ག་མཁས་པས་འབྲས་བུ་བླང།། དགོན་པའི་སའམ་ཕུག་དག་ཏུ།། རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར བརྟག།མཁས་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་བསྐྱེད་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས།། གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ།། སྦྱོར་བ་གཅིག་གི་དངོས་པོས་ཀྱང།། མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་ ལྟར།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྤྱི་དང་མཐུན།། བཅུད་དང་གཟི་བརྗིད་གྲངས་དང་ཚད།། དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྤགས་པས་ན།། གྲངས་ཀྱི་དངོས་པ 田地所在。初始、终末、中间也是。地方是可把握、不可摧毁的。恒常寂灭之故。名为燃烧之爪。圣者一切如来之智慧顶巅名为续之大王中，名为爪生起之品，第十九品。之后，薄伽梵入于名为金刚光芒无碍断除之三摩地。从中取出名为金刚白芥子之王生起之此等分别之身、语、意金刚。何者是智者所观察的呢？那即是瑜伽士的。智者所应努力的是，生起白芥子之王。令自之欲天欢喜。所调伏者已死，彼之神亦应束缚。族类有六种，智者是金刚之自性。于颅骨金刚族类中，孔穴无论如何皆美妙。从苗芽之门，以金刚，迅速地成为孔穴之形状。金刚橛之秘密咒语，与金刚爪之自性。内外以毒与血书写。中间也是燃烧的金刚。绘制青色美妙之五峰。于金刚橛之上也是。尸林之布或木板，或粗糙之物所依止的。书写完整的金刚手印，于地之深处。其上智者以土象征，从东方取青色。金刚族之女，以尿液如实书写。其上颅骨位于中央，于金刚者之中央。瑜伽士观视金刚者。遮止障碍，供养朵玛，调伏与降临加持。如是果实成熟之时，仪轨智者取果实。于寂静处或洞穴中，如是分别金刚之三摩地。智者应精勤。从中如是再次生起。即是金刚持之真实。于其他处所作种种运用。仅以一种结合之物，如虚空般与边际相等。成就无碍之事业。形色与共同一致。精华与光辉，数量与尺度。由于从其他事物中混合，数量之物。
English
Being in the field. Also in the beginning, middle, and end. The place is graspable and indestructible. Because of the constant death. It is called the burning claw. From the great king of tantras called the Wisdom Pinnacle of all Tathagatas, the nineteenth chapter is called the Chapter of the Emergence of the Claw. Then, the Blessed One entered into the samadhi called Vajra Rays Unobstructed Cutting. From this, the body, speech, and mind vajras of the arising of the King of White Mustard Seed Vajra are extracted from these distinctions. What is to be examined by the wise? That is the yogi's. What the wise should strive for is to generate the King of White Mustard Seed. Please your desired deity. The one to be subdued has died, and his deity should also be bound. There are six kinds of clans, and the wise are the nature of vajra. In the skull vajra clan, the holes are beautiful no matter what. From the sprout gate, with the vajra, it quickly becomes the shape of a hole. The secret mantra of the vajra phurba, and the nature of the vajra claw. Write inside and outside with poison and blood. In the middle is also the burning vajra. Draw a blue and beautiful five peaks. Also on top of the vajra phurba. The cloth or wooden board of the charnel ground, or what the rough thing relies on. Write the complete vajra mudra, in the depths of the earth. On top of that, the wise symbolize the earth with soil, taking blue from the east. The daughter of the vajra clan writes truthfully with urine. On top of that, the skull is located in the center, in the center of the vajra holder. The yogi gazes at the vajra holder. Prevent obstacles, offer the torma, subdue and descend blessings. When the fruit ripens, the ritualist takes the fruit. In a secluded place or cave, thus distinguish the vajra samadhi. The wise should be diligent. From this, it arises again in this way. It is the reality of the Vajra Holder himself. Make various uses in other places. With just one combined thing, like space, it is equal to the edge. Accomplish unobstructed deeds. Form and color are consistent with the common. Essence and splendor, quantity and measure. Because it is mixed from other things, the quantity of things.
Chinese
如是。色等众多增长。是凡夫的显现。最初的种子是什么，应视为金刚部的实物。数量和尺度也如是。事业等由智者观察。金刚小，白王，名为观察的誓言三摩地。此后，薄伽梵入于名为轮之小白王出现的三摩地。宣说了此轮之小白王。八瓣的颅骨，勇士应如是取用。在紫黑色中脉的地上，应示现佛母。黄色八辐轮，先前的物品绘制后藏起。颅骨在地的深处，或智者随意安放。愚痴金刚橛，以及如是母等，应完整绘制手印。轮部的白小，智者应观察数量尺度形状。轮的时节，真实吉祥。如是果实应按时节做。愚痴金刚喜悦之最，不在他处。对于杀死愚痴者，应做一些其他的功德，通过增长和实物本身，确定为瑜伽轮部。大轮小白王观察的誓言，名为三摩地。此后，薄伽梵入于名为宝生小白王出现的三摩地。宣说了名为宝焰小白王观察的此法。智者欲求珍宝喜悦，欲求傲慢迅速耗尽，应观察珍宝王。在第四个颅骨的碎片上，从安住的门有六角，用尿液灰烬血和珍宝佛母洗涤。如是足也是手印，用珍宝火焰装饰。珍宝橛的珍宝藏，智者以内外手印具备。珍宝十方自己的时节，是进入和出现之时。用金的颜色滋养。瑜伽仪轨智者，应观察珍宝。珍宝小白王观察的誓言，名为三摩地。此后，薄伽梵大莲花的小白王
English
As it is. Forms and so on increase in multitude. It is the manifestation of ordinary beings. Whatever the first seed is, it should be regarded as the substance of the Vajra family. Number and measure are also the same. Activities and so on should be examined by the wise. Vajra small, White King, is the samadhi called the vow of examination. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called the arising of the Wheel's Small White King. He spoke of this Wheel's Small White King. The skull of eight petals, the hero should take it as it is. On the ground of the purplish-black central channel, the Buddha Mother should be shown. The yellow eight-spoked wheel, the previous objects are drawn and hidden. The skull in the depths of the earth, or the wise should place it as they remember. Ignorance Vajra Kilaya, and likewise mothers and so on, the mudras should be completely drawn. The Wheel family's small white, the wise should examine the number, measure, and shape. In the time of the Wheel, truly auspicious. Likewise, fruits should be done according to the season. Ignorance Vajra is the best of delights, it is not elsewhere. For killing the ignorant ones, some other merits should be done, through increase and the substance itself, it is determined as the Yoga Wheel family. The vow of examining the Great Wheel Small White King is called Samadhi. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called the arising of the Jewel-born Small White King. He spoke of this called the examination of the Jewel Flame Small White King. The wise desire the delight of jewels, desiring pride to be quickly exhausted, they should examine the Jewel King. On the fourth fragment of the skull, from the door of abiding there are six corners, washed with urine, ashes, blood, and Jewel Buddha Mother. Likewise, the feet are also mudras, adorned with Jewel flames. The Jewel treasure of the Jewel Kilaya, the wise are equipped with inner and outer mudras. The Jewel ten directions' own time, is the time of entering and arising. Nourish with the color of gold. The Yoga ritual wise, should examine the Jewel. The vow of examining the Jewel Small White King is called Samadhi. Then, the Bhagavan Great Lotus Small White King