Tibetan
་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཏ་རུ་ལ་བི་རུ་ལ། སརྦ་བི་ཥ་གྷཱ་ཏ་ཀ་བ། ཛྭ་ལི་ཏ། བིསྥུ། ལིངྒ། ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས། ཀེ་ས་ རིས་ཊོ་ཊས།བཛྲ་ཁུ་ར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ན། ཙ་ལི་ཏོ། བ་སུ་དྷཱ་ཏ་ལ། ནི་ཤཝཱ་ས་མཱ་རུ་ཏད་ཀྵི་བ་ཏ། དྷ་ར་ཎཱི་དྷ་ར། བྷི་ཥ་ཎ་ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ཨ་པ་རི་མི་ཏ། བ་ལ་ས་ཏཱ་ཀྲ་མ། ཨཱརྱ་ག་ཎ་བྷཱི་ཏ་བྷཱུ་ཏ་ག་ཎཱ་དྷྱ་ཥི་ཏ། བུདྷྱ་བུདྷྱ། ཧ་ ཡ་གྲཱི་བ།ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། པ་ར་ས་ན་ཏྲཱི། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བ་ཏ་བ་ཏ། སིངྡྷི་མྨེ་དི་ཤ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། སརྦ་ཛྭ་ར་པི་ཤཱ་ཙཱ་ན། སརྦ་གྲ་ཧེ་ཥཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏི་བྷ་བ་བཛྲ་དྂཥྟཱ་ཀཉྩི་རཱ་ཡ་སི། ཨི་དྂ་དུཥྟ་སརྦྂ་ཝཱ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། པཱ་ ཊ་པཱ་ཊ།པཱ་ཊི་ཡ་པཱ་ཊ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ། བན་དྷ་བན་དྷ། བུདྡྷ་དྷརྨ་སྂ་གྷཱ་ནུ། ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཤཱི་གྷྲྂ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་གཱ་ཏྲཱ་ཡ་ཏྲ་ཕཊ། བཛྲ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་དྂཥྟཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུ་རཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། བ་ར་མན་ཏྲ་བི་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཏྲཱ+ཻ་ལོ་ཀྱ་བྷ་ཡི་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཀརྨ་ཥཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཀུ་ལ་སནྟྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་གསུངས་པའི མོད་ལ་ནི།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་སྐུ།། དྲན་པས་ཁམས་གསུམ་དུག་འཇོམས་པ།། མི་བཟད འཇིགས་ཆེན་བདག་ཕྱག་འཚལ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་ནས་སུ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་བྱ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་དམ་ཚིག་བརྟག། འོད་ཟེར་མང་པོ་འདུ་ལོང་བྱེད།། དམར་པོ་འོད་དཔག་གཅོད པན་ཅན།། ཐལ་མོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བྱས་ནས།། གུང་མོས་འདུ་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། མཐེ་བོང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་པའི་རྒྱ། ཁམས་གསུམ་དུག་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད།། མཁས་པས་ཐམས ཅད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་པོ་ལས། རྡོ རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོའི་ཉིང་ལག་གི་འོད་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས ལས་ཕྱུང་ངོ།། ན་མཿསནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ག་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱྂ། ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། ནི་ལ་བཛྲ་དཎྜ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སཝཱ་ཧཱ། གུ་ལུ་གུ་ལུ། གུ་ལཱ་པ་ཡ་གུ་ལཱ་པ་ཡ། ཀྲ་མ་ཀྲ་མ་བྷ་ག་བཱན། བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ན། བྷཱུ་ཏཱན་ཤཱི་གྷྲྂ། ད་ཧ་ད་ཧ། ད་ར་ད་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་ཏ་བི་ཏ་ཕཊ་ཕཊ། པཱ་ཏ་ཡ་པཱ་ཏ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ། མོ་ཊཱ་པ་ཡ་མོ་ཊཱ་པ་ཡ། སརྦ་ཀརྐཱ་ཎི། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷཱཀྵ་ཡ་བྷཱཀྵ་ཡ། ཨ་སྠི་མི་དྂ་ཨདྱ། རུ་དྷི་ར་མ་ཛ་བ། མི་དྂ བི་ཤཱ་མ་ཛྫ་རུ་དྷི་ར།པྲི་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། སརྦ་བིགྷྣཱ་ནྂ། སརྦ་བིདྱ་ནི། སརྦ་མནྟྲ་ཎི། སརྦ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་ཎཱི། སརྦ་ཀྲི་ཏྲི་ན་ཎི། བི་ཥ་དི་ནི་སརྦ་གྲ་ཧཱའ་ན། ཧ་ན་ཧ་ན་བྷཉྫ་བྷཉྫ། མརྡ་མརྡ་ཨི་དྂ་མེ། ཀཨཱརྱྂ་སཱ་དྷ་ཡ་ཧཱུྂ། ནཱི་ ལ་ཡ་ནཱི་ལ་ཡ།ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། བིགྷྣཱྂ་བི་ནཱ་ཡ་ཀྂ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། དཱིཔྟ་ཙཎྜ་ཡ། སརྦ་ག་ཏྲཱུྂ་ཎཱྂ་ཧརྀ་ད་ཡ་ནི། བཱི་ཊ་ཡ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། པ་ར་བིདྱ་ནཱི། ཙྪེ་ད་ཀ་ཧཱུྂ། བིདྱཱ་ནཱྂ། ཤིཥྟི་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་ སྨ་ར་ཡ།བཛྲ་དྷ་ར་པ་ཙ་ནཱྂ། ཙ་མཱ་ར་མ་ཎི། ནི་ཀྲིན་ཏ་ཧཱུྂ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཀྲྀ་ཏཱན་ཏཱ་ཡ། དེ་བ་རི་ཥི། བི་དྲཱ་བ་ཀཱ་ཡ། ཧ་ན་བཛྲ་དཎྜེ་ན་སཝཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ འདི་ནི་གསུངས་པས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་གྲགས་ཆེན་སྟོབས་བཟང་བ།། རྣམ་པར་བྲེད་ཅིང་དངངས་པར་འགྱུར།། དབྱུག་པ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པ་འབད།། ལས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཀྱི་ལྷ། ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པའི་གདེང་ཀ ཅན།། འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བརྒྱན།། ཕྱག་འཚལ་གསོད་བདག་ཁྱོད་ལ་འདུད།། གནག་ལ་སྐམས་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི།། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲུག་པར་བྱས།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཅན།། ལས་རྣམས ཀུན་ལ་གསོད་པར་བརྩོན།། ཐབས་ཀྱི་ཙམ་པོ་ཐ་མའི་ཆ།། དེ་ཡི་དབུས་གནས་སྲིད་དུ་བརྐྱང།། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན།། མྱུར་དུ་ཤི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། འཕགས་པ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེ
Chinese
此乃从语之幻化大者之身语意中而出。嗡（ཨཱཿ，āḥ，啊）+吽（ོྂ，oṃ，嗡）吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）。 塔如拉，毗如拉。萨尔瓦，毗夏，嘎达嘎瓦。 匝瓦利达。 毗斯普。 凌嘎。 阿吒，阿吒，哈萨。 凯萨，日斯托达斯。班杂，库拉，尼尔达达纳。 匝利多。 瓦苏达达拉。 尼夏瓦萨，玛如达，德克希瓦达。 达拉尼，达拉。 毗夏纳，阿吒，阿吒，哈萨，阿巴日米达。 瓦拉萨，达嘎玛。 阿雅，嘎纳，毗达，布达，嘎纳，阿迪亚希达。 布迪亚，布迪亚。 哈 亚格里瓦。卡达，卡达。 巴拉萨纳德里。 钦达，钦达。 瓦达，瓦达。 辛迪美迪夏。 阿贝夏亚。 萨尔瓦，匝瓦拉，毗夏匝纳。 萨尔瓦，格拉嘿夏，普拉底哈底，瓦瓦，班杂，当斯扎，甘孜拉亚斯。 依当，杜斯达，萨尔瓦瓦。 杜纳，杜纳。 玛塔，玛塔。 帕 达，帕 达。帕底亚，帕达亚。 玛达，玛达。 班达，班达。 布达，达玛，桑嘎努。 嘉纳，嘎玛，古如，希格朗。 哈亚格里瓦亚，啪特。 班杂亚，啪特。 班杂嘎扎亚，扎拉，啪特。 班杂纳扎亚，啪特。 班杂当斯扎亚，啪特。 班杂库拉亚，啪特。 班杂库尔尼尔达达纳亚，啪特。 瓦拉曼扎，毗纳夏纳亚，啪特。 扎+埃洛嘉，瓦伊嘎拉亚，啪特。 萨尔瓦嘎玛，卡普拉底哈达亚，啪特。 班杂古拉桑扎萨纳亚，啪特。 吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）啪特啪特啪特，梭哈。 秘密真言宣说之际， 金刚海之诸佛， 生起极度怖畏之心后， 赞颂金刚法。 大贪欲之稀有身， 忆念即可摧毁三界毒， 难忍大怖畏者我敬礼。 从虚空金刚中央， 应观想日轮， 观想金刚马之誓言。 光芒众多聚集， 具有红色无量光之饰品。 双手合掌之后， 以中指行供养。 拇指置于额头之上， 马王伸展之印， 平息三界诸毒， 智者一切事业皆成办。 大苦息灭名为之三摩地。 圣者一切如来之智慧顶髻名为之大续王中， 金刚马王分别生起名为之第八品。 其后，薄伽梵一切如来之身语意之主， 吉祥金刚怖畏之灌顶。
English
This was extracted from the body, speech, and mind of the great transformation of language. Āḥ（ཨཱཿ，āḥ，啊）+Oṃ（ོྂ，oṃ，嗡） Hūṃ（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）Hūṃ（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）Hūṃ（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）. Tarula, birula. Sarva bisha ghatakava. Jwalita. Visphu. Linga. Atta atta hasa. Kesa ristotas. Vajra khura nirdhatana. Tsalito. Vasudhatala. Nishavasa maruta dekshivat. Dharani dhara. Bhishana atta atta hasa aparimita. Balasa takrama. Arya gana bhita bhuta ganadhyashita. Budhya budhya. Ha yagriva. Khada khada. Parasana tri. Chinda chinda. Vata vata. Sindhi mme disha. Abeshaya. Sarva jwara pishatsana. Sarva grahesha pratihati bhava vajra damshtra kantsi rayas. Idam dushta sarvam va. Dhuna dhuna. Matha matha. Pa ta pa ta. Patiya pataya. Mata mata. Bandha bandha. Buddha dharma sanghanu. Jnana karma kuru shighram. Hayagrivaya phat. Vajraya phat. Vajra gatraya trala phat. Vajra natraya phat. Vajra damshtraya phat. Vajra khuraya phat. Vajra khura nirdhatanaya phat. Vara mantra vinashanaya phat. Trai lokya bhayikaraya phat. Sarva karma shapra pratihataya phat. Vajra kula santrasanaya phat. Hūṃ（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）Hūṃ（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）Hūṃ（ཧཱུྂ，hūṃ，吽） Phat phat phat svaha. At the moment of speaking the secret mantra, All the Buddhas of the Vajra Ocean, Having generated extremely fearful minds, Praise the Vajra Dharma. Wondrous form of great desire, By remembering, it destroys the poison of the three realms, I prostrate to the unbearable, greatly fearful one. From the center of the Vajra Sky, One should contemplate the solar mandala, Contemplate the samaya of the Vajra Horse. Many rays of light gather, Having red, immeasurable light ornaments. Having joined the palms together, One should accomplish the offering with the middle fingers. Placing the thumb on the forehead, The mudra of the King of Horses extending, Pacifies the poisons of the three realms, The wise one accomplishes all actions. The samadhi called "Pacifying Great Suffering." From the Great King of Tantras called "The Pinnacle of Wisdom of All the Blessed Ones," the eighth chapter called "The Arising of the Distinct Contemplation of the King of Vajra Horses." Then, the Lord, the master of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the empowerment of the glorious Vajrabhairava.
Chinese
通过安住于名为“从大棒发出大棒之支分的光芒”的等持，从中取出此金刚大棒的秘密真言之身、语、意金刚。那摩 萨ന്ത 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班匝啦 纳姆。（藏文：ན་མཿསནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ག་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱྂ།，梵文天城体：नमः सन्तकाय वाक् चित्त वज्राणां，梵文罗马拟音：namaḥ santakāya vāk citta vajrāṇāṃ，汉语字面意思：敬礼，寂静身语意金刚）嗡 诶嘿 诶嘿 巴嘎万，尼拉 班匝 丹达，突如突如，呼卢呼卢 梭哈。（藏文：ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། ནི་ལ་བཛྲ་དཎྜ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）咕噜咕噜，咕啦巴雅 咕啦巴雅，扎玛扎玛 巴嘎万，瓦玉 贝给那，布达 希格朗，达哈达哈，达啦达啦，哈纳哈纳，巴匝巴匝，贝达贝达 啪 啪，巴达雅巴达雅，玛达玛达，摩达巴雅摩达巴雅，萨瓦 嘎尔嘎尼，钦达钦达，巴恰雅巴恰雅，阿斯提 米当 阿雅，如地啦 玛匝瓦，米当 维夏 玛匝 如地啦，布里雅 诶嘿 诶嘿 巴嘎万，萨瓦 维格纳南，萨瓦 维雅尼，萨瓦 曼扎尼，萨瓦 姆拉 嘎玛尼，萨瓦 哲哲尼，维夏 迪尼 萨瓦 抓哈那，哈纳哈纳 班匝班匝，玛达玛达 额当 麦，嘎阿雅 萨达雅 吽。（藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尼 啦雅 尼啦雅，尼拉 班匝 丹达雅，突如突如，维格南 维那雅刚 纳夏雅纳夏雅，突如突如，德达 禅达雅，萨瓦 嘎 琼南 赫达雅尼，贝达雅，钦达钦达，巴啦 维雅尼，切达嘎 吽。（藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）维雅南，西提嘎 萨玛雅 玛努 斯玛啦雅，班匝 达啦 巴匝南，匝玛啦 玛尼，尼钦达 吽。（藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈纳哈纳，达哈达哈，巴匝巴匝，突如突如，咕噜咕噜，啪 啪 吽 吽。（藏文：ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽）哲丹达雅，德瓦 瑞西，维达瓦 嘎雅，哈纳 班匝 丹达那 梭哈。如是，仅仅通过念诵此（真言），声名远扬、力量强大的佛陀，也会变得惊恐害怕。努力赞颂大棒。从业而生之业神，持有大怒棒之权杖者，以怖畏之饰物庄严，敬礼！我顶礼杀戮之主您！黝黑而干枯的忿怒尊，被燃烧的火焰鬘所扰乱，具有意之金刚顶髻，努力杀戮一切事业。方便之尖端，乃是最后的片段，其中心延伸至存在，是金刚棒之广大。名为“迅速死亡之分别”之等持。出自《圣妙吉祥真实名经》之《一切如来智慧之顶》大续王中，名为“圣金刚棒生起之分别”。
English
Having settled into the samadhi called "The Light Emanating from the Limb of the Great Club," he extracted the body, speech, and mind vajras of this secret mantra of the Great Vajra Club. Namaḥ santa kāya vāg citta vajrāṇām. Om ehyehi bhagavan, nila vajra daṇḍa, turu turu, hulu hulu svāhā. Guru guru, gulāpaya gulāpaya, krama krama bhagavan, vāyu vegena, bhūtān śīghraṃ, daha daha, dara dara, hana hana, paca paca, vita vita phaṭ phaṭ, pātaya pātaya, maṭa maṭa, moṭāpaya moṭāpaya, sarva karkāṇi, chinda chinda, bhākṣaya bhākṣaya, asthi midaṃ adya, rudhira majāva, midaṃ viśā majja rudhira, priya ehyehi bhagavan, sarva vighnānāṃ, sarva vidyāni, sarva mantrāṇi, sarva mūla karmaṇī, sarva kritriṇaṇi, viṣa dini sarva grahā'na, hana hana bhanja bhanja, marda marda idaṃ me, ka āryaṃ sādhaya hūṃ. Nīlaya nīlaya, nīla vajra daṇḍāya, turu turu, vighnānāṃ vināyakaṃ nāśaya nāśaya, turu turu, dīpta caṇḍāya, sarva gatrūṃṇāṃ hṛdayāni, bīṭaya, chinda chinda, para vidyāni, cheda ka hūṃ. Vidyānāṃ, śiṣṭi ka samaya manu smāraya, vajra dhara paca nānāṃ, camāra maṇi, nikrinta hūṃ. Hana hana, daha daha, paca paca, turu turu, kuru kuru, phaṭ phaṭ hūṃ hūṃ. Kṛtāntāya, deva riṣi, vidrāva kāya, hana vajra daṇḍena svāhā. Likewise, even by reciting this, the Buddha, who is widely renowned and has great power, will become terrified and frightened. Strive to praise the Great Club. The deity of action arising from action, the wielder of the great wrathful club, adorned with terrifying ornaments, I prostrate! I bow to you, the lord of slaughter! The wrathful one, black and emaciated, is disturbed by a garland of flames. Possessing a vajra crest of mind, he strives to slaughter all actions. The tip of the means, is the final part, its center extends into existence, it is the vastness of the vajra club. The samadhi called "Discriminating the Swift Death." From the great king of tantras, "The Pinnacle of the Wisdom of All Tathagatas," the chapter called "Discriminating the Arising of the Noble Vajra Club."