Tibetan
ད།། དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་སྒོམ་པ་པོས།། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཞུ་ནས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བབས་གྱུར་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན དག།སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང།། པདྨ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བས།། ཚངས་པའི་བུ་ག་ཁ་སྦུབ་ནས།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དབུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བཞག། ཡང་ན་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག། གསང་བའི་གནས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད།། འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་མཛད་དེ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད།། ལུས་དང ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི།། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དག། འདར་ཞིང་སྤྲུག་པ་འཕར་བ་དང།། བར་སྣང་དག་ལ་འཕྱོ་བར་བྱེད།། དེ་ཉིད་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་རྣམ་བྲལ་ཏེ།། བྱིང་རྒོད དབུགས་ནི་རབ་ཞི་ནས།། དལ་བར་རྒྱུ་བ་འབྱུང་གྱུར་ཏེ།། དེ་ནས་དྲོད་ཚད་དང་པོ་ནི།། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང།། དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང།། སྲིན་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་དང།། མར་མེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ དང།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྭངས་པ་ནི།། རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དེ་ཉིད་ལས།། ཟླ་བ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་དང།། བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གང་ཚེ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ ན།། དྲག་ཤུལ་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཞེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་བདག་གིས་གསུངས་སོ།། ཇི་ལྟར་བློ་ནི་དམན་གྱུར་ཀྱང།། མི་ཚེ་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། གདོན་མི་ཟ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་སྨྲས་པའོ།། སྒྱུ་མ ཆེན་པོའི་ཐབས་མཆོག་སྟེ།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐྱེད་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་གྲགས།། དམ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག་གི་ཐབས་ཆེན་པོ་ལས མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་ངོ།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་མོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོའོ།། ཞེས་གསོལ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ། བདག་ཅག་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ།། ཡང་དག་པར་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ།། རྗེ བཙན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ཁ་དོགས་གང་ལགས། དབྱིབས་དང་རིང་ཐུང་གང་ལགས། ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་གང་ལགས། དོན་དམ་བྱ་བ་ཅི་ལགས། ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ཅི་ལགས། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གང་ལས་གྲུབ་པ་ལགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལགས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལགས། རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་གང་ལགས། ཕུར་པ་བྱ་བ་ཅི་ལགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ལགས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག། ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་ང།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ང། དབྱིབས་དང རིང་ཐུང་རྣམ་པ་ང།། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ང།། རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་ཐམས་ཅད་ང།། སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ང།། འདུས་བྱས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ང།། འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ ང།། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ང།། ཀུན་འདེབས་པ་ཡི་ཕུར་པ་ང།། མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་གུད་ན་མེད།། མདོར་ན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས ནི།། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཙམ་མོ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འདུལ་བའི་ཆོས།། ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་ཡིས།། རྨོངས་པ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བསྟན།། མདོར་ན་མ་དག་སེམས་ཅན་ལ།། སངས་རྒྱས་ས དང་དམྱལ་བའི་གནས།། སོ་སོར་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབས་ཀྱང།། ལྷ་གནས་གསུམ་ལས་ཡོངས་མི་འདའ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ ནི།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ།། དེ་རྟོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་གནས།། རྟོགས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་རག མི་ལུས།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ནི།། དམུས་ལོང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། བྱ་བཙལ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། དཔེར་ན་འོ་མ་མར་ཡིན་ཏེ།། ལག་གི་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས ན།། མར་གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད།། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དངོས་པོའི་ལས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར།། མང་པོ་འདུས་པས་མར་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི བཞིན་དུ།། ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར།། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་གྱིས།། བསྐལ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རུ།། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད།། སྔོན་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད ཀྱང།། ལམ་དང་ས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས།། བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན།། མར་མེ་མཛད་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ།། མ་འོངས་བྱམས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། དཔེར་ན་དཔའ་བོས་འདའ་འཕངས་པ།། ས་ལ་ལྷུང་བའི་གནས་མེད ལྟར།། བྱ་བཙལ་དག་གིས་འཕངས་གྱུར་ན།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ས་ཐོབ་སྟེ།། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་སྐད་དཔའ་བོས་ཡང་དག་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ན།། གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔི་ལྟར་ལགས།། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དྲི་ཡི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ ལགས།། རོ་ཡི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རེག་བྱའི་རྣམ་པ་སྔི་ལྟར་ལགས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀཱི་ལ་ཡས། གསང་བའི་བདག་པོ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད ང།། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། དྲི་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། རོ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། རེག་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། མདོར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད ང།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས། བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རུ་བཟློག་པ་དང། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བྲོ ཟློག་པའི་ཐབས།དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ལྕགས་ཀྱི་གཟེ་མ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས།། དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དག་པར་བྱ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྲིད་པ་ བྲེ་ཡང་བཟློག།རྟེན་གྱི་ཕུར་པ་བཅུ་གཉིས་ལ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། བྱུག་བདུག་བརྡེག་པ་ཡང་ནི་བྱ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞུང་ཡང་བསྲང།། ཁྱད་པར་མན་ངག་འདི་བསྟན་བྱ།། དཔལ་གྱི་ཕུར་ པ་བདུད་འདུལ་དང།། འདུས་པ་གཉིས་གསུམ་ཡང་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང། ཁྱད་པར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་གདབ།། ལྷ་ཚོགས་མང་པོའི་ངོ་བོ་རུ།། སྦམས་པའི་ཕུར་པ་བཞི་པོ་ནི།། ཟུར་བཞིར་དཔའ་བོ་ཚུལ་དུ་བཞག། མ རིག་པ་ནི་དཔལ་གྱིས་གདབ།། འདུ་བྱེད་ལ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ལོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱུག་པས་སོ།། མིང་དང་གཟུགས་ལ་གཤིན་རྗེས་གདབ།། སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ།། རེག་པ་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་མཆོག། ཚོར་བ་ལ ནི་གཞན་མི་ཐུབ།། སྲེད་པ་ལ་ནི་བདུད་རྩི་དཔལ། ལེན་པ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ།། སྲིད་པ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཕུར་པ་མཆོག། དེ་ལྟར་ཐེབས་པར་གྱུར་ན་ནི།། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པ རྣམས།། འཁོར་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ།། གདབ་པའི་གནས་རྣམས་གང་ལ་བགྱི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ སྩལ་པ།། ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། སྙིང་ག་སྤྱི་བོ་ལྕེ་དང་དཔུང།། དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གདབ་པར་བྱ།། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ཡུངས་ཀར་དང།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ ཕྱེ་དང།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྒྱ་སྐྱེགས་སོ།། དེ་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་གིས།། གནོན་པའི་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བྱ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ས་མ་ཡ་ཙིན་ལམ་བྷོ་ད་ར་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བསྒོ་བའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བར་བྱ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ སུ་མེ་རུ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ས་ཡ་ཡ་སྟྭྂ།གསེར་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ་ནི།། གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་སྟེང་ཉིད་དུ།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཁོར་བཅས་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཟིན་གྱུར་ནས།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ ཡིས།། ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་ཡར་བསྟན་ཏེ།། ལན་གསུམ་མགོ་ལ་བསྐོར་བྱས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཧཱུ~ྂ་གིས་བཀང།། སེམས་ཅན་དོན་བྱས་འཕགས་པ་མཆོད།། རིམ་གྱིས་འདུས་པས་བདུན་ཚོ་གསུམ།། དེ ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི།། མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་པའོ།། དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི།། སང་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ། བསྡུས་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི།། རྣམ་གསུམ་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ།། དེ་ནི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཡིན། ཨཱ+ོྂ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།ཱ+ོ~ྂ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱས་གྱུར་ན།། གསོ་བའི་དམ་པ་ཁོ་ནའོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་དཔལ་ཆ ཨེན་ཀཱི་ལ་ཡ།། བསྒྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་གསོ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོ་རྗེ།། ང་ཡི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་འདི།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན པའོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སོ།། ཨ་བྷི་ཙ་རའི་དུས་ལ་བབ་པའོ།། གནག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག། བརྗོད་པས་དེ་ཡི་བག་ཆགས་སྦྱངས།། གསུམ་གྱི་ངོ་བོར སྣང་བས་ན།། ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་འདུས།། གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན།། སོ་སོར་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའོ།། དམར་པོ་ལ་སོགས་འོད་ཟེར་རྣམས།། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ བོར་འདུས།། སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་ཡིན། ཁ་དོག་སྐུ་དང་དཔེ་བྱད་དང།། མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲ་བར།། འཕྲོ འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ།། ཚོན་གང་བ་ཅིག་གསལ་བ་ལས།། ཡྂ་གྱིས་བཏེགས་ནས་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གཅིག་པའོ།། དེ་སྐད་དཔའ་བོས་ཡང་དག གསུངས།། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རུ་ཟློག་པའི་ཕུར་པ།། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློགས་པའི་ཐབས་ཏེ། འཁོར་བ་སྒོ་དགག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།གཟིར་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ནི་ར་ནི་ར་ནི་ནི། སརྦ་ན་ག་ས་ར་ས་ར་ས་ར། ནི་ར་ནི་ར། ནི་ནི། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཎྀ་ཎྀ་ཎྀ་ར་ཎྀ་ཎྀཿ་དེ་ནི་གཟིར་བའི་ སྔགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སརྦ་ན་པ་པ་ན་ཧཱུ~ྂ ཕཊ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྱ་གྷྲི་པ་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧརྀ་ད་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུྂ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་ སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པས་གབ་པའི་ཐབས་འདི་གསུངས སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། བིད་བིད་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨངྐུ་ཤ་ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ།ཱ+ོ~ྂ་ན་མཿས་མནྟ་བི་ཤོ་ཏ་བཻ་ར་བཻ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་གཟིར་བའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་
Chinese
ད།། 同样，密咒瑜伽士， 大乐轮持续融化后， 次第降下， 菩提心之自性， 在结合的子宫中以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）射出。 莲花与月亮交合， 梵穴向下闭合， 以光芒放射与收摄的结合， 气息安住于明点。 或者以咒语为所缘， 菩提心之自性， 在秘密处融化。 光芒以自性， 使菩提心融化， 生起无分别智慧。 身、语、意等， 以咒语为所缘的相， 颤抖、摇动、跳动， 并在虚空中飘动。 彼等寂静后， 与界之食物分离， 沉没、昏厥，气息完全寂静， 缓慢运行而生起。 然后最初的暖相， 如阳焰般见到， 如烟雾般见到， 如萤火虫般的相， 如灯火般的相， 如虚空般清澈， 若能证悟，则是法身大乐。 从彼智慧身中， 以六个月、十二个月， 十八个月而能成就。 何时彼亦未成就， 则以猛厉之方式成办。 如是幻化大乐我所说。 纵然智慧低下， 亦能以此生而成就。 无有魔障侵扰之疑虑。 如是说。 幻化大乐之殊胜方便， 此乃一切胜者之， 被广称为出生之田。 名为圣深密大续金刚鬘中，甚深口诀之大方便中，口诀品第九。 之后，金刚手复言： 薄伽梵（bhagavan）啊啦啦火（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文天城体：अलालहो，梵文罗马拟音：alālaho，汉语字面意思：啊啦啦火）大英雄，您是诸佛之主宰， 是诸佛之种姓， 是诸佛之道， 是诸佛之主。 如是祈请后， 向佛薄伽梵大金刚童子祈请， 真实祈请， 主宰请您开示！薄伽梵，形色为何？ 形状与长短为何？世俗之事业为何？ 胜义之事业为何？法性之事业为何？ 智慧之事业由何而成？
English
Da. Likewise, the mantra practitioner, After the great bliss wheel continuously melts, Gradually descends, The very nature of bodhicitta, In the womb of union, shoots forth with (Tibetan: ཕཊ，Devanagari: फट्，IAST: phaṭ，Literal meaning: Phat). With the union of lotus and moon, The Brahma aperture closes downward, With the union of radiating and gathering light, The breath is placed in the bindu itself. Or, by focusing on the mantra, The very nature of bodhicitta, Is made to melt in the secret place. The rays, by their very nature, Cause the bodhicitta to melt, Giving rise to non-conceptual wisdom. The body, speech, and mind, The signs of focusing on the mantra, Tremble, shake, throb, And float in the space. When that is pacified, And separated from the food of the elements, Sinking, fainting, the breath is completely pacified, And arises as a slow movement. Then the first warmth sign, Is seen like a mirage, Is seen like smoke, The sign like a firefly, The sign like a lamp, Being clear like the sky, If realized, it is the great bliss of the Dharmakaya. From that supreme wisdom body, It will be accomplished in six months, twelve months, And eighteen months. When that is not accomplished, Then it should be accomplished in a forceful manner. Thus, I have spoken of the great illusion of bliss. Even if the intelligence is low, It will be accomplished in this lifetime. There is no doubt that it will not be devoured by demons. Thus it is said. The supreme method of the great illusion, This is of all the victorious ones, Widely known as the field of birth. From the great tantra of the Holy Great Secret, the Vajra Garland, the ninth chapter, which is the chapter on the oral instructions, from the great method of the supreme secret oral instructions. Then again, the Lord of Secrets said, O Blessed One, A la la ho (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ，Devanagari: अलालहो，IAST: alālaho，Literal meaning: A la la ho), great hero, you are the sovereign of all Buddhas, The lineage of all Buddhas, The path of all Buddhas, The lord of all Buddhas. Having thus requested, To the Buddha, the Blessed One, the Great Vajrakilaya, we request, We earnestly request, Sovereign, please grant your command! Blessed One, what is the form and color? What is the shape and length? What is the conventional activity? What is the ultimate activity? What is the nature of reality activity? What is the activity of wisdom made of?