Tibetan
ལ་སོང་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན ཏེ།། ཡི་དྭགས་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འགྲོ།། སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་དམྱལ་བ་སྟེ།། བྱེ་བྲག་བགྲང་ན་རྣམ་པ་གཉིས།། ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་གསུམ།། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ནི།། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས འདས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་སྟེ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཞིང་གི་ཁྱོན་ནི་ཅི་ལྟར་གདའ།། མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས།། རྣམ་པ་དུ་ཡིས་མཐོང་བ་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དོན་སྟོན་ན།། ང་ཡི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་འདི།། མཐོང་བར་འདོད་ན་གྲགས་པར་གྱིས།། དོན་དམ་བདེན་མེད་ང་ལ་བལྟ།། རང་རྟོགས་མཐོང་བ་ང ལ་བལྟ།། ཐོས་པ་རག་ལུས་ང་ལ་བལྟ།། ཕྱོགས་གཅིག་པ་འདི་ང་ལ་བལྟ།། བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་ང་ལ་བལྟ།། དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་ང་ལ་བལྟ།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་ང་ལ་བལྟ།། སྤྱོད་པས་མང་སྙེམས་ང་ལ བལྟ།། གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ང་ལ་བལྟ།། ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པ་ང་ལ་བལྟ།། མཚམས་སྦྱོར་ཆེན་པོ་ང་ལ་བལྟ།། ཡང་དག་རྩེ་མོ་ང་མཐོང་ཟེར།། དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ང་མི མཐོང།། ང་མཐོང་ཀུན་རྟོགས་འགའ་ཙམ་ཡོད།། ང་མཐོང་ཟེར་བའི་རྟོག་གེ་བ།། འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། དོན་དམ་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་གྲངས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་དྲི་བའི་ལམ་གྱི མཆོག།རྟོགས་ཚད་འདུལ་བ་དྲི་བའི་མཆོག། མཁས་པ་དགའ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར།། དོན་བཞི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། རྒྱུ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག། རྐྱེན་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཡིན།། དེ་ནི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་རུ་ གྲགས།། ཚད་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དེ་ལས་མེད།། དོན་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི།། དེ་ཡི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན།། དབྱིབས་ནི་གཞལ་ཡས་རྒྱ་མདུད་སྟེ།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་བཞིར བསྟན།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་ལྕུམ་གཞོག་བརྒྱད།། རྣམ་ཐར་གསུང་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན།། གྲངས་ནི་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ།། དེ་ཁོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད།། ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་དཔེ་དང་འདྲ།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་སྟེ།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང། དོན་དམ་པའི་ཕུར་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་གདན་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནི་བཅུ་པ་ཡིན།། ཐིག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང།། ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲགབསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་པས་ ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་མ་བཞིན་བཞེངས་ལ།། དེས་ཀྱང་དེ ཡི་རྒྱ་ཡིས་བཅད།། ཐིག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་བཏབ་པ།། ཕྱེད་ལ་ཕོ་བྲང་རབ་བྱས་ཏེ།། བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་དྲངས་ནས་ནི།། དེ་ལ་རེའུ་ཆ་དགུ་རུ་དགོད།། རེའུ་ཆ་གཅིག་ནི་ལྟེ་བའི་ཚད།། དེ་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ བསྐོར་བ་ནི།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ཐིག་ཏུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་མུ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་བསྐོར།། དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ།། ཐོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ།། མུ་འཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེ།། ས་མཆོག་ཕྱེ་མར་བཏགས པ་ལ།། ནག་པོའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིས།། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མཐིང་གར་བྱ།། དེ་བཞིན་རྩིབས་ཀྱང་ནག་པོར་བྱ།། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུའི་ཕྱི་རོལ་དུ།། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཏང་བར་བྱ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དམར་པོ ལ།། ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་མང་དུ་བྱ།། དེ་ཡི་ཕྱིར་རིམ་སྒོ་ཁྱམས་ལ།། ཀེང་རུས་སྐམ་པོ་སྤེལ་མར་བཀོད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་རིམ་ལྕགས་རི་ལ།། མེ་རི་ཧོམ་གྱི་ཐབ་ཏུ་བྱ།། དེ་ནས་ལྷ་དགོད་འདི་གསུངས་སོ།། ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ ནག་པོ་ལ།། ཐབས་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྲས་གསུམ་པོ།། བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བྱས་ལ་དགོད།། ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་དགོད།། སྟོབས་པོ ཆེ་དང་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར།། ཤར་སྟོད་ནུབ་སྨད་གཉིས་སུ་དགོད།། ཕྲ་མེན་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱིར།། ཟླ་གམ་བཅུ་ལ་དགོད་པར་བྱ།། བར་ཁྱམས་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ཉིད་དུ།། བཟློག་ཕུར་བཅུ་དྲུག་དགོད་པར་བྱ།། སྒོ་ཁྱམས ལ་ནི་སྒོ་སྲུང་སྟེ།། ཤཝ་ན་གཡས་ལ་རེ་ཏི་གཡོན།། དབུས་སུ་སྲིན་མོ་དགོད་པར་བྱ།། ལྕགས་རི་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ།། བསྣོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སུ་དགོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
堕入之处根本为一个，即饿鬼的差别分为两种。痛苦的根本是地狱，差别如果数起来有两种，加上剩余的痛苦共有三种。如是六道众生，各自的差别超出了思维。如是宣说。所有如来佛的身体、语言和意念都是显现。出自《续部之王·世间显现》，关于因果差别的第八品。之后，秘密主又这样禀告道：唉玛霍！刹土的范围是怎样的？显现时如何称呼？以多少种方式显现？请世尊宣说。这样禀告。佛说：好啊好啊，为了显示意义，这个从我心中产生的，如果想要见到，就请称扬吧。在胜义的无实中看着我，在自证的显现中看着我，在依赖听闻中看着我，在这唯一的一面看着我，在真实的差别中看着我，在六者究竟中看着我，瑜伽士看着我，以行为而自满的人看着我，二者的安乐看着我，大乘行看着我，大结合看着我，说真正顶峰见到我，即使那样也很难见到。普通人见不到我，见到我的全知只有少数。说见到我的思辨者，不会成为引导众生者。如是宣说。之后，秘密主又向世尊这样禀告道：胜义橛的因是什么？它的量是什么？它的形状是什么？它的数量是什么？这样禀告。佛说：善哉，这是极好的提问方式，是证悟程度的调伏提问方式，为了取悦智者而行，我将讲述四种意义，请听好。因是法界的体性，缘是智慧的差别，这就是被称为橛的原因。量是四种事业，没有超过佛的事业。意义是四种摄受，都包含在其中。形状是坛城的结界，显示了四无量门的四扇门。四方四隅共有八个，解脱之语是顶峰。数量是真谛的差别，那
English
The root of falling is one, namely, the distinction of hungry ghosts is divided into two. The root of suffering is hell, and if the distinctions are counted, there are two kinds, plus the remaining suffering, there are three. Thus, the six kinds of sentient beings, their respective differences are beyond thought. Thus it was said. The body, speech, and mind of all Tathagatas are manifestations. From the Tantra King, "World Manifestation," the eighth chapter on the differences of cause and effect. Then, the Lord of Secrets again said this: Emaho! What is the extent of the field? How is it called when it appears? In how many ways does it appear? Please, Bhagavan, explain. Thus he pleaded. The Buddha said: Good, good, to show the meaning, this that arises from my mind, if you want to see it, please praise it. Look at me in the ultimate emptiness, look at me in the self-realized manifestation, look at me in dependence on hearing, look at me in this one aspect, look at me in the difference of truth, look at me in the completion of the six, the yogi looks at me, the one who is complacent with conduct looks at me, the bliss of both looks at me, the Mahayana practice looks at me, the great union looks at me, saying that the true peak sees me, even then it is very difficult to see. Ordinary people do not see me, only a few omniscient ones see me. The debater who says he sees me will not become a guide for beings. Thus it was said. Then, the Lord of Secrets again said to the Bhagavan: What is the cause of the ultimate phurba? What is its measure? What is its shape? What is its number? Thus he pleaded. The Buddha said: Well done, this is an excellent way of questioning, it is a way of questioning the degree of realization of taming, for the sake of pleasing the wise, I will tell you four meanings, listen well. The cause is the nature of the Dharmadhatu, the condition is the difference of wisdom, this is known as the cause of the phurba. The measure is the four kinds of activities, there is nothing beyond the Buddha's activities. The meaning is the four kinds of gathering, all are contained within it. The shape is the boundary of the mandala, showing the four doors of the four immeasurables. The four directions and four corners have eight, the word of liberation is the peak. The number is the difference of truth, that
Chinese
如是之性及如是性，譬如虚空之名相，所有如来之身语意显现，出自《续之王·世间显现》，其中第九品阐述了一切乘之义，以及胜义橛之差别。此后，秘密主再次祈请道：‘世尊，为了确定忿怒尊之座，轮之轮辐为十。请开示线条之差别，以及诸尊之差别。’如此祈请后，大金刚橛进入手印智慧之坛城。刚进入，便显现大手印之身，并赐予教言：‘坛城应如咒语般建立，亦以彼之印封印。线条应绘制七种形态，一半处应建造精美之宫殿。从北向南牵引后，将其分为九个部分。一个部分为中心之大小，以此一半环绕，则变为十辐轮之线条。如是环绕外围，于其中心之宫殿，以三个颅骨环绕。外围为金刚墙，于最佳之地涂抹粉末，以黑色颜料涂抹，使所有轮皆变为深蓝色。同样，轮辐也涂成黑色。于绿色三角缺口之外，悬挂颅骨之鬘。其外层为红色，绘制众多小点。其外层之门廊，交错排列干燥之骨架。其外层之铁墙，作为火堆之灶。’此后，宣说了安奉本尊之法：‘于黑色三角宫殿中，安奉大方便降伏魔怨之父母尊。于三个月牙上，安奉三子尊。加持灌顶后安奉。东方为尊胜佛母，次第安奉增长。大力尊与吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）嘎ra，安奉于东北和西南。于纤细轮辐之外，于十个月牙上安奉。于中间门廊小点之上，安奉十六忿怒橛。于门廊处安奉门守护，夏瓦纳于右，瑞迪于左。中央安奉罗刹女。于铁墙上安奉自在母，交错安奉，以金刚之姿态安奉。’如是宣说。如来
English
Suchness and suchness, like the term "sky." The body, speech, and mind of all Tathagatas manifest from the King of Tantras, "Illuminating the World," in which the ninth chapter explains the meaning of all vehicles and the distinctions of the ultimate Kilaya. Then, the Lord of Secrets again requested, 'O Blessed One, for the certainty of the wrathful deity's seat, the wheel's spokes are ten. Please explain the distinctions of the lines and the distinctions of the deities.' Having requested thus, the great Kilaya entered the mandala of the wisdom of the mudra. As soon as he entered, he arose in the form of the great mudra and spoke, 'Construct the mandala like the mantra, and seal it with its mudra. Draw the lines in seven forms, and in half of it, build a palace excellently. Having drawn it from north to south, divide it into nine parts. One part is the size of the center. Circling around that half, it becomes the lines of a ten-spoked wheel. Similarly, encircle the periphery. In the palace in its center, surround it with three skulls. The periphery is a vajra fence. On the best ground, apply powder and paint it with black color, making all the wheels dark blue. Similarly, paint the spokes black. Outside the green triangular notch, hang a garland of skulls. On its outer layer, which is red, make many dots. On its outer layer, the gate porch, arrange dry skeletons alternately. On its outer layer, the iron fence, make a stove for the fire of Homa.' Then, he spoke this arrangement of deities: 'In the black triangular palace, place the great skillful means, the father and mother deities who subdue demons. On the three crescents, place the three son deities. Having blessed and empowered them, place them. In the east is the Victorious One, and place them in increasing order. The Mighty One and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: huṃ, literal Chinese meaning: 吽) kāra, place them in the northeast and southwest. Outside the slender wheel spokes, place them on the ten crescents. On the dots of the middle porch, place the sixteen wrathful Kilayas. On the gate porch are the gatekeepers, Shavana on the right and Reti on the left. In the center, place the Rakshasi. On the iron fence, place the Independent Mother, placing them alternately in the manner of vajras.' Thus he spoke. The Tathagata