Tibetan
་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྱུ་མ ཆེན་པོར་སྐུ་བཞེངས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་དུས་ལ་བབ་ན་ད་ཉོན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོས་བསྒྲུབ་འདོད་ན།། དང་པོར་ས་སྦྱངས་བསླངས་སྦྲན་དང།། དབང་པོའི་ལས་ རྣམས་ལྷ་ལ་བྱ།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རིག་བྱ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང།། གསུམ་པ་མཚམས་ལྔ་ལ་སོགས་བྱ།། བཞི་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ།། ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མ གཏང།། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་ལས་རྣམས་ཀྱང།། དབང་པོ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་དང།། བཅོལ་བ་དང་ནི་དགུག་པའོ།། དང་པོ་སྦྱན་དྲངས་རབ་བསྔགས་པ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། བྷིནྡྷྲ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ། ཨ་པྲ ཏི་ཛ་ཧཱུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ།བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་ཡང་དྲང།། ཞལ་དབྱེ་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། ཨཱ+ོ~ྂ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྂ། ཞེས་མཆོད་པ་བསྟབ་བོ།། ཕྲིན་ལས་འདིས་ལས་བཅོལ་བའོ། ཨཱ+ོ~ྂ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྂ། དེ་ནས་ཕྲིན་ ལས་བཅོལ་བའི་སྔགས་ལ།སྨེ་བ་དུག་གསུམ་ཕྱེ་མ་གསུམ། ཁྲག་གསུམ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ནི།། ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་བཀུག་ལ་ཟར་གཞུག་སྔགས། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མ་ར་ ཡ་ཧཱུྂ་ཛཿ།དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་ཟ་རུ་གཞུག། དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་རང་བྱས་ལ།། ཐིག་དང་ཚོན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གིས།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་ཡང་དྲང།། སྤྱན་དྲང་གཉིས་མེད་ བསྟིམས་པར་བྱ།། ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རང་བཞིན་བྱ།། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས།། བྱང་ཆུབ་ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་གནམ་ཐིག་གདབ།། དཀར་ལ གསལ་བས་ས་ཐིག་གདབ།། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་རབ་འདུག་སྟེ།། སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུག། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་འཐེན།། སློབ་མའི་མཛོད་སྤུ་དག་ཏུ་འཐེན།། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཐིག་ཀྱང གདབ།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མཆོག། སློབ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཙལ་བ་ནི།། གང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ ལགས།། གང་གི་དོན་དུ་བཙལ་བ་ལགས།། བཅོམ
Chinese
འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་སྐུ་བཞེངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་དུས་ལ་བབ་ན་ད་ཉོན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོས་བསྒྲུབ་འདོད་ན།། དང་པོར་ས་སྦྱངས་བསླངས་སྦྲན་དང།། དབང་པོའི་ལས་རྣམས་ལྷ་ལ་བྱ།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རིག་བྱ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང།། གསུམ་པ་མཚམས་ལྔ་ལ་སོགས་བྱ།། བཞི་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ།། ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མ་གཏང།། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་ལས་རྣམས་ཀྱང།། དབང་པོ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་དང།། བཅོལ་བ་དང་ནི་དགུག་པའོ།། དང་པོ་སྦྱན་དྲངས་རབ་བསྔགས་པ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན།，梵文天城体：जः हूँ वं होः ह्ये ह्यि हि भगवन्，梵文罗马转写：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hye hyi hi bhagavan，汉语字面意思：扎 吽 瓦 霍 嘿 嘿 嘿 薄伽梵）བྷིནྡྷྲ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ། ཨ་པྲ་ཏི་ཛ་ཧཱུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ།བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་ཡང་དྲང།། ཞལ་དབྱེ་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། ཨཱ+ོ~ྂ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྂ། （藏文：ཨཱཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྂ，梵文天城体：आः प्रतीच्छ हुं，梵文罗马转写：āḥ pratīccha hūṃ，汉语字面意思：啊 接受 吽）ཞེས་མཆོད་པ་བསྟབ་བོ།། ཕྲིན་ལས་འདིས་ལས་བཅོལ་བའོ། ཨཱ+ོ~ྂ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྂ། （藏文：ཨཱཿས་མ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྂ，梵文天城体：आः समय प्रतीच्छ हुं，梵文罗马转写：āḥ samaya pratīccha hūṃ，汉语字面意思：啊 誓言 接受 吽）དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྔགས་ལ།སྨེ་བ་དུག་གསུམ་ཕྱེ་མ་གསུམ། ཁྲག་གསུམ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ནི།། ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་བཀུག་ལ་ཟར་གཞུག་སྔགས། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཛཿ། （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：जः हूँ वं होः वज्र अंकुश जः च्ये गे मो झिक मराय हुं जः，梵文罗马转写：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajra aṅkuśa jaḥ cye ge mo zhik marāya hūṃ jaḥ，汉语字面意思：扎 吽 瓦 霍 金刚 钩 扎 某某 迅速 摧毁 吽 扎）དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་ཟ་རུ་གཞུག། དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་རང་བྱས་ལ།། ཐིག་དང་ཚོན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གིས།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་ཡང་དྲང།། སྤྱན་དྲང་གཉིས་མེད་བསྟིམས་པར་བྱ།། ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རང་བཞིན་བྱ།། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས།། བྱང་ཆུབ་ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་གནམ་ཐིག་གདབ།། དཀར་ལ་གསལ་བས་ས་ཐིག་གདབ།། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་རབ་འདུག་སྟེ།། སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུག། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་འཐེན།། སློབ་མའི་མཛོད་སྤུ་དག་ཏུ་འཐེན།། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཐིག་ཀྱང་གདབ།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མཆོག། སློབ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཙལ་བ་ནི།། གང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལགས།། གང་གི་དོན་དུ་བཙལ་བ་ལགས།། བཅོམ
English
The fifth chapter, which teaches the wheel. Then the Lord of Secrets again said to the Blessed One, "O Blessed One, I would like to request this mandala of speech." Thus he requested. Then he entered into the samadhi of the completely pure realm. As soon as he entered, he manifested as a great illusion and said, "Lord of Secrets, now that the time has come, listen! If a yogi hero wishes to accomplish, first purify the earth, raise it, and mix it. Perform the actions of the senses for the deities. Thus, understand all actions. Again, he said, "Second, purify with both inner and outer. Third, perform the five boundaries, etc. Fourth, perform the ten aspects of Dharma practice. Fifth, offer the worldly torma. The actions of the yogi master are also empowerment, expulsion, entrusting, and summoning. First, invite and praise greatly. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hye hyi hi bhagavan. bhindraya bhindaya. apratija hū rulu rulu hūṃ. Invite three times with recitation. Also recite the mantra for opening the mouth. āḥ pratīccha hūṃ. Thus, offer the offerings. With this activity, entrust the task. āḥ samaya pratīccha hūṃ. Then, for the mantra of entrusting the task, offer a torma mixed with three moles, three flours, and three bloods to so-and-so. Similarly, for summoning, insert a thorn with the mantra. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajra aṅkuśa jaḥ so-and-so quickly marāya hūṃ jaḥ. Recite this and insert the thorn. Make a drop of fragrance yourself. Also bless the drop and the colors. With the mantra of inseparable union, also invite the five victorious ones. Invite and merge into inseparability. With the union of ten fathers and mothers, make it the nature of bodhicitta. The teacher, possessing vows and samaya, blesses the bodhi thread. Plant the sky thread with five colors. Plant the earth thread with white and clarity. The teacher sits well in the east. The student sits in the west. The teacher draws it well into the heart. The student draws it into the urna hair. Also plant the vajra and lotus threads. Thus he spoke. Then the Lord of Secrets again asked, "Blessed One, supreme king of methods, what is the purpose of seeking the mudra of the student? For what purpose is it sought? Blessed One,"
Tibetan
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ཁྲག་འབར་ཞིང་དབང་པོ་གསལ།། ལོ་ཚད་ལོན་ཞིང་མཚན་དང་ལྡན།། བདེ་བ་འཛིན ལ་རབ་ཏུ་མཁས།། སློབ་མའི་འོས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྔགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་མ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྟག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སློབ་མ་པདྨ་ཅན་དག་གིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ནི་བརྟག་པར་བྱ།། ཕྱོགས་ཆ་མཉམ་པའི་ཚངས་ཐིག་ལ།། ཟུར་ཐིག་ཆ་བསྙམ་རྒྱ་གྲམ་ཆ་བཞི་སྙམས།། ཆ་ཆེན བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་བགོ།ཚངས་ཐིག་ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་མར་གདབ།། དེ་ལྔ་གཡས་གཡོན་ཆ་བསྙམས་གདབ།། དེ་ལྟར་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་གྱུར་ནས།། དབུས་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་ལ།། ཆ་ཕྲན་དུ་ནི་ཐིག་ཐུང་གདབ།། ཡང་ན་ཐིག་ རིང་བཏབ་ཀྱང་རུང།། ཆ་གཉིས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དྲང།། སྒོ་ཆ་བརྒྱད་ལས་པཉྩ་གནས།། ཡང་ན་ཆ་གཅིག་དགུ་རུ་བསྒོ།། ཆ་གསུམ་སུམ་ཆ་རེ་རེ་ནི།། དེ་ནི་དབུས་ཆ་གཉིས་པའོ། ཁྲུ་བཞི་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ།། ཡང ན་ཉིས་འགྱུར་བསྟན་པའོ།ཁྲུ་རེ་ལ་ནི་སོར་རེ་བཅད།། ཐིག་བསྐོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གདབ།། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ།། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ར་བའོ།། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་ནི།། ལྕགས་རི་ནག་པོ་མེ་རི་ འབར།། དབང་བསྐུར་བུམ་པ་མང་པོ་ལ།། སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ།། ཕྱོགས་བཞི་ཟླ་གམ་བཞི་དག་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞི།། རྡོ་རྗེའི་གྲུ་ཆད་མཐའ་བཞི་ལ།། ནག་པོའི་ཚོན་གྱིས་རབ་དཀང སྟེ།། ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་བརྟག་ལ་བྱ།། མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་ཅི་འདོད་སྤྱོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་གདན་རྣམས་ཀྱང།། སྟག་དང་ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀི་དང། རྨིག་བུ་སྡིག་པ་གཅན་གཟན སོགས།། སྦྲུལ་ནག་མང་པོ་ཤིགས་སེར་ཤིགས། ཁཝ་དང་འུག་པ་དུར་བྱའི་ཚོགས།། འདབ་ཆགས་མང་པོ་ལྷགས་སེ་ལྷགས།། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི།། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྔ་ཡང་བསག། ལུང་དང ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།། ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་གཞག་པར་བྱ།། མན་ངག་ཅན་ལ་བྱ་བ་ནི།། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་ཡང་གདབ།། བྱིན་བརླབ་གསུམ་དང་དབང་བསྐུར་བཞི།། བྱུག་དང་བདུག་པའི་ལས་རྣམས བྱ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་དོན་ནི་བྱ་བ་ནི།། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱ།། བཀའ་དང་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི མཚམས་ཀྱང་བཅད།། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་
Chinese
祈请薄伽梵开示！ 如是祈请。 赐予教言： 血肉燃烧且根识明， 年龄已满且具名称， 善于执持安乐， 极为赞叹为弟子之选。 如是宣说。 其后，秘密主复又请问： 如是之弟子， 如何观察坛城之分？ 祈请薄伽梵开示！ 如是祈请。 赐予教言： 具莲花之弟子， 当观察坛城之分。 于方向等分之半径线， 角线等分十字之四分均等。 大分分为八份，于半径线之半再取一半。 如是五份左右均分安立。 如是成为八大分后， 于中央二分之末端， 安立小分之短线。 或安立长线亦可。 于二分之外侧拉直。 于八门之处安立五处。 或一分分为九份。 三分之各三分之一， 此乃中央之二分。 若示现四肘， 或示现二倍。 一肘分为一指。 安立三种环线。 初为法轮， 二为金刚墙， 三为智慧火， 黑铁山火燃烧。 于众多灌顶瓶， 行以杂饰庄严之加持。 于四方四半月， 四大智慧光明。 于金刚断截之四边， 以黑色颜料涂抹， 观察而行所欲之事。 未来瑜伽士随心所欲而行。 如是宣说。 彼坛城之座垫等， 虎与犬与豺狼等， 蹄类罪恶之猛兽等， 众多黑蛇窸窣作响。 乌鸦与猫头鹰坟场之众， 众多飞禽飒飒飞舞。 以金银铜铁所制成之， 五个吉祥宝瓶亦积聚。 具足传承之阿阇黎， 于四方各安立一位。 具口诀者之事业， 于因上以果增盛亦安立。 行三加持与四灌顶， 涂香与焚香之事业。 如是自如是之性， 瑜伽之义乃是， 以正直之义由佛陀， 瑜伽勇士所生起。 以教言与教言之轮， 亦断绝内外二者之界限。 极为威猛之
English
Please, Bhagavan, explain! Thus he requested. The command was given: Flesh and blood blazing, and senses clear, Age attained and possessing a name, Very skilled in holding bliss, Highly praised as suitable for a disciple. Thus it was said. Then again, the Lord of Secrets asked: Such a disciple, How should he examine the divisions of the mandala? Please, Bhagavan, explain! Thus he requested. The command was given: Disciples with lotuses, Should examine the divisions of the mandala. On the radius line with equal directional divisions, The diagonal lines equally divide the four quarters of the cross. Divide the major divisions into eight parts. Place half of the radius line at half. Place those five equally on the left and right. Thus, after becoming eight major divisions, At the end of the two central divisions, Place a short line for the minor division. Or, it is also fine to place a long line. Draw straight outside of all two divisions. Place five at the eight gate divisions. Or divide one division into nine. Each one of the three divisions is one-third, That is the second of the central divisions. If showing four cubits, Or showing twice as much. Divide each cubit into one finger. Place three types of circular lines. First, the wheel of Dharma, Second, the vajra fence, Third, the fire of wisdom, A black iron mountain, a burning fire. On many empowerment vases, Perform the blessing of various ornaments. On the four crescent moons of the four directions, Four great lights of wisdom. On the four edges of the vajra cut, Smear with black paint, Examine and do whatever deeds are desired. Future yogis act as they please. Thus it was said. The seats of that palace also, Tigers and dogs and jackals, Hoofed evil beasts, etc., Many black snakes rustling. Crows and owls, a flock of cemetery birds, Many winged creatures flapping. Made of gold, silver, copper, and iron, Also accumulate five good vases. The master who possesses the lineage, Place one each in the four directions. The activity for those with secret instructions, On the cause, increase with the result and also place. Perform the three blessings and the four empowerments, The activities of anointing and incense. Thus, from suchness, The meaning of yoga is, With the meaning of uprightness, by the Buddha, Generated by the yoga hero. With the command and the wheel of command, Also cut off the boundary between the outer and inner. Extremely fierce