Tibetan
བྱ།། ལྷ་རྣམས་ངོ་བསྟན་དམ་ཚིགབསྒྲག། ལྟས་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་རུ་གཞུག། ངག་གི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། སོ་ཤིང་བྱིན་ལ་སོ་རྩ་བྲུད།། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟགས།། སྲུང་བའི་ལྷ་མོས་བྱིན་བརླབས་པའི།། བསྲུང་སྐུད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གདགས།། སྣོད་དུ་རུང་དང་མི་རུང་བ།། བརྟགས་ཤིང་བསྡམས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། བུམ་པ་གང་བ་སོ་སོའི་དབང།། མིང་དང་བུམ་པ་ཕྲེང་བ་དང།། ཅོད་པན་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེའི་དབང།། མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ཕན་པའི་དབང་དུ་འདོད།། བྷན་དྷ་ཕུར་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་ནི་ཡིན་པར་འདོད།། དེ་ལྟར་སྔགས་མཁན་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ཡིས།། ངག་གི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པར་འདོད།། ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་མཆོག་པདྨའི་སྣོད་ཆེན་དེ།། རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ནི།། གལ་ཏེ་གདོལ་པའི་བུ་མོ་གྲགས་མོ་རྒྱལ།། རྡོ་རྗེ་བེའུ་ལྟར་གཞིབས་ཏེ་ལུས་ནི་གདན་དུ་བྱ།། དེ་བཞིན་གསང་བའི་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ།། བསམ་གཏན་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་དབང་ཡང་སྦྱིན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས།། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས།། བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་བཅོ་ལྔ་དང།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུམ་ཅུ་ལྔ།། ཡང་ན་རྩ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་གོ།། མང་པོར་ཐོས་ལ་དད་པ་ཡོད།། ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་མང་དུ་ཤེས།། པདྨ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེ།། ལུས་ལ་བདེ་བ་ཇི སྙེད་པ།། དགའ་བ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན།། བདེ་བ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས།། པདྨ་ཁཝ་ཡི་གདོང་པ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གནས།། དང་པོར་གནས་པའི་མན་ངག་འདི།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ བདེ་བར་འགྲོ།། དེ་ལྟར་གོམས་ཤིང་རེག་པ་ནི།། བཞི་པའི་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད།། ལམ་བགྲོད་པ་ཡི་རིམ་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ལམ་གྱི་དབང བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་སྙིང་གཟེར་གདབ་པའི་ཕྱིར།། ཕུར་པའི་མདའ་ཟམ་ཇི་ལྟར་གདགས། ཞེས་གསོལ་པས། ཀཱི་ལ ཡ་དེ་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞེངས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བུམ་པའི་ཧཱུ~ྂ་ལས་ཧཱུ~ྂ་བརྒྱུད་དེ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་ཧཱུ~ྂ་བརྒྱུད་དེ བཞིན་ཧཱུ~ྂ།། སྨུག་པོ་གུར་འདྲ་ཡེ་ཤེས་སེམས།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་བཟླས་པ་ལ།། མ་རཱ་ཡ་ཡི་ལས་ཀྱི་སྔགས།། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མདའ་ཟམ་གདགས།། ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་གཟས་པ་བསྒྲལ།། ཚུར་འདུས་བདུན་ཚོ གསུམ་ལ་འདུས།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་བཟང།། དཀར་ནག་མཚམས་སུ་ཐལ་ཕྱུང་སྟེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཟིམ་མདངས་བསྐྱེད།། བསྙེན་པ་དུས་ཀྱི་དྲག་པོའོ།། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན པོ།། བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་ཆེན་པོ།། དུས་བཞི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ནི།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་བཟླས་པ་ཡི།། ཡང་གཅིག་བསྙེན་པ་རབ་ཏུ་བྱ།། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རབ་ཏུ་དགྲམ།། སྦམས་པའི་ཕུར་བུ་རབ་ཏུ་དགོད།། ཏིང འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་ཡང་དྲངས།། སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་དང་མཆོད་པ་དང།། བསྟོད་ཅིང་གཤེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས།། བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་ནན་ཏན་བྱ།། དེ་ནས་བསྙེན་པ་བསྡུ་བྱས་ཏེ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་བྱའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། སྲས་མཆོག་གི་འཛབ་ཀྱི་ལེའུ སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྙིང་པོ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ འཕྲུལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ།དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།ཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཏ་ན་པ་ཏ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་དྷ་ཏུ་མུ་སཱ་ལཱི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུ~ྂ།བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཤ་བྱ་ཏི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་བྱཱི་མི་ཏ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ ཧཱུ~ྂ།བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་མ་ར་ཎི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཙུནྡ་ཡ་ཏི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་ཨྂ་ཧཱུ~ྂ་ས་མ་ཡ་ཧོ།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ར་
Chinese
བྱ། 诸神现身宣誓盟约，让人观看征兆和梦境，为了消除口语的过失，赐予牙木并剔除牙垢，观察四种事业的成就，守护神女加持的护身线，系于左右臂膀，观察堪能与否，进行约束和布施。为了消除身体的过失，各自灌满宝瓶，名号和宝瓶串珠，顶冠铃铛金刚杵的灌顶，鲜花被认为是利益的灌顶。班杂、普巴等所有器物，被认为是金刚国王的灌顶。因此，有智慧的咒师国王，认为口语灌顶的物品是可靠的。手印明妃，莲花的大容器，国王种姓、吠舍种姓、婆罗门种姓，如果是不洁种姓的女儿，名为吉祥胜，像金刚橛一样压住，身体作为垫子。同样给予秘密灌顶，为了成就禅定之物，也给予智慧母的灌顶。金刚部和莲花部，事业部和珍宝部，以及如来部等，十二、十五、二十二、三十五岁的女子，或者五十五、五十六岁。听闻广博且具信心，也通晓众多乘门，拥有莲花的女子，身体上的所有快乐，都具备四喜，非常擅长保持快乐。莲花空行母的脸上，菩提心以明点的形式存在，这是最初存在的口诀，在菩提道上安乐行走。如此熟悉和触摸，被认为是第四灌顶。这是行道次第。所有如来的意趣，出自《世间显现》，是宣说道之灌顶的第十六品。之后，秘密主再次祈请道：世尊，为了猛烈地刺入心髓，普巴的箭桥应该如何安立？世尊回答说：ཀཱི་ལ ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），他进入了调伏猛烈的禅定。之后，从熊熊燃烧的巨大身躯中，升起愤怒的本尊，并具备各种庄严，说道：从宝瓶的吽~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽）中传递吽~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽），从吽~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽）中传递吽~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽），同样是吽~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽）。紫色的帐篷般的是智慧心。ཀཱི་ལ་ཡ་ཡ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Bya. The gods manifest and proclaim the covenant, allowing one to view omens and dreams, in order to eliminate verbal offenses, bestow tooth wood and scrape away tartar, examine the accomplishments of the four activities, the protective deity blesses the protective thread, which is tied to the left and right arms, examining whether one is a suitable vessel or not, restraining and bestowing. In order to eliminate physical offenses, each fills a vase, the empowerment of names and vase rosaries, the empowerment of crowns, bells, and vajras, flowers are considered to be the empowerment of benefit. All implements such as bhantas and phurbas, are considered to be the empowerment of the vajra king. Therefore, the wise mantra king, considers the items of verbal empowerment to be reliable. The mudra yum, the great vessel of the lotus, the royal lineage, the vaishya lineage, the brahmin lineage, and if it is a daughter of an impure lineage, named Auspicious Victory, press down like a vajra stake, the body as a seat. Likewise, bestow the secret empowerment, in order to accomplish the object of meditation, also bestow the empowerment of the wisdom mother. The vajra family and the lotus family, the karma family and the jewel family, as well as the tathagata family, daughters of twelve, fifteen, twenty-two, thirty-five years old, or fifty-five, fifty-six years old. One who has heard much and has faith, also knows many vehicle doors, that lotus-bearing daughter, whatever happiness is on the body, is fully endowed with the four joys, and is very skilled at maintaining happiness. On the face of the lotus dakini, the bodhicitta exists in the form of a bindu, this is the oral instruction that exists from the beginning, walking happily on the path to enlightenment. Thus familiarizing and touching, is considered to be the fourth empowerment. This is the order of traversing the path. The intention of all the tathagatas, from 'World Manifestation', is the sixteenth chapter, which explains the empowerment of the path. Then, the lord of secrets again requested: O Bhagavan, in order to fiercely pierce the heart essence, how should the arrow bridge of the phurba be established? The Bhagavan replied: ཀཱི་ལ ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), he entered the samadhi of subduing the fierce. Then, from the blazing great body, arose the wrathful deity, endowed with ornaments, and said: From the hum~ྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum) of the vase, transmit hum~ྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum), from hum~ྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum) transmit hum~ྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum), likewise hum~ྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum). The purplish tent-like one is the wisdom mind. ཀཱི་ལ་ཡ་ཡ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)
Chinese
念诵时，玛拉雅的事业咒语，一个接一个传递，如箭如桥。向外散布，诛杀星宿；向内汇聚，汇于七众三处。灌顶加持，尤为殊胜。在黑白交界处扬起灰尘，于身语意中，生起光明。亲近乃是时之猛厉。亲近和近亲近，修持和极修持，四时之中按时念诵，如是之念诵，又一次善加亲近。花朵成束，广为散布。盛满的食子，善为安放。观想三摩地坛城，本性坛城，亦请迎请。迎请、安住和供养等，赞颂、遣返及诸事业等，亲近时之坛城，咒师应精勤。之后收摄亲近，如是行持。如来一切之意，于世间显现中，圣子之念诵品，即第十七品。之后又请问心要本尊咒语之次第。祈请世尊，坛城即是坛城，祈请开示殊胜坛城。如是，世尊即入于名为幻化显现之三摩地，随即宣说了此现前幻化的坛城。吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 吽~ྂ 嘎拉。班杂 达度 德巴 亚德 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 贝杂亚 吽~ྂ 班杂 达度 啦色 给 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 尼啦 丹达 吽~ྂ。班杂 达度 达那 巴达 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 亚玛达嘎 吽~ྂ。班杂 达度 效玛效那 巴德 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 阿雅 阿杂啦 吽~ྂ。班杂 达度 姆萨 勒 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 哈亚 哲哇 吽~ྂ。班杂 达度 参达 勒 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 阿巴啦 杂达 吽~ྂ。班杂 达度 效嘉 德 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 阿弥利达 滚达勒 吽~ྂ。班杂 达度 贝米达 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 哲洛嘉 贝杂亚 吽~ྂ。班杂 达度 玛啦尼 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 班杂 卓达 玛哈 巴啦 吽~ྂ。班杂 达度 尊达 亚德 吽~ྂ 吽~ྂ 吽~ྂ。阿+哦~ྂ 昂 吽~ྂ 萨玛雅 吼。萨玛雅 斯瓦 昂。啦
English
During recitation, the mantra of Maraya's activity, one after another is transmitted, like an arrow, like a bridge. Spreading outwards, it slays the stars; converging inwards, it converges into the seven assemblies in three places. Empowerment and blessing are especially excellent. At the boundary of black and white, raise dust, in body, speech, and mind, generate luminosity. Approaching is the fierce of time. Approaching and near approaching, practicing and great practicing, reciting on time in the four times, such recitation, again, approach well. Flowers in bunches, widely scattered. Filled tormas, well placed. Meditate on the samadhi mandala, the nature mandala, also please invite. Invitation, abiding, and offerings, praises, sending back, and activities, in the mandala of the time of approaching, the mantra practitioner should be diligent. Afterwards, gather the approaching, thus act. The intention of all Tathagatas, in the manifestation of the world, the chapter on the recitation of the noble son, is the seventeenth chapter. Then again, the order of the essential deity mantras was requested. Please, Bhagavan, a mandala is a mandala, please explain the supreme mandala. Thus, as soon as the Bhagavan entered the samadhi called Illusory Manifestation, he spoke this manifested illusory mandala. Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Hūṃ~̐ Kāra. Vajra Dhātu Dīpa Yati Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Vijaya Hūṃ~̐ Vajra Dhātu Lāsye Ki Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Tana Pata Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Yamāntaka Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Śmaśāna Pati Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Ārya Acala Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Musālī Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Caṇḍālī Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Aparājita Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Śavyati Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Amṛta Kuṇḍali Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Vyīmita Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Trailokya Vijaya Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Māraṇi Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Vajra Krodha Mahābala Hūṃ~̐. Vajra Dhātu Cundayati Hūṃ~̐ Hūṃ~̐ Hūṃ~̐. Ā+oṃ~̐ Aṃ Hūṃ~̐ Samaya Ho. Samaya Sva Aṃ. Rā