Tibetan
་པའོ།།།། གསང་བའི་དོན་གྱི་སྐབས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་སྟན་ལངས་ཏེ།བསྐོར་བ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཁྲོ་ཆེན་གྱི།། བསྙེན་པའི་གླེང་གཞི་སྔོན་འགྲོ་གང།། དངོས་ཉིད་ལས་རིམས་བྱ་ཐབས་ཚུལ།། འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ།ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི།། བགྲོད་པའི་རིམ་པས་སྔོན་འགྲོ་བརྩམས།། ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ལས།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད།། མྱོས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གདོན།། འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱོར་བ་གཅིག། རིམ་པ་དུ་མ་ལས་ཀྱི་གནད།། ཡན་ལག་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལས་མོན་གཤེད།། ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག གཟུད།། དབང་གི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱར་འབར།། དེ་དག་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོ་མི་བཟད་པ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ།། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རང་བཞིན་དཔལ།། གདུལ་བྱ་དྲག་ཕྱིར ཤིན་ཏུ་ཁྲོས།། ཆེ་བཙན་དྲགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ།། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་པས།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི།། བགྲོད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཞིང།། རང་བཞིན་ལྷུན གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ།། ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རོལ་བསམ་ཡས།། ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས།། འཇམ་དཔལ་གཤེད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནི།། ངམ་རི་བྲག་ནག་གནམ་ལྕགས འདར།། སོག་པོ་ཁྲོས་འདྲ་སྲིན་མདུང་རྩེ།། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་སྐྱི་གཡའ་འཇིགས།། གུ་འདུས་མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད།། ཤ་ཟན་སྲོག་གཅོད་འདབ་ཆགས་ལིང།། གཅན་གཟན་གདུག་པ་འདྲིམ་ཞིང་གནས།། འཇིག རྟེན་ལྷ་འདྲེའི་གནས་བཅས་ས།། མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུན་ས་རྒྱུ།། ལྷོ་རུ་ཁ་ལྟས་གནག་ལ་གཟིར།། གནས་དེར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གཉེན།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བློ་བཞག སྟེ།། གཉིས་མེད་རྩོལ་བྲལ་ངང་ཉིད་དང།། དཔའ་བོས་ཡུན་ནི་རིང་དུ་གནས།། དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གིས། དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཐུན་མོང་མ ཡིན་མཚན་དཔེར་ལྡན།། ཉི་ཟླའི་ཚུལ་སྒོམ་ཐིག་ལེ་གྲང།། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡིས།། གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་བསྒྲགས།། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི། གླུ་ཡི་མཚན་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད།། དེ སོགས་མདོ་སྡེ་ཅི་ནུས་བགྲངས།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བཞེངས།། སྲོག་གདོན་སྐྱབས་དང་སྦྱིན་པ་བསྒྱེ།། སྦྱིན་གཏོར་ཕྱི་མཆོད་དག་པར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་རྫོགས་ནས།། ས་བླང་སྦྱང་བརྩིག་དངོས ལ་འཇུག།འདོན་ཡོན་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་གསུམ།། ཆང་ཕུད་རིན་ཆེན་སྨན་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས།། བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང།། རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་གཙང་རིགས་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར།། ས་བདག་ས་ སྲིན་ཡི་དྭགས་དང།། ལྷ་མོ་བསྟན་མ་བགེགས་ཀྱི་རིགས།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྤྱན་དྲང་འབོད།། མཉེས་ཤིང་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་མཆོད་པར་འབུལ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚིམ་གྱུར ན།། གནས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་འདིར།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་དཔའ་བོ་བདག། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི།། གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱེད་པ།། ལྷ་ཀླུ་བགེགས་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ལ།། ས་སློང་ལས ཀྱི་གྲོགས་འཆོལ་གྱིས།། འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོང་ལ།། བར་ཆད་མ་བྱེད་གྲོགས་སྟོང་གྱིས།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲུང།། དམ་ལས་མ་འདའ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། བདག་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་ཐུགས་ཁ ནས།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས།། འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། འཕྲོས་པས་ས་གཞི་བསྲེགས་སྟོར་དཀྲུག། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གནས།། དེ་ནས་རྒྱུད་ལ་མཎྜལ་རྩིག། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ ཆེ།། རྡོ་རྗེ་འགྲོས་དང་གར་གྱི་བསྐོར།། དེ་ནས་མཚམས་གསུམ་དང་པོ་གཅོད།། རྒྱང་གྲགས་ཕྱོགས་མཚམས་བཞི་གཉིས་སུ།། མཐོ་བརྒྱད་རང་རང་གཙང་རིགས་མགོན།། དེ་ནང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་ཆེན་བཞི།། རྒྱལ ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་ཡང་གསོལ།། མཆོད་ཡོན་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཀྱང།། བར་ཆོད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཀུན།། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོར་ར་རེ།། ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། ནང་ནས དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་རེ།། ཞེས་བརྗོད་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ར་སོགས་སམ།། ཁྱི་སོགས་ས་འཛུལ་སོགས་པ་ལ།། བར་ཆོད་དམ་སྲི་ལོགས་འདྲེན་གྱིས།། མིང་གཟུགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་བཅུས བྲི།། ཕག་ཐོད་དང་བཅས་ཐེམ་འོག་དང།། ལམ་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་སྲང་དུ་མནན།། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པར་བཤད།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཁྲི་དྲུག
Chinese
པའོ།།།། 秘密义之章。此后，又从眷属中化现之身，阎罗法王从自己的座位上站起，绕行百千万匝，合掌，双膝着地，祈请金刚持大尊。 ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། (藏文) སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། (藏文) འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཁྲོ་ཆེན་གྱི།། (藏文) བསྙེན་པའི་གླེང་གཞི་སྔོན་འགྲོ་གང།། (藏文) དངོས་ཉིད་ལས་རིམས་བྱ་ཐབས་ཚུལ།། (藏文) འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། (藏文) 祈请为眷属广为开示。 如是祈请后，彼如来忿怒王金刚心降旨：智慧修持之开端，以次第行之前行开始。 从寂静之禅定结合中，忿怒之王阎罗死神，于应被陶醉之身上降临，百千轮结合为一。 多种次第之事业关键，支分庄严之三轮。 金刚罗刹事业诛杀，忿怒之王真实安住，于灌顶之位手印炽燃。 彼等广大如下所示：身语意忿怒不可忍，三时诸佛之父，寂怒浩瀚自性吉祥，为调伏所化极忿怒，大威猛者役为仆。 欲得长寿成就者，外内密之，次第行圆满。 心性智慧光明，自性任运成就大乐，大法身之游舞不可思议，二十五自性者，以证悟二无之义，文殊降阎之胜地乃，ངམ་རི་བྲག་ནག་གནམ་ལྕགས འདར།། (藏文) སོག་པོ་ཁྲོས་འདྲ་སྲིན་མདུང་རྩེ།། (藏文) ངམ་གྲོག་གཡང་ས་སྐྱི་གཡའ་འཇིགས།། (藏文) གུ་འདུས་མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད།། (藏文) ཤ་ཟན་སྲོག་གཅོད་འདབ་ཆགས་ལིང།། (藏文) གཅན་གཟན་གདུག་པ་འདྲིམ་ཞིང་གནས།། (藏文) འཇིག རྟེན་ལྷ་འདྲེའི་གནས་བཅས་ས།། (藏文) མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུན་ས་རྒྱུ།། (藏文) ལྷོ་རུ་ཁ་ལྟས་གནག་ལ་གཟིར།། (藏文) 彼处阎罗死神亲眷，于未作之心性法尔，如是安住于真如之智，二无勤作之自性中，勇士长久安住。 非彼之补特伽罗，三时十方之自性者，文殊智慧萨埵，具足不共之相好，修习日月之理，计数明点。 ཤ
English
pa'o. The chapter on secret meaning. Then again, from within the assembly, the emanation body, Yama Raja, rose from his seat, circumambulated hundreds of thousands of times, folded his hands, planted his knees on the ground, and supplicated the great Vajradhara: "Kyeho, Bhagavan Vajradhara! Fully endowed with the enjoyment of body, speech, and mind. What is the preliminary groundwork for the practice of Wrathful Black Manjushri? How to avert epidemics through actual practice? Please explain it in detail to the assembly." Having requested thus, the Tathagata, Wrathful King Vajra Heart, commanded: "The groundwork for wisdom practice is to begin the preliminary practices with the stages of progression. From the union of peaceful samadhi, the Wrathful King Yama, the Slayer, descends upon the body to be intoxicated. A hundred thousand wheels combine into one. The key to the work lies in multiple stages. The three wheels of limb ornaments. Vajra Rakshasa work, Slayer of the evil ones. The Wrathful King truly abides, blazing with mudras in the place of empowerment. These are vast, as follows: Body, speech, and mind, unbearable wrath. Father of all Buddhas of the three times. Peaceful and wrathful, vast and naturally glorious. For the sake of taming the tamable, extremely wrathful. The great and powerful are employed as servants. Desiring to attain the siddhi of life, the outer, inner, and secret stages of progression must be completed. Mind itself is wisdom, clear light, naturally spontaneously accomplished, great bliss. The play of the great Dharmakaya is inconceivable. In the nature of twenty-five, by realizing the meaning of non-duality. The supreme place of Manjushri the Slayer is Ngamri Drak Nag Namchak Dar. Like a wrathful Mongol, the tip of a Rakshasa spear. Ngam gorge, precipice, terrifying abyss. A collection of old and new corpses. Flesh-eating, life-cutting winged creatures. Ferocious predators dwell together. A place with worldly gods and demons. A gathering place for all Dakinis. Facing south, afflicted by darkness. In that place, Yama, the Slayer, is a relative. In the unaltered nature of mind, placing the mind in suchness. In the nature of non-duality, effortless, the hero dwells for a long time. For those who are not that person, the nature of the three times and ten directions. Manjushri, the wisdom Bodhisattva, possesses uncommon marks and signs. Meditating on the manner of the sun and moon, counting bindus. Sha."
Chinese
般若波罗蜜多母，如实宣说语之明点。 文殊幻化网，如实宣说歌之名。 如是等等，尽力宣说经部。 建立身之种种手印。 转变命、鬼之救护与布施。 清净布施食子之外供。 身语意之事业圆满后，开始取地、净化、建造之实事。 献上五种供品和三种食子， 以及上等酒、珍宝、药物和各种谷物。 陈设供品，迎请三宝， 四大天王和净族八部眷属， 地神、地魔、饿鬼， 以及天女、护法、作障之类， 迎请、召唤六道众生， 为了令其欢喜、满足， 献上欲妙食子供养。 加持而令其满足后， 在此大圣地之处， 具誓约的瑜伽士我， 将取阎罗死主忿怒尊之 秘密成就。 对于诸位天龙、大魔， 请助我取地之事， 享用此欲妙供施， 莫作障碍，助我成办， 愿永久守护佛陀教法， 莫违誓言，如是说。 从自性大忿怒尊之心间， 从明点智慧嬉戏中， 由生起的三种心髓， 放射火焰，焚烧、摧毁、搅动大地。 安住于胜义空性之中。 之后于相续中建立坛城。 忿怒尊之大我慢手印， 金刚舞步和舞蹈的旋转。 之后首先遮断三界， 于遥远的四方和四隅， 迎请八部高位各自的净族主尊。 其内四方安立四大橛， 亦迎请四大天王部众。 献上供品食子后， 所有作障的违誓鬼神， 逃出结界之外。 请作守护方位的事务， 从内部失去成就。 如是说，交付事业。 之后于内部，对于羊等， 或狗等入地之类， 以作障违誓之方式引诱， 书写名、形、心髓、十力。 与猪头一起镇压于门槛下， 大路十字路口街道中。 以忿怒尊死主之威力镇压。 宣说先行之次第。 意义心髓幻轮宝心髓六万。
English
The Mother Prajnaparamita, accurately proclaims the bindu of speech. The net of Manjushri's illusion, accurately speaks the names of songs. Thus, etc., enumerate the Sutra Pitaka as much as possible. Establish various mudras of the body. Transform the protection and generosity of life and demons. Purify the outer offerings of generosity and torma. After completing the actions of body, speech, and mind, Engage in the actual work of taking land, purifying, and building. Offer five kinds of offerings and three tormas, As well as fine wine, precious medicines, and various grains. Arrange the offerings and invite the Three Jewels, The Four Great Kings and the entourage of the Eight Classes of Pure Lineage. Landlords, earth demons, pretas, As well as goddesses, Tenma, and classes of obstructors. Invite and summon beings of the six realms, In order to please and satisfy them, Offer desirable objects and torma as offerings. Bless them and make them satisfied, In this great and sacred place, The yogi with vows, the hero I, Will take the secret siddhi of Yamantaka, the Great Wrathful King. To you great gods, nagas, and obstructors, Please help me in the work of taking land, Enjoy these desirable offerings, Do not obstruct, help me accomplish, May you protect the Buddha's teachings forever, Do not violate the vows, thus it is said. From the heart of the Wrathful One himself, From the play of bindu wisdom, From the three essences that arise, Radiate flames, burn, destroy, and agitate the earth. Abide in the state of ultimate emptiness. Then build a mandala in the continuum. The great pride mudra of the Wrathful One, The vajra steps and the whirling of dance. Then first cut off the three boundaries, In the distant four directions and four intermediate directions, Invite the high eight classes, each with their own pure lineage lords. Inside, place four great stakes in the four directions, Also invite the retinues of the Four Great Kings. After offering offerings and torma, All oath-breakers who cause obstacles, Escape outside the boundary. Please perform the task of protecting the directions, From within, the siddhi is lost. Thus saying, entrust the task. Then inside, for sheep, etc., Or dogs, etc., that enter the ground, Entice them in the manner of obstructing oath-breakers, Write their name, form, essence, and ten powers. Together with a pig's head, press them under the threshold, At the crossroads of the great road. Oppress them with the power of Yamantaka. Explain the order of going first. The essence of meaning, the sixty thousand essence of the precious wheel.