Tibetan
་ཡ་མ་ཕྲོམ་ཕོབ་བྷྱོ། སུ་བཛྲ་ཡ་ཀྴ་ཀེ་ཏ་ཕྲོམ་ཤར་ཕོབ། བཛྲ་རཀྴ་ག་ཏེ་ཤར་ར་ཤ་ལྟ་དྲག་ཏུ་ཕོབ། ར་ཧུ་ལ་རཀྴ་སེ་ཏྲི་དུད་ཀར་ཕྲོམ་ཤར་ཕོབ། རག་ མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷ་རི་ཤ་སད་དྲག་ཏུ་ཕོབ། ཡ་དུ་ར་ཙ་ཤན་པ་ཨུ་ཀྲ་ཡ་ཕྲོམ་ཧརིལ་ཤར་བྷྱོ་དྲག་ཏུ་ཕོག་ད་ཤ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ཏི་ཏ་ཀི་ནི་ནཱ་ཀ་ལི་དེ་བ་ཨ་སུ་ར་ཙ་ར་ཏི་ཤྂ་མ་མ་རཀ་མོ། ཐོག་ལ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ ཤར་ཤར་ཧརིལ་ཧརིལ་རུ་ཏྲ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཕོབ་ཕོབ།རྣལ་འབྱོར་དབང་རྫོགས་དམ་ལྡན་ན།། ཆུ་འཁྱགས་སྐྱི་འདང་བསྐལ་པ་འབེབས།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིས།། དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ནི།། གསད་དང་ ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་ལོ་ནི།། རོ་རས་ཞིང་ལྤགས་དག་ལ་བྲི།། བསྲུང་གཟིར་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཤོག་ལའོ།། སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆུ་དར་ལ།། བྲི་བའི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། ཕྱིར་བཟློག་གསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། དུག་སྣ་སྐྱེ ཚེ་ལན་ཚཝ་དང།། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ།། བསྲུང་བ་ག་བུར་གི་ཧང་དང།། གུར་ཀུམ་པདྨའི་རཀྟས་བྲིས།། སེར་བ་གང་འབེབས་ཡུལ་དེ་ཡི།། སྔོ་ན་ལོ་ཐོག་ཆུ་སྣ་བྲི།། ཉི་ཕྱེད་ཁ་ནི་ལྷོར་བལྟས བྲི།། གསུམ་ཀ་འཐུན་པར་བྲི་ལུགས་ནི།། ཐིག་བསྐོར་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུ~ྂ་བཞི་བྲི།། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིར་ཧཱུ~ྂ་བཞི་བྲི།། དེ་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུར་ཧཱུ~ྂ་བཅུ་བྲི།། ཐ་མའི་མུ་ཁྱུད་སྟོང་པ་ལ།། སད དང་སེར་བ་དབབ་པ་དང།། བསྲུང་དང་གཟིར་དང་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང།། ཆུ་འཁྱགས་སེར་བ་དབབ་པ་ཡི།། སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་གང་བྱེད་བསྐོར།། བསྲུང་བ་ཡིག་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན།། གསུམ་པོའི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ བསྟན།། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་སྔོ་ནག་པ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་ཚུལ་རྔམ།། གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། རོ་གདན་བཞུགས་པའི་ལྟོ་བར་བྲི།། འཁོར་ལོ་བར་སྣང་བདུན་བཀྲམ་སྟེ།། བདག ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ཏིག་ཤ་པ་ཀྲ་ཀྂ་པ་ལ་ཧཱུ~ྂ།། ཞེས་མཚོན་ཆ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི།། རྣོ་དྲག་གང་ལ་བསྐོར་བ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བསམ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་རང་རང་རྩ་སྔགས ཀྱིས།། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱེད།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ།། མཆོད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་དབུལ།། དེ་ཉིད་དོང་རྩང་ཁ་ལ་ལྡིང།། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་བཟླས།། མཚོན་ཆའི འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་བས།། དོན་པོ་གང་ཡིན་དབང་པོ་ལུས།། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་གཅོད་ཅིང་འཐུབ།། རྩིབས་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཚར་འཕྲོས།། དམིགས་པ་ཐལ་བར་རླག་པར་བྱེད།། སེར་བ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི ལ།། ཆུ་འཁྱགས་སྐྱིན་འདང་བསྐལ་བར་འཕྲོས།། ལོ་ཐོག་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་རླག། བསྲུང་ན་བདག་ཉིད་ལྟེ་བ་ལའོ།། གསད་དང་བཟློག་དང་དབབ་པ་ལ།། རྩིབས་མཆན་དགྲ་བགེགས་ཡུལ་མིང བྲི།། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་དང།། དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དེ།། གསད་ན་ལ་བཙས་གདུག་པར་མནན།། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་སྲང་དུའོ།། དབབ་ན་ཡུལ་དབུས་མུ་མ་ལ།། བསྲུང་ན་རང་ལུས་དཔུང པ་གཡོན།། དེས་ནི་གང་བརྩམས་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་འཁོར་ལོ་ཡིན།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས།། འཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་བཤད་དོ།། ཧཱུ~ྂ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས་དབང་གིས།། ནག་པོ་གདུག་པ་སྲིད་གསུམ་བདུད།། བསྒྲལ་ཞིང་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར།། སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོར་མཛད།། ཧཱུ~ྂ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་རང་སྣང་བས།། ཆོས་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། དབང་ཆེན་ལྔ་ཡི་རིམ་པར གནས།། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང།། ཧཱུ~ྂ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས ཀྱང།། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྦྱངས་མཐར་བསྒྲལ་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རང་སྣང་བའི།། ཁྲོ་རྒྱལ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་སུ་གསོལ།། ཧཱུ~ྂ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར ཚོགས།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན།། དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད་མེད་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུ~ྂ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མཆོག་རྔམ་པའི་སྐུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྒོ གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུ~ྂ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བདུག་མཆོག་མེ་ཏོག་མར་མེ་སྒྲོན།། དྲི་ཆབ་གཙང བཤོས་མཆོད་པར་དབུལ།། ཐུགས་རྗེ་བཞེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུ~ྂ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས།། ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་མཆོད པར་བཞེས།། ཧཱུ~ྂ། རང་བྱུང་རྣམ་དག་དུག་ལྔ་སེལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་སྨན།།
Chinese
ཨ་ཡ་མ་ཕྲོམ་ཕོབ་བྷྱོ། སུ་བཛྲ་ཡ་ཀྴ་ཀེ་ཏ་ཕྲོམ་ཤར་ཕོབ། བཛྲ་རཀྴ་ག་ཏེ་ཤར་ར་ཤ་ལྟ་དྲག་ཏུ་ཕོབ། ར་ཧུ་ལ་རཀྴ་སེ་ཏྲི་དུད་ཀར་ཕྲོམ་ཤར་ཕོབ། རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷ་རི་ཤ་སད་དྲག་ཏུ་ཕོབ། ཡ་དུ་ར་ཙ་ཤན་པ་ཨུ་ཀྲ་ཡ་ཕྲོམ་ཧརིལ་ཤར་བྷྱོ་དྲག་ཏུ་ཕོག་ད་ཤ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ཏི་ཏ་ཀི་ནི་ནཱ་ཀ་ལི་དེ་བ་ཨ་སུ་ར་ཙ་ར་ཏི་ཤྂ་མ་མ་རཀ་མོ། ཐོག་ལ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཤར་ཤར་ཧརིལ་ཧརིལ་རུ་ཏྲ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཕོབ་ཕོབ། རྣལ་འབྱོར་དབང་རྫོགས་དམ་ལྡན་ན།། ཆུ་འཁྱགས་སྐྱི་འདང་བསྐལ་པ་འབེབས།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིས།། དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ནི།། གསད་དང་ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་ལོ་ནི།། རོ་རས་ཞིང་ལྤགས་དག་ལ་བྲི།། བསྲུང་གཟིར་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཤོག་ལའོ།། སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆུ་དར་ལ།། བྲི་བའི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། ཕྱིར་བཟློག་གསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། དུག་སྣ་སྐྱེཚེ་ལན་ཚཝ་དང།། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ།། བསྲུང་བ་ག་བུར་གི་ཧང་དང།། གུར་ཀུམ་པདྨའི་རཀྟས་བྲིས།། སེར་བ་གང་འབེབས་ཡུལ་དེ་ཡི།། སྔོ་ན་ལོ་ཐོག་ཆུ་སྣ་བྲི།། ཉི་ཕྱེད་ཁ་ནི་ལྷོར་བལྟས་བྲི།། གསུམ་ཀ་འཐུན་པར་བྲི་ལུགས་ནི།། ཐིག་བསྐོར་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུ（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ྂ་བཞི་བྲི།། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིར་ཧཱུ（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ྂ་བཞི་བྲི།། དེ་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུར་ཧཱུ（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ྂ་བཅུ་བྲི།། ཐ་མའི་མུ་ཁྱུད་སྟོང་པ་ལ།། སད དང་སེར་བ་དབབ་པ་དང།། བསྲུང་དང་གཟིར་དང་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང།། ཆུ་འཁྱགས་སེར་བ་དབབ་པ་ཡི།། སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་གང་བྱེད་བསྐོར།། བསྲུང་བ་ཡིག་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན།། གསུམ་པོའི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ བསྟན།། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་སྔོ་ནག་པ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་ཚུལ་རྔམ།། གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། རོ་གདན་བཞུགས་པའི་ལྟོ་བར་བྲི།། འཁོར་ལོ་བར་སྣང་བདུན་བཀྲམ་སྟེ།། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཧཱུ（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ྂ་བཛྲ་ཏིག་ཤ་པ་ཀྲ་ཀྂ་པ་ལ་ཧཱུ（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ྂ།། ཞེས་མཚོན་ཆ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི།། རྣོ་དྲག་གང་ལ་བསྐོར་བ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བསམ།། ཧཱུ（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ྂ་ལས་རང་རང་རྩ་སྔགས ཀྱིས།། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱེད།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ།། མཆོད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་དབུལ།། དེ་ཉིད་དོང་རྩང་ཁ་ལ་ལྡིང།། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་བཟླས།། མཚོན་ཆའི འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་བས།། དོན་པོ་གང་ཡིན་དབང་པོ་ལུས།། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་གཅོད་ཅིང་འཐུབ།། རྩིབས་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཚར་འཕྲ
English
A ya ma phrom phob bhyo. Su vajra yaksha keta phrom shar phob. Vajra raksha gate shar ra sha lta drag tu phob. Rahu la raksha setri dud kar phrom shar phob. Rag mo khrak la mu sha ma bha ri sha sad drag tu phob. Ya du ra tsa shan pa u tra ya phrom haril shar bhyo drag tu phog da sha lo ka pa la ti ta ki ni na ka li de ba a su ra tsa ra ti sham ma ma raka mo. Thog la ur ur thug thug shar shar haril haril ruda bhyo bhyo phob phob. If one is a yogi who has perfected power and holds the samaya, He will bring down ice and cold, and kalpas. By the assembly of all wrathful kings, The application of the fierce mantra wheel is: The wheel for killing and averting, Write it on corpses, cloth, fields, and leather. The wheel for protection and subjugation is on paper. The hail wheel is on water silk. The order of substances for writing is: The wheel for averting and killing is: Various poisons, life-threatening substances, and Write with various kinds of blood. Protection is written with camphor and Saffron and red lotus blood. On the land where hail is to be brought down, Write the names of plants, crops, and water sources. Write facing south at noon. The method of writing all three in harmony is: Draw circles, circling in four stages. In the center of the middle, write four HŪṂs. In the outer layer, write four HŪṂs on four spokes. Then write ten HŪṂs on ten spokes. On the empty final circumference, Write Sad and hail falling, and Protection, subjugation, and aversion, and The fierce mantra of the razor for bringing down ice and hail is recited. For protection, the head of the letter faces outward. The head of the letter for the three faces inward. The emanation wrathful one is blue-black, One face, two hands, terrifying and fierce. Right and left hands hold a sword and a hook. Write it on the belly of the corpse seat. Arrange the seven wheels in the intermediate space, Generate yourself as the deity and bless it. HŪṂ vajra tig sha pa kra kam pa la HŪṂ. This wheel of weapons, Whatever is turned towards sharpness, Think that it cuts everything. From HŪṂ, with their own root mantras, Clearly generate them as wrathful ones. Invite and absorb the wisdom wheel. Completely offer the sequence of offerings. That itself hovers in the Dongtsang kha. With a mind in samadhi, recite the fierce mantra. When the wheel of weapons spins quickly, Whatever is the essence, power, and body, It cuts and crushes it into dust particles. From the spokes, rays of light radiate fiercely.
Chinese
嗡。目标化为灰烬。冰雹轮的四根辐条。冰冻的冰雹持续劫掠。庄稼化为尘埃。如果守护，就在自身的心轮。对于诛杀、遣返和降伏。辐条旁写上仇敌、邪魔和地名。获得猛咒的加持，那猛烈的兵器轮。诛杀时，压制恶毒的罗刹。遣返时，轮的常轨要拉长。降伏时，在地方中央的十字路口。守护时，在自身左臂上。因此，无论做什么事业都能成就。是成就一切目的之轮。出自《文殊师利六万颂根本续》，冰雹之轮品第七百一十三。之后，金刚持大尊，宣说了事业的自性。吽。由于无明烦恼业力的影响，黑色的恶毒三界魔，为了诛杀和清净邪见，诸佛都化现为忿怒相。吽。法性自性清净的智慧，无实自显现，诸法的精髓是菩提心，是诸佛的精髓。安住于五大自在的次第中，显现未造作的法界，智慧坛城手印的集合，显现燃烧的坛城。吽。从法界的宫殿中，虽然未曾离开法身的状态，为了调伏众生而彻底诛杀，智慧的游舞自显现，祈请化现为忿怒尊的身相。吽。智慧忿怒尊燃烧的身躯，方便和智慧坛城的集合，以慈悲方便迎请，从法界中不移动地降临。吽。从无生法身清净中，智慧忿怒至尊威猛的身躯，对于方便和智慧的坛城，以身语意恭敬顶礼。对于智慧自显现的坛城，祈请稳固安住。吽。对于智慧忿怒光辉的坛城，奉献殊胜的熏香、鲜花、灯和明灯，供养香水、清水和食物，以慈悲纳受并赐予成就。吽。显现世间智慧自生的，手印坛城不可思议，事业成就的征兆，请享用智慧之舞的供养。吽。自生清净消除五毒，圆满五智成就的妙药。
English
Om. The target is reduced to ashes. Four spokes of the hail wheel. The frozen hail continues to plunder for eons. Crops are reduced to dust. If protecting, it is at the center of oneself. For killing, repelling, and subduing. Write the names of enemies, obstacles, and places next to the spokes. Having obtained the empowerment of the wrathful mantra, that wheel of fierce weapons. When killing, suppress the evil Rakshasas. When repelling, the course of the wheel should be lengthened. When subduing, at the crossroads in the center of the place. When protecting, on one's own left arm. Therefore, whatever undertaking is initiated will be accomplished. It is the wheel that accomplishes all purposes. From the Root Tantra of the Manjushri Six Thousand Verses, the chapter on the Wheel of Hail, the seven hundred and thirteenth. Then, the great Vajradhara, explained the nature of activity. Hūṃ. Due to the influence of ignorance, afflictions, and karma, the black, malevolent demons of the three realms, in order to kill and purify wrong views, all Buddhas manifest as wrathful forms. Hūṃ. The wisdom of the pure nature of Dharmata, the self-manifestation of non-duality, the essence of all phenomena is Bodhicitta, the essence of all Buddhas. Abiding in the order of the five great powers, the uncreated Dharmadhatu appears, the collection of wisdom mandalas and mudras, the blazing mandala appears clearly. Hūṃ. From the palace of the Dharmadhatu, although not moving from the state of Dharmakaya, in order to tame sentient beings and completely kill, the self-manifestation of the play of wisdom, please arise as the form of the Wrathful King. Hūṃ. The blazing body of the Wisdom Wrathful King, the collection of skillful means and wisdom mandalas, inviting with compassion and skillful means, please descend from the Dharmadhatu without moving. Hūṃ. From the purity of the unborn Dharmakaya, the fierce body of the Wisdom Wrathful Supreme, to the mandala of skillful means and wisdom, I prostrate with body, speech, and mind. To the self-manifesting mandala of wisdom, please abide steadfastly in your own nature. Hūṃ. To the mandala of the Wisdom Wrathful Glory, offering supreme incense, flowers, lamps, and lights, offering scented water, pure water, and food, please accept with compassion and grant accomplishments. Hūṃ. The self-arisen wisdom of appearance and existence, the inconceivable mandala of mudras, the signs of accomplished activity, please accept the offering of the dance of wisdom. Hūṃ. Self-born, pure, eliminating the five poisons, the perfect medicine that completes the five wisdoms.