Tibetan
།། ཚིལ ཆེན་མར་མེད་གསུང་ཆེན་དུད་པ་དང།། ཞིང་རྐང་གླིང་བུ་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ།། ཞིང་ལྤགས་བླ་འཕན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་དགྲམ།། སྔགས་པ་ལྷོར་བལྟས་ཞིང་ཆེན་ཆས་གོས་བགོ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གདོང་གདབ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དབུལ་ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད།། སྤྱི་གཙུག་སྨུག་ནག་བྲུྂ་གསལ་ཉི་མའི་གདན།། མཐིང་ནག་ཡ་ཡི་འཕྲོ་འདུས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས།། སླར་འདུས་བདག་ཐིམ་ཡ མན་ཏ་ཀར་བསྐྱེད།། དཔལ་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གླུ་བླང་ངོ།། དེ་བ་ལ་ཧརི། དེ་བ་ལ་ཧརི། ཏིང་ཁྲོ་ཏིང་ཁྲོ་རུ་པ་ཏི་ཧོ། གོ་རོ་ཙ་ན་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་མུར། ལྷ་ནི་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་རང་ནས་ཉེའོ།། མཎྜལ་སྟེང་དུ་འབྲུ སྣའི་ལྷ་བཤོས་བཅའ།། ཚིལ་ཆེན་ཞབ་མ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་བརྒྱན།། ལྷ་ལ་སུམ་ཡར་ཚོགས་དབུལ་རང་ཡང་རོལ།། བདག་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ཅེས།། དམ་བཅའ་ཕྱག་རྒྱ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ།། གཤིན་རྗེ གཤེད་ལ་དམ་བཅའ་འདི་སྐད་བརྗོད།། ཧོ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང།། སྨོན་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་བ་དག་དང་འབྲེལ།། ཐུགས་དམ་འབྲེལ བའི་ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་མི་གཏོང།། ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ལ་དགོངས།། ལྷ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། བྱམས་པའི་ཞལ་བཟངས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་བརྗོད་དམ་བཅའ་མང་དུ་བྱ།། ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་ཀླད་པ་རྟེན།། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་མཆོད།། མཚམས་ནི་དམ་བཅད་མ ཡེངས་བྱ།། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་རྫོགས་བྱའོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ལས།། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་གོ།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ བཤད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གསལ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཆོས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ།། བདག་ཉིད་ལུས་མེད ཏིང་འཛིན་རྒྱུ།། མ་ལས་ཉིད་མའི་དལ་དབུས་སུ།། རང་སེམས་མཐིང་ནག་ཧཱུ~ྂ་དུ་གསལ།། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས ཁར་ཐིམ།། ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུར་མཆོད་པ་ཕུལ།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཕྲོས།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ།། དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཧཱུ~ྂ་ལ་ཐིམ།། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ དང།། བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཏེ།། བདག་ལུས་འོད་ཞུ་ཧཱུ~ྂ་ཉིད་ལས།། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྔར་གྱུར།། དེ་བཞིན་འཕྲོ་འདུས་རྡོ་རྗེར་ཞུ།། གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་སྔགས བརྗོད་པས།། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་པོ།། ཡ་མན་ཏ་ཀའི་སྐུ་རུ་གྱུར།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟང་ཟིལ་འདྲ།། ཞལ་དྲུག་ཕྱག་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་ལ།། ཞབས་དྲུག་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས།། རྩ བའི་དབུས་ལ་མཐིང་ནག་ཁྲོ།། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བ་འཛུམ།། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་བརྗིད་པ་བཞད།། དེ་སྟེངས་དབུས་ཞལ་ཞི་བ་སེར།། དེ་ཡི་གཡས་ཞལ་ལྗང་ཁུ་གདངས།། གཡོན་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་མཆེ བ་བཙིགས།། ཞལ་རེའི་དཔྲལ་བར་རིགས་ལྔའི་ཞལ།། ཞལ་ཀུན་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བཙིགས་རྔམ།། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས།། ཐོད་སྐམ་སེར་ཁྲ་སྤྲུལ་གྱིས་བསྒྱིངས།། བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ ནི།། གཡས་པ་དྲུག་ན་གོ་རིམས་སུ།། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང།། ཆོས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཏྲི་ཤུལ་ལ།། བེ་ཆོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། སྟི་རའི་ཞིང་ཆུང་ཐུར་དུ་བརྐྱང།། གཡོན་པ་དྲུག་ན་གོ་རིམས་སུ།། ཁྱུང་ཁྲ སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ།། བན་དྷ་ཁྲག་བཀང་ཤག་ཏིའི་མདུང།། གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས།། སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ།། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མཆོག་ཚར་བརྒྱན།། ཐོད་རློན་འཕྲེང བའི་སེ་རལ་ཁ།། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིགས་བཞིའི་སྤྲུལ།། དཔྲལ་བར་རཀྟ་ཟླ་གམ་ཐིག་ལེ།། མཁུར་འཛུམ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུར་མཚན།། ཀོས་ཀོ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཅན།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ ན།། མ་ཧེའི་གདན་ལ་བརྗིད་པར་བཞུགས།། དེ་འོག་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྫིས། ཁ་བུབ་གན་ཀྱལ་བྱི་ཆིངས་གདན།། ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་གདན་དཀྱིལ་ན།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ།། སྐུ་མདོག་དཀར སེར་འཛུམ་ཞི་བཞད།། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་གཡོན།། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱིས་མཛེས།། ཐུགས་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ།། ལྟེ་བར་ཉི་མ་ཧཱུ~ྂ་མཐིང་ནག། མཐའ་མ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་འདུས་མ་བྱས།། གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་བའི།། ཧཱུ~ྂ་ལས་གཡོན་དུ་ཧཱུ~ྂ་འཕྲོས་པས།། འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་བྱ།། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཤེས་རབ་ཡུམ།། རོ་ལངས་ཁྲོ་མོ་པེ་ཏ་ལི།། ཞལ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། གཡས་ད
Chinese
油脂丰盛无油，巨声烟雾袅袅，田地腿骨长号，颅骨上下颠倒鼓，田地皮幡，尸林装饰陈列，咒师面向南方，穿着田野宽大衣袍，用人血涂点面庞，向文殊勇士，随后随喜赞叹，施舍并生起信心，头顶乌黑的བྲུྂ་（藏文，梵文天城体：भ्रूྃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），显现如太阳之座，深蓝色的ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：种子字）光芒聚集，供养圣众利益有情，再次聚集融入自身，生起ཡ（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：种子字）曼陀罗，唱诵大吉祥真实之歌。དེ་བ་ལ་ཧརི། དེ་བ་ལ་ཧརི། ཏིང་ཁྲོ་ཏིང་ཁྲོ་རུ་པ་ཏི་ཧོ། གོ་རོ་ཙ་ན་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་མུར། 神是最初的夜晚，自己降临。曼扎盘上，摆设食物祭品，油脂丰盛的供品，用蓝色莲花装饰。向神献上酒肉会供，自己也享用。我乃依怙本尊，誓愿修持您，誓言手印如线相连。向阎罗死神立誓如此说： ཧོ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། 唉！世尊大吉祥忿怒之王阎罗死神。从前世以来，与业和慈悲，以及愿望之力的瑜伽士们相连。与誓言相连的本尊阎罗死神。即使性命攸关，也不舍弃本尊您。以唯一慈悲心，恒常顾念我。本尊请您赐予我灌顶加持。祈请赐予身语意的成就。祈请向我展示慈悲的尊容。如此说，多次立誓。油脂丰盛，焚香丰盛，头颅为依。供养夹竹桃花。界限是誓言，不要散乱。如此先前圆满。出自《文殊六万续》中，预备仪轨品，第五百八十一品。此后金刚持大士，讲述三摩地次第。如是真如三摩地，清净法性显空性。普遍显现三摩地，诸法显现而无自性。修持四无量心是三摩地之因。自性无身是三摩地之因。母续自生续的中间，自心深蓝色ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）显现。由此光芒照射十方。融入诸佛菩萨，以及圣文殊的心间。传承誓言，献上供养。照射三千世界。利益有情众生。
English
Rich grease without oil, great sound of smoke curling, field leg flute, skull upside down drum, field skin banner, charnel ground ornaments are displayed. The mantra practitioner faces south, wearing a wide field robe. Apply rakta tilaka on the face. To Manjushri the brave, subsequently rejoice and praise, give alms and generate faith. On the crown of the head, dark bluish-black bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूྃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable), clear as the seat of the sun. Dark blue ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Seed Syllable) rays gather, offering to the noble ones, benefiting beings. Gathering again, merging into oneself, generating ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Seed Syllable) mandala. Singing the song of great glorious suchness. Deva la Hari. Deva la Hari. Ting thro ting thro rupa ti ho. Goro tsana amrita pill mur. The deity is the first night, coming down by itself. On the mandala, arrange food offerings. Rich grease offerings, adorned with blue lotuses. Offer liquor and meat gathering to the deity, and enjoy it oneself. I am the yidam deity, vowing to practice you. Vows and mudras are linked like a thread. To Yama the executioner, make this vow: Ho! Blessed One, Great Glorious Wrathful King Yama the Executioner. From past lives, connected with karma and compassion, and the yogis of aspiration. The yidam deity Yama the Executioner, connected with vows. Even if life is at stake, I will not abandon you, the deity. With single-pointed compassion, always think of me. Deity, please grant me empowerment and blessings. Please bestow the siddhi of body, speech, and mind. Please show me your kind face. Thus saying, make many vows. Rich grease, rich incense, the brain is the support. Offer oleander flowers. The boundary is the vow, do not be distracted. Thus, complete it beforehand. From the Tantra of Manjushri Sixty Thousand, the chapter on preliminary preparation, the five hundred and eighty-first chapter. Then, the Great Vajradhara, explains the stages of samadhi. Suchness samadhi, pure dharmata, clear as emptiness. Universally appearing samadhi, phenomena appear but have no inherent existence. Cultivating the four immeasurables is the cause of samadhi. Selflessness is the cause of samadhi. In the middle of the mother tantra and self-born tantra, one's own mind is dark blue hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) appearing clearly. From that, rays of light radiate in ten directions. Merging into the hearts of Buddhas and Bodhisattvas, and Noble Manjushri. Transmitting the vow lineage, offering offerings. Radiating to the three thousand worlds. Benefiting sentient beings.
Chinese
涤净业障之后，其义复归融入于吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。我之三门诸业障，以及所有习气皆焚烧涤净。我身化光融入于吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之中，化为五股金刚杵。如是放射收摄融入金刚杵，如金汁般的菩提心。由此生起本尊，诵念真言，我即化为大威德金刚。身色蓝黑如靛青，六面十二臂，六足，右屈左伸而住。根本中央为蓝黑色忿怒相，右面白色，寂静微笑，左面红色，威严怒容。其上中央面为寂静黄色，其右面为绿色张口，左面青灰色龇牙咧嘴。每面额头皆有五部佛面，诸面皆卷舌龇牙，威猛可怖。头发褐黑色向上竖立，以黄色杂色干颅为饰。十二手中所持之物，右边六手依次为：金刚交杵，施法印，三叉戟，钺刀，宝剑，铁钩，以及向下伸展的盛血小田器。左边六手依次为：鹏爪，期克印，燃烧之火，盛满血的颅器，夏克提之矛，天铁箭弓，套索。上半身披着湿象皮，下身着虎皮裙，以妙饰庄严。以湿颅鬘为顶饰，手镯脚镯为四部之化现。额头有拉克塔、弯月、圆点，面颊含笑，饰有大团灰尘，有骨骼脂肪的纹饰。于火焰燃烧之中央，安住于水牛座之上。其下踩踏着男女阎罗，面朝下仰面朝天为座垫。心间日轮座垫中央，为文殊智慧勇识之身。身色白黄色，微笑寂静。右手持金刚杵，左手持乌巴拉花。头戴珍宝为饰，庄严无比。心间有五股金刚杵，脐间有日轮及蓝黑色吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。周围环绕根本心咒。心之智慧无为造作，离能取所取生灭戏论之，由吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字向左放射出吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，放射收摄等如是而行。诵念生起之咒语，智慧母，起尸忿怒母贝达里，三面六臂四足伸展，右
English
After purifying the obscurations, the meaning returns and dissolves into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). My three doors' obscurations, and all habitual tendencies are burned and purified. My body dissolves into light from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) itself, transforming into a five-pronged golden vajra. Likewise, radiating and gathering, it dissolves into the vajra, like molten gold, the mind of enlightenment. From that, the deity is generated, reciting the mantra, I myself become the glorious great wrathful king, the form of Yamāntaka. Body color dark blue-black like indigo, six faces and twelve arms, six legs, right bent and left extended, residing. The central face is dark blue-black and wrathful, the right face is white, peaceful and smiling, the left face is red, majestic and wrathful. Above that, the central face is peaceful and yellow, its right face is green and gaping, the left face is blue-gray and bared fangs. On the forehead of each face is the face of the five families, all faces have tongues curled and fangs bared, fierce. The hair is brownish-black and stands on end, adorned with yellow and mottled dry skulls. The twelve hands hold in order: In the six right hands, a golden crossed vajra, the Dharma-giving mudra, a trident, a chopper, a sword, a hook, and a small field vessel filled with blood, extended downwards. In the six left hands, a garuda claw, a threatening finger, blazing fire, a skull cup filled with blood, a Śakti spear, an iron arrow and bow, and a snare. The upper body is draped with a fresh elephant hide, the lower body wears a tiger skin skirt, adorned with excellent ornaments. A garland of fresh skulls is the head ornament, the hand bracelets and foot bracelets are emanations of the four families. On the forehead are Rakta, a crescent moon, and a dot, the cheeks are smiling, marked with large clumps of ashes, with bone and fat designs. In the center of the blazing fire, residing majestically on a buffalo seat. Below that, male and female Yama are trampled, face down and face up as a seat. In the center of the sun disc at the heart, is the form of Mañjuśrī, the wisdom being. Body color white-yellow, smiling peacefully. The right hand holds a vajra, the left an utpala flower. The head is adorned with precious jewels, supremely beautiful. At the heart is a five-pronged vajra, at the navel is a sun disc and a dark blue-black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable. Surrounded by the root heart mantra. The wisdom of the heart is uncompounded, free from grasping and being grasped, arising and ceasing, and elaboration. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable, a Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable radiates to the left, radiating and gathering, and so forth, do likewise. Reciting the mantra of generation, the wisdom mother, the zombie wrathful woman Vetali, three faces, six arms, four legs extended, right