Tibetan
་འདས་ལ་སོགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ།། ཕྱོགས་གཅིག་རྒྱ་ཆད་མེད་པས་ན།། ཀུན་ཡིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པས། འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་ཇི་ལྟར ལགས།ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པ། མ་རྟོགས་ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་གནས།། སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པས།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ གསོལ་པ།རང་རིག་ཅེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པས།། རང་གསལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཟང་ཐལ་བ།། གསལ་བྱེད་གཞན་མེད་འཛིན་མེད་པས།། རང་རིག་ ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གསུམ་མོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོ།། གཞི་ཉིད་མཚོན་དཔེས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། གདོད་ནས་གནས་པའི་གཞི་ཉིད ནི།། རང་བཞིན་དག་པས་མན་ཤེལ་འདྲ།། མན་ཤེལ་དག་ཅིང་དངས་པ་ལ།། རྫས་རྣམས་སྣང་ཆར་གཞི་ཡོད་ཀྱང།། དག་སྟོབས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། འདོད་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཁོར་འདས་ལ སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྣང་ཞིང་འབར་བའི་གཞི་ཡོད་དང།། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་གྲུབ་པ་མེད།། ཤེལ་ལ་ཕྱི་ནང་མདུན་རྒྱབ་མེད།། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་འདུག་པ་བཞིན།། གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་མེད།། དྲི་མེད དག་པའི་ཟང་ཐལ་བས།། ཆོས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། ལྟ་བ་མཚན་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་རྟོགས་པ་ཡི།། ལྟ་བ སྨན་ཆེན་ག་བུར་འདྲ།། ཚ་གྲང་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་དང་དུག། སོ་སོ་ལྟ་བུར་སྣང་གྱུར་ཀྱང།། ག་བུར་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གཅིག། ནད་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་སྨན་དུ་སྣང།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྟོགས་དང་མ རྟོགས་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་འཁོར་འདས་ཆོས།། སོ་སོར་ཐ་དད་སྣང་གྱུར་པས།། ཆོས་ཉིད་ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་པར་དག། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་གཅིག། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། མཉམ གཞག་བསྒོམ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས།ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། མཉམ་གཞག་བསྒོམ་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གོ་འབྱེད་ཡངས།། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མི་བསྒོམ་པའི།། ཆོ་ འཕྲུལ་མི་དགག་སྐྱོན་མི་གོས།། ལྟ་བ་མ་འཕྲུལ་རྟོགས་པ་ཡི།། ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་
Chinese
以及超脱等等。一切万法的本体中，由于没有片面的局限，所以既是一切又非任何事物。说完后，（那摩卡扎布）请问：如何才能周遍一切众生？世尊回答说：自生本性是真实的，未证悟时本来就周遍存在。由于众生的心是菩提心，所以能周遍一切众生。说完后，又请问：什么是自证？世尊回答说：不造作的真实智慧，是自明的，能穿透遮蔽，没有其他的显现者，也没有执着，所以称为自证。说完后。《文殊六万颂密咒海经》中，真实义品第五百二十三结束。之后，菩提萨埵大心，虚空藏菩萨又向大金刚持请问：世尊金刚持王，本体用什么比喻呢？世尊回答说：本来就存在的本体，其自性清净如水晶。水晶清净而透明，万物显现于其上，虽然有显现的基础，但清净的力量使显现没有自性。因此，在自生法性中，轮回涅槃等一切法，都有显现和发光的基，但事物本身并没有独立的实体。水晶没有内外前后，如无垢透明般存在。本体也没有内外等分别，以无垢清净的透明性，万法显现而无自性。说完后，又请问：见解用什么比喻呢？世尊回答说：不误解实相的见解，如大药樟脑。冷热等因素使其显现为药和毒，虽然看起来各不相同，但樟脑本身不会改变。疾病等因素使其显现为药。在本来就存在的法性中，由于证悟与未证悟的差别，大乘小乘、轮回涅槃等法，虽然显现为各自不同，但法性圆满自成，不会变成大明点。说完后，又请问：等持禅修用什么比喻呢？世尊回答说：等持禅修如虚空，周遍一切，开阔无垠。虚空不修虚空，不禁止奇迹，不接受过失。不误解实相的见解，处于
English
and so on. In the very basis of all things, because there is no one-sided limitation, it is both everything and nothing. Having said that, (Namkhai Nyingpo) asked: How can one be all-pervasive to all beings? The Blessed One replied: The self-born essence is truly authentic, and has been all-pervasive from the very beginning, even before realization. Because the heart of sentient beings is Bodhicitta, it pervades all beings. Having said that, he again asked: What is self-awareness? The Blessed One replied: Unfabricated true wisdom is self-illuminating, penetrates all obscurations, has no other illuminator, and has no grasping, therefore it is called self-awareness. Having said that. The five hundred and twenty-third chapter, the chapter on the true meaning, from the Tantra of the Manjushri Six Thousand Stanzas Secret Mantra Ocean, is completed. Then, the Bodhisattva Mahasattva, Namkhai Nyingpo, again asked the Great Vajradhara: Blessed One, King Vajradhara, what is the analogy for the basis itself? The Blessed One replied: The basis that has existed from the beginning is like crystal, pure in its own nature. In the pure and clear crystal, although there is a basis for the appearance of all things, the power of purity makes the appearance without self-nature. Therefore, in the self-born Dharma-nature, all dharmas such as samsara and nirvana have a basis for appearing and shining, but the things themselves do not have an independent entity. Crystal has no inside, outside, front, or back, and exists like a stainless, transparent space. The basis has no inside, outside, etc., and with the stainless purity of transparency, all dharmas appear without self-nature. Having said that, he again asked: What is the analogy for the view? The Blessed One replied: The view that does not misunderstand reality is like the great medicine camphor. Factors such as heat and cold cause it to appear as medicine and poison, but although they appear different, the camphor itself does not change. Factors such as disease cause it to appear as medicine. In the Dharma-nature that has existed from the beginning, due to the difference between realization and non-realization, the dharmas of the Great Vehicle, the Small Vehicle, samsara, and nirvana appear as different from each other, but the Dharma-nature is spontaneously perfect and completely pure, and does not change into a great Bindu. Having said that, he again asked: What is the analogy for Samadhi meditation? The Blessed One replied: Samadhi meditation is like the sky, pervading everything, vast and open. The sky does not meditate on the sky, does not prohibit miracles, and does not accept faults. The view that does not misunderstand reality, constantly in
Tibetan
མ་ཡེངས་གསལ།། སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་སྒོམ་ཞིང།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་རྒྱུ་ཡང།། སེམས་ལ་གཞི་བསྟན་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྣམ རྟོག་མི་འགག་རང་གཞི་སྟེ།། བག་ཆགས་མི་གསོ་རྟོག་མེད་པས།། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་གཞག་ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། སྤྱོད་པའི་མཚན་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་མེ་ལྕེ་འདྲ།། མི་ལྕེས་གང་ལ་བྱ་བའི་རྫས།། བཙལ་མི་དགོས་པས་རེག་པས་ཚིག་དོན་རྟོགས་ཚད་མེད་གང་སྤྱོད་པ།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་རྟག་མི་རྒོང།། ཡུལ་སེམས་ཅི་འཕྲད་བླང་དོར་མེད།། ཆོས ཉིད་འཛིན་བྲལ་གོང་དུ་གནས།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། འབྲས་བུ་མཚན་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་བུ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ།། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་མིག་ཕྱེ ན།། མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རང་ལས་འཆར།། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། ཡེ་ནས་རང་གནས་སངས་རྒྱས་པ།། རང་སེམས་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལས་འཆར།། ཡོན་ཏན་མ་བཙལ ལྷུན་རྫོགས་པས།། རྫོགས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར།། སེམས་དཔའ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད།། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། གདུལ་བྱ་དོན་མཛད་དཔེ་བཤད་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ སྩལ་པ།གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་རིན་ཆེན་འདྲ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལོངས་སྤྱད་ན།། དབུལ་འཕོངས་གཏན་མེད་དགོས་འདོད་སྤྱོད།། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་མེད་འགྱུར།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ ན།། ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་རྣམས་བརྟན་མེད་ཅིང།། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བཞིན་གྱི།། ཡང་དག་དོན་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས།། འབྲས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྫོགས་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། སྣང་གཞིའི མཚན་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས།ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། སྣང་གཞིའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། ཆུ་ཕྲན་ཆུ་མིག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་རང་ལས་བྱུང།། འདུས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་རང་ལས་ འདུས།། རླབས་ཆེན་གཏིང་ཟབ་རིན་ཆེན་གནས།། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཞི་ལས་བྱུང།། འདུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་གཞི་ལས་འདུས།། ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཟབ་རྟོགས་དཀའ བས།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རོལ་པ་ཤར།། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། གདམ་ངག་དཔེ་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། གདམ་ངག་དཔེ་ནི་ཆར་པ་འདྲ།། ས་གཞི་སྤངས་ནས་མྱུ གུ་སྐྱེ།། གདམ་ངག་ཟབ་མོས་བློ་རྒྱུད་སྤངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་
Chinese
不散乱，明 clarity。心之于心不修习，心之分别念无论如何产生，因为心无有基础可指。分别念不停止，即是自之基础。不滋养习气，即是无念。如是说“于明 clarity 中不散乱，安住于本然状态”。又问：行持之相如何？答曰：伟大的行持如火焰，火焰对于任何可燃烧之物，无需寻找，接触即燃，了悟词句之义，无量所行。内外之法恒常不争执，境与心无论相遇，皆无取舍。法性离执而存在。如是说。又问：果之相如何？答曰：果如转轮圣王，转轮圣王睁开眼睛，相好功德自然显现，七宝自然而生。本来安住之佛陀，若能认识自心觉性，智慧任运自成，自然显现。不需寻找功德，自然圆满，故报身化身自然显现。菩萨利他事业究竟。如是说。又问：请开示调伏对境之事业之譬喻。答曰：调伏对境之事业如珍宝，如意宝若受用，贫穷永无，所需所欲皆得。欲妙受用不需寻找。若了悟心性本自成佛，则无有偏颇，一切边执皆不稳固，于法性不造作之自性之真实义中恒常安住。二十五果圆满生起。如是说。又问：显现之基础之相如何？答曰：显现之基础譬如大海，小河小溪一切，生起也从大海而生，汇聚也汇聚于大海。浩瀚深邃，珍宝之所。轮回涅槃诸法一切，生起也从法性基础而生，汇聚也汇聚于法性基础。法性深邃难以了悟，功德任运圆满，游舞显现。如是说。又问：口诀之譬喻与意义如何？答曰：口诀之譬喻如雨水，离开地面则生长苗芽，甚深口诀舍弃庸常心，生起菩提心之苗芽。如是说。又
English
Unwavering clarity. Do not meditate on mind with mind, and whatever arises as thoughts of mind, because mind has no basis to point to. Thoughts do not cease, they are the ground itself. Do not cultivate habits, it is non-thought. It is said, "In clarity, do not be distracted, rest in the natural state." Then asked: What is the example of conduct? He replied: Great conduct is like a flame. A flame does not need to seek what to burn. By touching, it understands the meaning of words, immeasurable conduct. Inwardly and outwardly, it never contends with the Dharma. Whatever arises in the mind, there is no acceptance or rejection. The nature of Dharma abides above separation from grasping. Thus he spoke. Again asked: What is the example of the fruit? He replied: The fruit is like a Chakravartin king. When a Chakravartin king opens his eyes, signs and qualities naturally arise. The seven precious things arise effortlessly. Originally, the Buddha abides in his own place. If one recognizes the awareness of one's own mind, wisdom arises spontaneously. Without seeking qualities, it is spontaneously perfected. Therefore, the Sambhogakaya and Nirmanakaya arise effortlessly. The Bodhisattva accomplishes the welfare of beings to the end. Thus he spoke. Again asked: Please explain the example of benefiting beings to be tamed. He replied: Benefiting beings to be tamed is like a precious jewel. If one enjoys the wish-fulfilling jewel, poverty is forever gone, and all needs and desires are fulfilled. Enjoying desirable qualities does not require seeking. If one realizes that the nature of mind is inherently enlightened, then there is no bias, and all extremes are unstable. One abides constantly in the true meaning of the unconditioned nature of Dharma. The twenty-five fruits arise completely. Thus he spoke. Again asked: What is the example of the basis of appearance? He replied: The example of the basis of appearance is like the ocean. All small rivers and streams, even if they arise, arise from the ocean. Even if they gather, they gather in the ocean. Vast and deep, the place of precious jewels. All phenomena of samsara and nirvana, even if they arise, arise from the basis of Dharma. Even if they gather, they gather in the basis of Dharma. The nature of Dharma is deep and difficult to realize, qualities are spontaneously perfected, and play manifests. Thus he spoke. Again asked: What is the example and meaning of the instructions? He replied: The example of the instructions is like rain. Leaving the ground, sprouts grow. Profound instructions abandon ordinary mind, and the sprouts of Bodhicitta grow. Thus he spoke. Again