Tibetan
་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་རྫོགས།། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། ཞེས གསུངས་པས།ཡང་གསོལ་པ། སྙིང་པོ་གཏན་ལ་དབབ་དོན་དྲུག། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དོན་བཤད་དྲུག། ལྟ་བ་དངོས་མེད་རིག་པ་ གསལ།། སྐྱེ་མེད་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་སེམས་མི་འགྱུར་མ་ཡེངས་པ།། མ་བསྒོམས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཉམས་མྱོང་རིམ་པ་སེམས་ཉིད་རྒྱུན།། གོ་རིམས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས།། ཤེས རབ་དོན་མཐིང་ཡེ་ཤེས་མིག།ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་འབྱེད།། དོན་གྱི་ལྟ་བ་གདེང་མེད་གོལ།། བསྒོམས་ཀྱང་མ་རིག་འཁོར་བ་འཁྱམས།། ཕྱིར་རྒོལ་རྩོད་པ་གཞན་གཞུང་སྐྱོན།། ཚར་གཅད་ཚད་མས་རང་ གཞུང་སྐྱབ།། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། མན་ངག་རྣམ་ལྔས་ལ་བཟླ་བ།། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ལ་བཟླ་མན་ངག་རྣམ་ལྔ་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས ཅན་མ་ལུས་ཀུན།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པས།། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཟླས།། འཁོར་འདས་རྩ་བ་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་བྱུང་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོར་གཅིག། ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དག་པར བཟླས།། བདག་གཞན་བཟང་ངན་གཞི་གཅིག་སྟེ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བས།། མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་བཟླ།། ཡོན་སྐྱོན་གཉིས་མེད་སྙིང་པོར་གཅིག། དེ་ཁ་བཤད་ལས་གཞན་མི དམིགས།། བརྟག་ལས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་མེད་བཟླ།། འཁྲུལ་པ་ཉིད་རྟོགས་མ་འཁྲུལ་པས།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ།། དེ་ལྟར་ལྔ་རུལ་བཟླའོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དོན་ཞུས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རིན་ཆེན་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཉིད དོན།། གང་ལགས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ།། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དབང་གིས་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་བཟང་ངན་བྱུང་བ སྟེ།། ནོར་བུ་ཉིད་ལ་འཛག་པ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དབང་གིས་ན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་བྱུང་ཡང།། སེམས་ཉིད་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས པས།ཡང་གསོལ་པ། ཚོན་ཤེལ་དཔེ་མཚོན་སེམས་ཉིད་དོན།། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཟ་འོག་ཀ་ཤིའི་རས་སྟེངས་སུ།། ནོར་བུ་ཚོན་ཤེལ་བཞག་པ་ནི། ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་མོད་ཀྱང།ཚོན་ཤེལ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད།། གཞི་གཅིག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད།། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་གྱུར་ཀྱང།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་ མེད།། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། ཐང་ཕྲོམ་དཔེས་མཚོན་འཁྲུལ་བའི་སེམས།། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཐང་ཕྲོམ་དུག་ཟོས་མི་དེ་ཡིས།། ནམ་མཁའ དག་ལས་མཚོན་ཆ་འཛག་རང་ལུས་མཆོད་དེ་འཆང་བར་མཐོང།། རྣམ་པ་དེ་དངོས་ཡོད་དམ་མེད།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཐང་ཕྲོམ་འདྲ།། གང་ལ་དེ་ཡོད་ཟོས་པའི་མི།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལས།། དེས་ལྟས འཁྲུལ་བ་ཉོན་མོངས་མཚོན།། སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་པ།། འཚེ་བར་མཐོང་འདྲ་དངོས་སུ་མེད།། འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་སྣང་ཙམ་མོ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། མ་ཀི་རྩི་སྨན་དཔེས་མཚོན པ།། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཀི་ཏས།། རིག་ན་ཐང་ཁྲོམ་ནད་སོས་པས།། ནམ་མཁའི་མཚོན་ཆས་རང་མེད་འགྱུར།། དུག་གི་སྟོབས་ལས དངོས་མེད་ཕྱིར་རོ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སྨན་ཆེན་གྱིས།། མ་རིག་དུག་ལྔའི་ནད་སོས་ན།། མཚན་མའི་སྡུག་བསྔལ་རང་མེད་འགྱུར།། མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་སྟོབས་སྣང་ལ།། དངོས་སུ་གྲུབ་རྟེན་མེད་ཕྱིར རོ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔེས་མཚོན་པ།། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས།། བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བུ དེ།། མིག་ཕྱེ་མཚན་དཔེར་རང་ལས་འཆར།། འདོད་ཁམས་ཀྱི་བཞི་དྲང་དབང་སྒྱུར།། རང་གི་ལས་དགྱེས་གྲུབ་ཕྱིར་རོ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་གོམས་རྣལ་འབྱོར་པས།། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་ལས་འཆར།། རྫོགས་སྐུ སྤྲུལ་སྐུ་ཤུགས་དབང་སྒྱུར།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱུང་ཕྲུག་དཔེས་མཚོན་པས། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོ་ལྔ་གཤོག་རྒྱས་ཀྱང།། མ་བཅག་བར་དུ་ཕུར་མི་སྲིད།། སྒོང་ཤུན་བོར་ནས་གོས་མི་དགོས།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་རང་ཕུར་འགྱུར།། སེམས་རྟོགས་མ་གོམས་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལུས ནང་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཀྱང།། ལུས་མ་བོར་བར་སངས་མི་རྒྱ།། ལུས་ཀྱི་སྦུབས་པོར་བྲལ་མ་ཐག། སེམས་དེ་ཆོས་སྐུར་རང་གྲོལ་གྱུར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ལས།།
Chinese
行。果无希冀圆满成，如意宝般功德生。如是说。又请问：心要决定之六义，为何请详细说？如是请问。 赐言：自生心要义说六，见解无实觉性明，无生平等任运成，自心不变不散乱，不修禅定智慧明，体验次第心性流，次第不错法身界，智慧义深智慧眼，诸法无余普遍开，义之见解无定错，修亦无明轮回转，外返诤论他宗过，断除定量自宗救。如是说。又请问：以五诀窍而重述，为何请详细说？如是请问。 赐言：重述诀窍之五者，佛陀有情无余众，如来藏性因唯一，无二大明点而重述。轮回涅槃根本体性，自生平等心要一，任运大乐清净而重述。自他善恶基唯一，义之心要自生故，平等取舍无有而重述。功过二无心要一，彼离言说不观他，离念不散不修而重述。错乱自悟不错乱故，五毒不舍处清净，自生五智而明了，如是五如重述也。如是说。 妙吉祥六万续大经中，义问答品第五百二十竟。 其后，又由菩提萨埵地藏请问： 珍宝譬喻心性义，为何如实请说？如是请问。 金刚持大者赐言： 如意珍宝珍贵者，由福德大小力，受用好坏而生，然珍宝自性无有漏。 心性功德任运成，由证悟与未证悟力，佛与有情二者生，然心性无作与执。 如是说。又请问： 彩色水晶譬喻心性义，为何详细说？如是请问。 赐言： 绫罗迦尸之绢上，
English
Practice. The fruit is perfected without hope or doubt. Qualities arise like a wish-fulfilling jewel. Thus he spoke. Again he asked: The six meanings of determining the essence, what are they? Please explain in detail. Thus he asked. He was told: The six meanings of explaining the self-born essence: The view is that reality is without substance, and awareness is clear. The unborn equality is spontaneously accomplished. One's own mind is unchanging and undistracted. Without meditation, samadhi and wisdom are clear. The stages of experience are a stream of mind itself. The sequence is not mistaken, the realm of the Dharmakaya. The meaning of wisdom is deep, the eye of wisdom. All phenomena are completely and universally opened. The view of meaning is uncertain and mistaken. Even if you meditate, you will wander in the ignorance of samsara. Arguing back and forth harms other doctrines. Cutting off the measure protects one's own doctrine. Thus he spoke. Again he asked: Repeating with the five instructions, what is it? Please explain in detail. Thus he asked. He was told: The five instructions for repetition are: All Buddhas and sentient beings, the essence of the Sugata is the only cause, so repeat in the great bindu of non-duality. The root nature of samsara and nirvana, the self-born equality is one essence. Spontaneously perfect great bliss, repeat in purity. Self and other, good and bad, are one basis, because the essence of meaning is self-born, so repeat without equality of acceptance and rejection. Merit and defect are two without essence, so do not look at others apart from verbal explanation. Repeat without distraction from examination and without meditation. Because delusion is self-realized and not deluded, the five poisons are not abandoned, the place is pure, and the five self-born wisdoms are clear. Thus, the five are repeated. Thus he spoke. From the Great Tantra of Manjushri Sixty Thousand, the chapter on Questions and Answers, the five hundred and twentieth is complete. Then, again, Bodhisattva Kshitigarbha asked: The meaning of mind itself, exemplified by jewels, what is it? Please explain it correctly. Thus he asked. The Great Vajradhara said: In the precious wish-fulfilling jewel, by the power of great or small merit, good or bad enjoyment arises, but the jewel itself has no leakage. The qualities of mind itself are spontaneously accomplished, by the power of realization and non-realization, the two of Buddhas and sentient beings arise, but mind itself has no effort or grasping. Thus he spoke. Again he asked: The meaning of mind itself, exemplified by colored crystal, what is it? Please explain in detail. Thus he asked. He was told: On the silk of brocade Kashi,
Chinese
譬如安放彩色琉璃，虽然显现各种颜色，但琉璃本身没有改变。根本一味菩提心，轮涅等等一切法，虽然显现各种事物，但自性本身没有改变。如是说。又请问：以患食物中毒为例所代表的迷惑之心，请详细解说。答：患食物中毒之人，看到从清净虚空中降下兵器，并执持供养自身。此种现象是真实存在还是不存在？无明迷惑就像食物中毒一样。此种现象存在于何处？存在于中毒之人的心中。法性犹如虚空，从中显现迷惑和烦恼。痛苦和各种烦恼，看似有害，实则并不存在。只是在迷惑的显现中存在而已。如是说。又请问：以摩竭陀药为例所代表的，请详细解说。答：药王摩竭陀，如果认识到，食物中毒之病就会痊愈，虚空的兵器自然消失。因为毒的力量本来就不存在。证悟自性之心，犹如伟大的药物，如果五毒之病痊愈，有相的痛苦自然消失。因为无明迷惑的力量显现，实际上没有成立的基础。如是说。又请问：以转轮圣王为例所代表的，请详细解说。答：转轮圣王，睁开眼睛，三十二相自然显现，自在地统治欲界四方，因为能随心所欲地成就自己的事业。证悟自性的瑜伽士，果报法身自然显现，自在地拥有报身和化身的力量，因为除了证悟自性之外别无他法。如是说。又请问：以果实金翅鸟雏鸟为例所代表的，请详细解说。答：金翅鸟雏鸟，即使五根和翅膀都已长成，但在未破壳之前，也无法飞翔。舍弃蛋壳之后，也无需其他外力，自然就能在虚空中飞翔。证悟自性但未熟练的瑜伽士，即使内在证悟已经显现，但在未舍弃肉身之前，也无法成佛。一旦脱离肉身的束缚，心就能自然解脱为法身。如是说。《文殊师利六十四千颂》中说。
English
Like placing colored glass, although various colors appear, the glass itself does not change. The fundamental, single essence is Bodhicitta, all phenomena such as samsara and nirvana, although various things appear, the essence itself does not change. Thus it is said. Again, I asked: Please explain in detail the deluded mind represented by the example of food poisoning. He replied: A person who has eaten poison sees weapons falling from the pure sky and holds them to offer to himself. Is this phenomenon real or not? Ignorance and delusion are like food poisoning. Where does this exist? It exists in the mind of the poisoned person. The nature of reality is like the sky, from which delusion and afflictions appear. Suffering and various afflictions appear to be harmful, but in reality they do not exist. They only exist in the appearance of delusion. Thus it is said. Again, I asked: Please explain in detail what is represented by the example of the Maki medicinal herb. He replied: The king of medicine, Maki, if recognized, cures the disease of food poisoning, and the weapons in the sky naturally disappear. Because the power of poison does not exist in reality. Realizing the nature of mind, like a great medicine, if the disease of the five poisons is cured, the suffering of characteristics naturally disappears. Because the power of ignorance and delusion appears, but in reality there is no basis for establishment. Thus it is said. Again, I asked: Please explain in detail what is represented by the example of the Chakravartin king. He replied: The Chakravartin king, when he opens his eyes, the thirty-two marks naturally appear, and he freely rules the four directions of the desire realm, because he can accomplish his own deeds as he pleases. The yogi who has realized and become familiar with the nature of mind, the fruit Dharmakaya naturally appears, and he freely possesses the power of Sambhogakaya and Nirmanakaya, because there is no other way than realizing the nature of mind. Thus it is said. Again, I asked: Please explain in detail what is represented by the example of the Garuda chick as a fruit. He replied: The Garuda chick, even if its five senses and wings have grown, cannot fly until it breaks out of its shell. After abandoning the eggshell, it does not need any other external force, and it can naturally fly in the sky. The yogi who has realized the nature of mind but is not yet familiar with it, even if inner realization has manifested, cannot attain Buddhahood until he abandons his physical body. As soon as he is separated from the confines of the physical body, the mind naturally becomes liberated into Dharmakaya. Thus it is said. From the Tantra of Manjushri Sixty-Four Thousand Verses.