Tibetan
་མེད་ཕྱིར། འབྱུང་བའང་མེད།། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད།། རང་གསལ་རིག་ཕྱིར་སྟོང་པའང་མེད།། འཛིན་པ་མེད ཕྱིར་ཡུལ་ཀྱང་མེད།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིརརྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཕྱིར་རེ་དོགས་མེད།། དག་པ་ཡིན་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད།། མཉམ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་རིས་མེད།། མ་བཅོས་མི་བཅོས་འགྱུར་བ་མེད།། རྣམ་དག སྙིང་པོ་དངོས་མེད་གསལ།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཤར།། རང་ཤར་རང་གསལ་རང་གྲོལ་དག་མ་བཅོས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བ།། ངོས་བཟུང་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད།། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་ཡེ་ཤེས གསལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་དུས་གསུམ་གཅིག་བདག་གཞན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད།། བཅོས་བསླད་རང་རིག་མེད་པས་རང་རིག་གསལ།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་རྒྱ་མ་ཆད།། རྟག་ཆད་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར བྲལ།། གཟུང་འཛིན་མ་བཅོས་རང་སར་དག། ཕྱོགས་འཛིན་བསྣོ་ཡི་སེམས་མེད་པས།། ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་སོར་གནས།། ཇི་བཞིན་རང་ལུགས་མཉམ་པ་ཉིད།། སེམས་ཉིད་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ།། ཀུན ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད།། འཛིན་རྟོགས་རང་གདངས་རང་སར་གྲོལ།། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གསལ།། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་མེད།། བསམ་པའི་ཡུལ་མེད་དམིགས་སུ མེད།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རང་གསལ་བའི།། ངང་ལས་མ་ཡེངས་མི་རྟོག་པ།། སྒྲིབ་མེད་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་གསལ།། རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ།། རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་ཉིད།། འཁོར་འདས ཀུན་གཞི་ཐོག་མཐའ་མེད།། རིག་པ་སྟོང་གསལ་རང་སོར་གནས།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རང་གྲོལ་བས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་བཤད།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་རྒྱུད ལས།སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དཔལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ།། སྐྱེ་མེད་རང་ རིག་མ་བཅོས་པ།། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། སྟོང་གསལ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་བ།། གོལ་ས་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། ཤར་ལྷོའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ་ཡང་དག་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ།། རང འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་མ་འགག་གསལ།། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ལྷོ་ནུབ་གྱི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མ་འོད་འབར་གྱིས་གསུངས་པ། སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཉིད།། མ་བཅོས་གདོད་ནས་རང་འབྱུང་བས།། རྩོལ་བའི་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད།། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ནུབ་བྱང་གི་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས གསུངས་པ།སྐྱེ་མེད་རང་རིག་མ་བཅོས་ལ།། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད།། སྣང་སྲིད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད།། འགྱུར་མེད་ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་གསལ།། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བཅོས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། འགྱུར་མེད་སེམས་ཉིད་རྡོ རྗེ་སྟེ།། རྣམ་རྟོག་མ་སླད་ཆོས་སྐུ་ངེས།། འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ། རང་བྱུང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། མཐའ་དང་དབུས་མེད་དངོས་མེད་ཁྱབ།། རང་གསལ་རིག པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་བཞི པའོ།།།། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཡང་གསོལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སངས་རྒྱས་གཙོ།། སེམས་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས།། གསལ་དང་མི་རྟོག་མི་གཡོ་དང།། མ་ཡེངས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད གསོལ་པས་ཡང་གསུངས་པ།། སེམས་ཉིད་ཉམས་བཞིའི་རིམ་པ་སྟེ།། རྒྱ་ཆེན་པོས་ནི་ཞུས་པ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་རང་འབྱུང་རྣམ་དག་པ།། ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བཞི།། གསལ་དང་མི་རྟོག་མི་གཡོ བ།། མ་ཡེངས་པ་དང་བཞི་ཡིས།། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་དཔེ་དང་བཅས།། ཚད་དང་ངེས་ཚིག་ཉམས་དང་ཡུལ།། འབྲས་བུ་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་གྲངས།། བཅུ་གཉིས་ཆོས་སྐུའི་དོན་བསྡུས ཡིན།། དེ་དག་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་གི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ནི།། སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་རང་གསལ་བས།། རང་རིག་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་བཞིན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཉིད།། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཟང་ཐལ ཡིན།། དཔེ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་བས།། སྤྲིན་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།། རྩལ་ནི་སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་པར།། དངོས་མེད་ཡུལ་ལ་གསལ་བ་ཡིན།། ཚད་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི།། ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་འགྲིབ་མེད ཡིན།། ངེས་ཚིག་སྒྲིབ་མེད་ཡིད་ཅེས་ཕྱིར།། རང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་འཛིན་མེད་དོ།། ཡུལ་ནི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་བཅོས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན།། ཉམས་ནི་སྤྲིན་མེད་ཟླ་ཤར་དང།། སྐྱ་རེངས་ཤར་འདྲ་མར མེ་ལྟར།། ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བའོ།། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རིག་ཤར་བར།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རང་འབྱུང་ངོ།། སྐྱོན་ནི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡི།། ཡུལ་ལ་རྗེ་འབྲང་ཡབ་པའོ།། གོལ་ས་སེམས་ལ་དངོས་པོ དང།། མཚན་མ་ཆེད་དུ་འཛིན་པའོ།། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ།། ཤེས་པ་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཞེས་བཤད དོ།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱི་རྣམས།། གང་ཡང་མ་དྲན་རང་སོར་གནས།། རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་བའོ།། དཔེ་ནི་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པས།། སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་བཏང་བ་འདྲ།། བཙལ་ན རྟོག་འཛིན་བཟུང་དུ་མེད།། བདེ་ལ་མ་ཞེན་རྟོག་མེད་ཡིན།། ཚད་ནི་རྟོག་པའི་གདེང་ལྡན་པས།། ལྔ་ཕྱི་དྲན་མེད་མ་བྱིང་བའོ།། ངེས་ཚིག་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི།། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་བར།། རང་གི་ངང་ལ གནས་ཕྱིར་རོ།། ཉམས་ནི་རྣམ་རྟོག་རླུང་ཚུབ་ཡིན།། གང་ལ་དམིགས་འཛིན་མེད་པ་འབྱུང།། ཡུལ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འགགས་ལ།། རིག་པ་དངོས་འཛིན་མེད་པ་ཡི།། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉིད།། གཟུགས་སྣང སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སྐྱོན་ནི་གོན་པར་མ་བྱས་པས།། རྣམ་རྟོག་རླུང་ཚུབ་ལྡང་པ་ཡིན།། གོལ་ས་ལྟ་བས་མ་ཆོད་པས།། གཞི་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཞེན་པ་ཡིན།། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། སྣང་ལ་མི་རྟོག ཅེས་པ་ནི།། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའོ།། མི་སྣང་བ་ལ་མི་རྟོག་པ།། རང་སེམས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའོ།། བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་པ་ནི།། ལུས་སེམས་བདེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ།། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ།། མི གཡོ་བ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ།། རང་བཞིན་རྟོག་པས་མི་གཡོ་ཞིང།། མ་བཅོས་མ་གནས་རང་སར་གནས།། དཔེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ གནས།། མཉམ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ།། རྩལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ་ཤར་བས།། རིག་པ་འཕེལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཡིན།། ཚད་ནི་གསལ་དང་མི་རྟོག་དང།། མི་གཡོ་མ་ཡེངས་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། ངེས་ཚིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ པའི་རྐྱེན།། གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་སྐྱོད་ཕྱིར་རོ།། ཉམས་ནི་རང་སེམས་སྣང་མི་སྣང།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བར།། ཐུགས་ཕྲད་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་སོ།། གང་ལྟར་གཞག་པར་འདུག་པའོ།། ཡུལ་ནི་ངེས་དོན ཡང་དག་ལ།། རང་རིག་སོ་ཐུབ་མི་གཡོ་གནས།། འབྲས་བུ་རང་སེམས་རིག་པ་ཉིད།། ཆོས་སྐུ་དག་པར་རང་གྲོལ་ཡིན།། སྐྱོན་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་པས།། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ཡིན།། གོལ་ས་རྟག་ཆད་
Chinese
无有故，生亦无有。事物无有故，显现无有。自明智故，空性亦无有。执着无有故，境亦无有。自生之故，因缘无有。任运成就之故，希冀疑虑无有。清净之故，垢染无有。平等之故，偏颇无有。无造作，不改造，转变无有。极清净，心要，实无，明。未生未现，无灭而显现。自显自明自解脱，清净无造作，极清净光明。无有可执，故无事物。无有能取所取，故智慧明。无有生灭，故三时为一，无有自他，故为平等性。无有矫饰自性，故自性明。无有偏袒，故界限不绝。无有常断，故离增损。能取所取无造作，自处清净。无有执持偏颇之心，故。识无造作，自处安住。如实自性平等性。心性自明无执着，一切遍布平等性，无取舍。执着分别自声，自处解脱。无有可执，一切皆明。自性二取无有戏论。无有思虑之境，无有对境。无有偏颇之自明。于彼之中不散乱，不分别。无有遮蔽，无造作，不散乱，明。觉性之实相，真实。自性心要如是。轮回涅槃，基，无有始末。觉性空明，自处安住。彼性自解脱为法身故。宣说为诸佛之密意。 妙吉祥六万颂决定解释密意续中，佛陀金刚光明自在吉祥密意品第五百一十三竟。 然后东北方之佛陀功德生处吉祥胜所说。 无生自性无造作。 无灭智慧自明故。 空明平等性不动摇。 无有错谬之法身。 东南方之佛陀轮回皆解脱真实吉祥所说。 自生智慧心要性。 无有内外无灭明。 无有可执遍一切。 大乐性外无有他。 西南方之佛陀世间度母光明炽燃所说。 无有显现智慧极清净。 无造作本来即自生故。 不能以勤作之意改造。 彼性
English
Since there is no existence, there is also no arising. Since there are no things, there is no appearance. Since it is self-illuminating wisdom, there is also no emptiness. Since there is no grasping, there is also no object. Since it is self-arisen, there are no causes and conditions. Since it is spontaneously accomplished, there are no hopes and doubts. Since it is pure, there are no impurities. Since it is equality, there is no partiality. Unfabricated, uncorrected, there is no change. Perfectly pure, essence, non-existent, clear. Unborn, unarisen, unceasingly manifest. Self-arisen, self-illuminating, self-liberated, pure, unfabricated, perfectly pure, luminous. Since there is nothing to grasp, there are no things. Since there is no grasping, wisdom is clear. Since there is no birth and death, the three times are one; since there is no self and other, it is equality. Since there is no artificiality or self-awareness, self-awareness is clear. Since there is no bias, the boundary is not broken. Since there is no permanence or annihilation, it is free from exaggeration and defamation. Grasping is unfabricated, and the self is pure. Since there is no mind of partiality, Knowledge is unfabricated and abides in its own place. The nature of reality is equality. Mind itself is self-illuminating and without grasping. All-pervading equality, without acceptance or rejection. Grasping and discriminating, its own sound, liberated in its own place. Without anything to grasp, everything is clear. The nature of non-duality is without elaboration. There is no object of thought, no object of focus. The self-illumination without partiality. Without distraction and non-conceptualization. Without obscuration, unfabricated, without distraction, clear. The true state of awareness is true. The essence of nature is as it is. Samsara and Nirvana, the basis, without beginning or end. Awareness is empty and clear, abiding in its own place. That nature is self-liberated as Dharmakaya. It is said to be the intention of all Buddhas. From the Tantra of the Definitive Explanation of the Intention of Manjushri's Six Thousand Verses, the chapter on the Intention of the Buddha Vajra Radiant Empowerment, the five hundred and thirteenth is complete. Then, the Buddha of the Northeast, the Glorious Supreme Source of Qualities, spoke. Unborn self-awareness is unfabricated. Unceasing wisdom is self-illuminating. Empty, clear, equal, and unwavering. The Dharmakaya without error. The Buddha of the Southeast, the Glorious and True Liberator of All Samsara, spoke. The essence of self-arisen wisdom. Without inside or outside, unceasingly clear. Without anything to grasp, pervading all. There is nothing other than the nature of great bliss. The Buddha of the Southwest, the World-Saving Mother of Light, spoke. Non-appearing wisdom is perfectly pure. Unfabricated, originally self-arisen. It cannot be transformed by the mind of effort. That nature
Chinese
心要菩提心。 西北方的佛陀光荣之王功德胜者所说：无生自智无造作，无碍智慧自明了，无相智慧离因缘，无边无中平等性，显现世间明然无执着，不变法身无造作明了。 上方的佛陀智慧心髓虚空光荣所说：无所执着的菩提心，无造作觉性相续不断，不变心性金刚也，无分别念纯正法身定。 下方的佛陀功德极增长光荣所说：自生清净之体性，无边无中无实遍，自明觉性之智慧，无造作安住于平等性。 如是说。 《文殊六万颂幻化之镜续》中，诸佛意趣品第五百一十四。 文殊童子又请问：金刚持大佛陀主，心性修持之次第中，明和无念无动摇，以及无散乱请广说。 如是请问后又说：心性四修之次第，大士请谛听。 法身自生极清净，修持次第有四种，明和无念无动摇，以及无散乱四者。 总义相有十二种，体性自性譬喻等，量和决定词修持与境，果报过失歧途数，十二总摄法身义。 彼等广说如下：自己明之体性者，心性无垢自明故，自智清净以智慧，自性觉性智慧无实性，本来清净通彻也。 譬喻乃法身自明故，如无云晴日之精髓。 功用乃五根门不遮故，于无实境上明了也。 量乃现在之觉知此，胜观明了无减损也。 决定词无垢即是意故，自明无垢无执着也。 境乃显现法界，无造作无边际也。 修持乃如无云月升，如晨曦初升如灯火，无有昼夜而明了也。 果报乃法身觉性升起时，报身
English
Essence, Bodhicitta. Spoken by the Buddha of the Northwest, the Glorious King, the Supreme of Qualities: Unborn, self-aware, unfabricated, Unobstructed wisdom, self-illuminating, Non-appearing wisdom, free from cause and condition, Without beginning or middle, equality itself. Phenomena and existence are clear, yet without grasping, Immutable Dharmakaya, unfabricated and clear. Spoken by the Buddha of the Upper Direction, Essence of Wisdom, Glorious Sky: Bodhicitta without grasping, Unfabricated awareness, continuous and unbroken, Immutable mind itself is Vajra, Undistorted, definitely Dharmakaya. Spoken by the Buddha of the Lower Direction, Glorious Abundant Qualities: The very nature of self-arisen purity, Without beginning or middle, pervasive without substance, The wisdom of self-illuminating awareness, Abides unfabricated in equality. Thus it is said. From the Tantra of the Miraculous Mirror, the Sixty Thousand Verses of Manjushri: Chapter on the Intentions of All Buddhas, the Five Hundred and Fourteenth. Youthful Manjushri again requested: Great Vajradhara, Principal Buddha, From the stages of mind-essence practice, Clarity, non-thought, immovability, And non-distraction, please explain extensively. Having requested thus, it was again said: The stages of the four mind-essence practices, Great being, listen. Dharmakaya, self-arisen, utterly pure, The stages of practice are of four kinds: Clarity, non-thought, immovability, And non-distraction, these four. The general meaning has twelve aspects: Essence, nature, with example, Measure and definition, practice and object, Result, fault, wrong path, number. These twelve summarize the meaning of Dharmakaya. These are explained as follows: The essence of one's own clarity is: Because mind-essence is unobstructed and self-illuminating, By self-awareness, pure wisdom, The nature of awareness is wisdom itself, without substance, Primordially pure, transparent. The example is that Dharmakaya is self-illuminating, Like the essence of the sun without clouds. The function is that the five sense gates are unblocked, Clear to objects without substance. The measure is this present knowing, Clear superior seeing, without diminishing. The definition is that it is called 'mind' because it is unobstructed, Self-illuminating, unobstructed, without grasping. The object is the appearance of the Dharmadhatu, Unfabricated, without limit. The practice is like the rising of the moon without clouds, Like the rising of dawn, like a butter lamp, Clear without day or night. The result is that when Dharmakaya awareness arises, Sambhogakaya.