Tibetan
ལ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་ལ།། བདག་མདུན་གསལ་བསྒོམས་མཆོད་པ་དབུལ།། ཨོྂ་ཤྲི་མཉྫུ་ཨཱརྱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ། ཨོྂ་ཨཱ:ཧཱུ~ྂ་ཧརི་ཨྂ་ཨ། ཞེས་པ་དག་ལ་མཆོད་སྔགས་གདགས། གཏོར་མ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་བཏང།། སྒྲ་སྙན་བདུད་རྩི་ཉི་ཤུས་བསྟོད།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོས་བསྟིམ་པར་བྱ། སྔགས་རིངས་བར་དུ་སྔགས་དྲུག་ལྡེབ། ཐུན་མགོར་བརྒྱ་སྟོང་རྒྱུན་དུ བཟླས།། རྒྱུན་སྔགས་དྲུག་པོ་རྟག་ཏུ་བཟླས།། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་མཚན་ཡང་བརྗོད།། འཁོར་ལ་འཁོར་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གཅོད།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཉོན་མོངས་སྦྱོང།། དེ་ལ་མ་ཡེངས་གསལ་བསྒོམས་བཟླས།། བྱིན རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས།། འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཐུགས་ཁར་ཐིམ།། འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསལ་བྱས།། ཉོན་མོངས་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བཅོམ།། དེ་ཐུགས་དྲུག་ནས ཡེ་ཤེས་འོད།། སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཐུན་འཕྲོས་པས།། དང་པོ་བཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སྐུ།། གསལ་བྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།། ཆོས་དབྱིངས་གཏིང་མཐའ་མེད་ཁྱབ པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ།། མཆོད་ཕུལ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུས།། སླར་འདུས་རིམ་པར་ཐིམ་ཞིང་བསྡུ།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་ཐིག་ལེར་ཐིམ།། བདག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ།། སྐུ གསུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར།། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ལས།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོས།། རྫོགས་རིམ་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་བཤད།། དེ་ནས་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས།། ཡེ་ཤེས་བཅུད་བླངས་ཚུར་འདུས་ཏེ།། གཞི་ཡི སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྣམས།། རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཞུ།། ཨ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་གསལ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཆོས་སྐུ་རང་རིག་དག་པར གསལ།། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་གཡོ་བ་མེད།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་འཛིན་དང་བྲལ།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད།། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ ཉིད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། མ་ནོར་སྤྲོས་མེད་རྟག་ཡུལ་མེད།། མེད་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་བས།། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་དོ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་མེད་པ ཡིས།། མ་ཡེངས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་ན།། ཆོས་ཉིད་ངང་གནས་ཤེས་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡུན་རིངས་གནས་པ་དང།། དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་དང།། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ འབར།། མཚན་མ་རྣམ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས།། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད།། ཆོས སྐྱོང་མགོན་པོ་སྲུང་མ་རྣམས།། བསྲུང་སྐྱོབས་ལ་སོགས་ལས་ཀུན་བྱེད།། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མ་མོ་རྣམས།། དགེ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་སྟེར།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས།། གང་བཅོལ་ལས རྣམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། ལྷ་དང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་ཡི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ།། ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར འགྲུབ།། ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་རབ་འབྲིང་མཐའ།། རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བར་འགྱུར།། འབྲིང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོབ།། མཐའ་མས་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན།། བདེ་གཤེགས་འབྱུང དང་ངེས་པར་འཕྲད།། དེ་ཚེ་འཕེས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ལས།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། བསྲུང བཟློག་ཡང་དག་ལམ་འདི་བཤད།། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས།། རྫོགས་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། བྷྲུྂ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དམར་སེར བསྒོམ།། དེ་ཡི་ལྟེ་བར་བྷྲུྂ་ལས་ནི།། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གསལ་བར་བསྒོམ།། དེ་དབུས་རང་རང་སྙིང་པོ་ལས།། དང་པོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་དང།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། ཐུགས་ཁར་ཉི་གདན་ཧཱུ~ྂ མཐིང་བསམ།། རྩིབས་བཅུ་ཉི་མ་པདྨའི་གདན།། སྟེང་དུ་ཧཱུ~ྂ་ལས་ཧཱུ~ྂ་བཅུ་འཕྲོས།། དེ་ལས་རང་རང་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཐར་བྱེད་མཐིང།། ལྷོ་རུ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད དམར།། བྱང་དུ་བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་སྔོ།། ལྷོ་ཤར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང།། ལྷོ་ནུབ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ།། ནུབ་བྱང་སྟོབས་ཆེན་སྔོ་ནག་ལ།། བྱང་ཤར་མི་གཡོ་སྔོ་ལྗང་བ།། སྟེང་དུ་གཙུག ཏོར་འཁོར་ལོ་སེར།། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག། ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག་པ་དང།། དབྱུག་སྔོན་པདྨ་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདངས་རལ་གྲི་དང།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས།། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ ཞགས་པ་ཅན།། སྒྲེག་དང་ཁྲོས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། ཧཱུ~ྂ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཏེ།། འོད་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་འཐོན།། རང་ལ་གང་གནོད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་དབང་མེད་པར་དགུག་བྱས་ཏེ།། རང་གི་ཆ ལུགས་མཚན་མར་བཅས།། འཁོར་ལོའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད།། ཡང་ན་བདུད་བཞི་དེ་བཞིན་ལས།། འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིས།། འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་མཚོན་ཆ་ནི།། སྣ་ཚོགས་ཚ་ཚཝ་ལྟར་འཕྲོས་པས།། དམིགས པ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རླགས།། ཐེད་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར།། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ།། གཞན་ཡང་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི།། གང་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ།། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ནང་དུ་བསམ།། འཁོར་ལོ དྲག་ཏུ་བསྐོར་གྱུར་པས།། འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཚོགས་གཏམས་ཤིང་འཁྲིགས།། ནད་དང་བགེགས་དང་རྦོད་གཏོང་སོགས།། གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་རྣམས།། བཅད་ཅིང་གཏུབས་ཏེ་ཐལ་བར་རླགས།། མིང རུས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྦ།། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམ་བྱས་ན།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར།། རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང པའི་རྒྱུད་ལས།། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྲུང་བཟློག་གི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས།། བྷྲུྂ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཆེན་བཅུ།། མཚོན ཆ་སྔོན་པོ་འབར་བར་བསྒྲོམ།། ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྒོམ།། དེ་ནས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང།། འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ།། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུ~ྂ་ནི་མཐིང་ནག་པ།། རྩིབས་བཅུའི་གདན་ལ་ཧཱུ~ྂ བཅུ་སྤྲོ།། དེ་དག་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་རུ་བསྐྱེད།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད།། ལྷོ་རུ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་པའོ།། ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་སྤྱན་དྲུག་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེད།། ཤར་ལྷོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ བསྐྱེད།། ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་བསྐྱེད།། ནུབ་བྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྐྱེད།། བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྐྱེད།། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་བསྐྱེད།། སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་པོ།། རང་རང་རྒྱན་དང་ཆུ་ལུགས དང།། ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དེ་དཔའ་སྒེག་ཁྲོ།། གཏུམ་རྔམ་དུས་མཐའོ་མེ་ལྟར་འབར།། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བསྒོམས་ནས།། ཧཱུ~ྂ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས།། སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་རབ་སྤྲོས་ཏེ།། བསྒྲུབ་བྱར་རང དབ
Chinese
拉，以四手印迎請，於自前觀想明，獻供養。嗡 希 曼殊 阿雅 嘉納 薩埵 雅，嗡 阿 吽 訶日 嗡 阿。如是等獻供養咒，朵瑪等恆常佈施，以音聲美妙之二十甘露讚頌。札 吽 榜 霍 以此融入。長咒之間唸誦六字咒，於一座之始恆常唸誦百千遍，恆常唸誦六字根本咒，於三時之中亦稱名，繞於輪迴且斷除分別念，智慧光芒淨化煩惱，於此不散亂，明觀唸誦，加持成就一切生。從無生心之字，放光芒，六道融入於心間，匯聚後，明觀智慧身，摧伏所有煩惱分別障，彼心間放智慧光，從心要放光芒，最初四佛之身，明觀，十方世界，周遍，淨化六道之障，法界無底邊周遍，融入所有佛之心中，獻供，勸請本續，匯集成就，再次匯聚次第融入，智慧無生融入明點，淨化自障煩惱等，圓滿三身之佛，不久能迅速獲得，作利益所化眾生之事。出自《妙吉祥六千頌》中，生起次第之品，第三百一十三品。之後金剛持王，宣說無相圓滿次第之修法。之後從阿字放光，周遍所有佛土，取智慧精華，收攝匯聚，基之佛等，次第融入智慧光中。阿即是明點，明點是空性菩提心，匯聚所有大樂，明觀法身自明清淨，於境不分別無動搖，明然無分別離執著，輪迴與寂滅之，所有種種顯現之法，如水中月般無自性，無事物之體性，如虛空般離戲論，無錯亂離戲論無常境，無有之自性，種種自顯現，故無有彼之外之法。如是之自性，覺知沉掉無
English
La, invite with the four mudras, visualize clearly in front of oneself, offer the offerings. Om Shri Manju Arya Jñana Sattvaya, Om Ah Hum Hari Om Ah. Thus, offer the mantra of offering, the torma, etc., are constantly given, praised with the twenty nectars of beautiful sound. Jah Hum Bam Hoh, merge with this. Recite the six-syllable mantra between the long mantras, constantly recite hundreds of thousands of times at the beginning of a session, constantly recite the six-syllable root mantra, also speak the name in the three times, revolve in samsara and cut off the discriminating thoughts, the light of wisdom purifies the afflictions, do not be distracted from this, clearly visualize and recite, blessings and accomplishments all arise. From the letter of the unborn heart, light radiates, the six realms merge into the heart, after gathering, clearly visualize the wisdom body, subdue all afflictions and discriminating obscurations, from that heart, the light of wisdom radiates, from the essence, light radiates, the body of the first four Buddhas, clearly visualize, the ten directions of the world, pervade, purify the obscurations of the six realms, the Dharma realm is boundless and pervasive, merges into the hearts of all Buddhas, offer offerings, request the tantra, gather accomplishments, gather again and gradually merge, wisdom unborn merges into the bindu, purify self-obscurations, afflictions, etc., the Buddha who has perfected the three bodies, will soon be able to quickly obtain it, doing the work of benefiting those who can be tamed. From the "Manjushri Six Thousand Verses," the chapter on the generation stage, the three hundred and thirteenth chapter. Then the King Vajradhara, explained the practice of the formless completion stage. Then light radiates from the letter A, pervading all Buddha lands, taking the essence of wisdom, gathering back, the Buddhas of the base, etc., gradually merge into the light of wisdom. A is the bindu, the bindu is emptiness, bodhicitta, gathers all great bliss, clearly visualize the Dharmakaya self-illuminating purity, in the realm there is no discrimination, no movement, clear and without discrimination, free from grasping, of samsara and nirvana, all the various phenomena that appear, like the moon in water, have no self-nature, the nature of no thing, like the sky, free from elaboration, without error, free from elaboration, without a permanent realm, the nature of non-existence, various self-manifestations, therefore there is no other dharma than that. Such is the self-nature, knowing sinking and rising no
Chinese
以行持，莫散乱恒常安住。 心性若说是自性，须知法性自然安住。 如是长久安住，如烟、阳焰、幻影、影像，萤火虫、火炬、油灯燃烧，六种征相将会显现。 如是见到的功德是，共同成就一切生起，诸佛菩萨，将会灌顶加持。 护法怙主守护神等，作守护等一切事业。 空行母们和母曜们，赐予善妙成就加持。 世间傲慢八部众，所托之事毫无阻碍成办。 超世间和世间的，所有天神和忿怒尊，都将成办彼之所需。 长寿无病，受用增盛，一切所想必定成就。 来世果报有上中下，上者将会获得法身，中者获得智慧幻化身，显现而自性空。 下者成为殊胜天人，与善逝相遇并确定无疑，那时增长而现前成佛。 《文殊师利六万颂》中，圆满次第之品，第三百一十四。 此后金刚持大士，宣说了守护、回遮的真实道。 首先应作的次第，圆满后自性即是空性。 从极清净的法界中，由（藏文：བྷྲུྂ，梵文天城体：भ्रू，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）完全转变，观想十辐红色轮。 其中心由（藏文：བྷྲུྂ，梵文天城体：भ्रू，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出，观想明亮的宫殿。 其中心各自的本心，首先观想佛陀法轮和智慧勇识。 心间观想日垫，蓝色（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हू~，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 十辐日轮莲花垫，上方由（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हू~，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出十个（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हू~，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 由此生起各自的身体，东方是阎魔解脱者蓝色，南方是智慧穷尽者白色，西方是莲花穷尽者红色，北方是障碍穷尽者蓝色，东南方是欲王蓝色，西南方是青色手杖蓝色，西北方是大威力青黑色，东北方是不动者蓝绿色，上方是顶髻轮黄色，下方是损美国王黑色，手持锤、铁钩、手杖，青色手杖、莲花、卡杖嘎、石
English
Through practice, may you remain constantly without distraction. If the nature of mind is said to be self-nature, know that the nature of reality abides naturally. If you abide in this way for a long time, smoke, mirage, illusion, reflection, firefly, torch, and burning lamp, the six signs will arise. The benefit of seeing it in this way is that all common siddhis will arise, and all Buddhas and Bodhisattvas will empower and bless you. The Dharma protectors, lords, and guardians will perform all activities such as protection. The dakinis and mamos will bestow virtuous siddhis and blessings. The eight classes of worldly arrogant ones will accomplish whatever tasks are entrusted to them without hindrance. All the gods and wrathful deities, both transcendent and worldly, will accomplish their needs. Longevity, freedom from illness, and prosperity will increase, and all wishes will surely be fulfilled. In future lives, there will be superior, middling, and inferior results. The superior will attain the Dharmakaya. The middling will attain the illusory body of wisdom, appearing but without inherent existence. The inferior will become extraordinary gods and humans, and will surely meet the Sugatas. At that time, they will increase and attain manifest enlightenment. From the Tantra of Manjushri Sixty Thousand, the chapter on the Completion Stage, the three hundred and fourteenth. Then the Great Vajradhara, explained this true path of protection and reversal. The preliminary practices, having been completed, the nature is emptiness itself. From the realm of perfect purity, from (Tibetan: བྷྲུྂ，Sanskrit Devanagari: भ्रू，Sanskrit Romanization: bhrūṃ，Literal meaning: seed syllable) completely transformed, meditate on a ten-spoked red wheel. In its center, from (Tibetan: བྷྲུྂ，Sanskrit Devanagari: भ्रू，Sanskrit Romanization: bhrūṃ，Literal meaning: seed syllable) arises, meditate on a clear palace. In its center, from their respective heart essences, first meditate on the Buddha's wheel and the wisdom heroes. At the heart, visualize a blue (Tibetan: ཧཱུ~ྂ，Sanskrit Devanagari: हू~，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hum) on a sun disc. On the ten spokes, sun and lotus seats, above, from (Tibetan: ཧཱུ~ྂ，Sanskrit Devanagari: हू~，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hum) radiate ten (Tibetan: ཧཱུ~ྂ，Sanskrit Devanagari: हू~，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Hum). From these, generate their respective forms: in the east, Yama Liberator, blue; in the south, Wisdom Ender, white; in the west, Lotus Ender, red; in the north, Obstacle Ender, blue; in the southeast, Desire King, blue; in the southwest, Blue Staff, blue; in the northwest, Great Power, dark blue; in the northeast, Immovable One, blue-green; above, Crown Wheel, yellow; below, Harmful Beauty King, black; holding hammer, iron hook, staff, blue staff, lotus, khatvanga, stone.