Tibetan
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ལྡན།། ཐུགས་ཁར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྒོམ།། དེ་ཐུགས འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དཀར།། རྩིབས་ལ་ཛྙ་ན་མུ་རྟི་དགོད།། ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ།། དཀར་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གཡོན།། ཐུགས ཁར་ཟླ་སྟེངས་ཨ་དཀར་པོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ནི།། དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཚན་བརྗོད་པ།། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ།། ཞེས་པ་དག་ནས་རབ་བརྩམས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ།། ཞེས པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བསྟོད་པ་ནི།། ཧཱུ~ྂ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། དེ་ཐུགས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྒོམ།། ཐུགས་ཁར་འཁོར་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོ།། རྩིབས་ལ་དུ་ཁ་རྩེ་སོགས་དགོད།། ལྟེ་བར་ཧཱུ~ྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས།། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ།། སྔོན་པོ་གཞོན ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ།། གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན།། ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་ཧཱུ~ྂ་སྔོན་པོ།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ་ཞིང་བརྗོད།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད།། ཅེས་པ་དག་ནས་རབ་བརྩམས ཏེ།། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། ཅེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྒོ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་རིམ་པ ནི།། དབུས་སུ་ཧརི་ནི་དམར་པོ་ལས།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར།། ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ།། ཐུགས་ཁར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད།། སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར།། བཛྲ་ཏི་ཀྵཎ འབྲུ་བརྒྱད་དགོད།། དེ་དབུས་ཧརི་དམར་འོད་ཞུ་ལས།། རྡོ་རྗེ་ནོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས།། ན་བཟའ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས།། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།། རལ་གྲི་པདྨ་གཡས་གཡོན་འཛིན།། ཐུགས་ཁར ཟླ་དལ་ཧརི་དམར་པོ།། འཕྲོ་འདུ་བྱ་ཞིང་མཚན་བརྗོད་པ།། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཅེས་པ་དག་ནས་རབ་བརྩམས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་འབར་གསལ།། ཞེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ལས གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། སྒོ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བསྟོད་པ་ནི།། དེ་འོད་ཞུ་ལས་ཨོྂ་སེར་པོ།། གྱུར་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི།། སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ ཕྱག་རྒྱ་ཅན།དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་བསྒོམ།། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར།། བཱ་གཱི་ཤཝ་ར་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད།། ལྟེ་བར་ཨོྂ་ནི་སེར་པོ་ལས།། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་སེམས།། ཤ་ཟ་རྒྱན་རྫོགས་ ཟུར་ཕུད་ལྔ།། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་གཡོན།། ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་ཨོྂ་སེར་ལས།། འཕྲོ་འདུ་སྦར་ཞིང་མཚན་བརྗོད་པ།། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ།། ཞེས་པ་དག་ནས་རབ་བརྩམས་ཏེ།། ནོར་བུ་ཆེན་པོ རིན་ཆེན་ཏོག།ཅེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྒོ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་རྣལ་འབྱོར་ནི།། དེ་འོད་ཞུ་བས་ཨ་ ལྗང་ཁུ།། དེ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ།། ལྗང་ཁུ་མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། ཐུགས་ཁར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྒོམ།། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྗང།། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད།། ལྟེ་བར་ཨ་ནི་ལྗང་ཁུ ལས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སེམས།། ལྗང་ཁུ་རྒྱན་རྫོགས་ཟུར་ཕུད་ལྔ།། ཕྱག་ནི་གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དང།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པར་བསྒོམ།། ཐུགས་ཁར་ཟླ་སྟེངས་ཨ་ལྗང་ལས།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ ཞིང་བརྗོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བའི།། ཞེས་དག་ནས་ནི་རབ་བརྩམས་ཏེ།། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བསྟོད་བྱས་ནས།། ཡོན་ཏན འབྲས་བུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ནས།། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ།། རིགས་བསྡུས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་བྱས་ན།། དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལས།། ཡེ ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམ་དྲུག་འཕྲོས།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་ཡེ་ཤེས་སེམས།། ཞལ་ནས་མཐིང་ཁ་དག་ནས་བྱུང།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་མཐིང་ནས་བརྒྱུད་ཏེ།། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐིང བྱུང།། ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། དཔག་ཏུ་མེད་པར་རབ་འཕྲོས་པས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས།། སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། འོད་ཟེར་སེར་པོ དེ་བཞིན་འཕྲོས།། ཞལ་སེར་ནས་སུ་རྩིབས་སེར་བརྒྱུད།། ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་དཔག་མེད་ཁྱབ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྦྱངས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། འོད ཟེར་དམར་པོ་དེ་བཞིན་འཕྲོས།། ཞལ་དམར་ནད་བྱུང་རྩིབས་དམར་བརྒྱུད།། ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོ།། དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་སྦྱངས།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ ཤེས་ཀྱི།། འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་དཔག་མེད་འཕྲོས།། ཞལ་ལྗང་ནས་བྱུང་རྩིབས་ལྗང་བརྒྱུད།། བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གསུམ་འཇིགས་རྟེན་ཁམས།། སྟོང་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཁྱབ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྲག་དོག སྦྱངས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས།། ཞལ་དཀར་ནས་བྱུང་རྩིབས་དཀར་བརྒྱུད།། འོག་ཕྱོགས་སྟོང་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་པས།། སེམས ཅན་ཀུན་གྱི་གཏི་མུག་སྦྱངས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཚད་མེད་འཕྲོས།། ཞལ་དཀར་ནང་བྱུང་རྩིབས་དཀར་བརྒྱུད།། སྟེང་ཕྱོགས་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི དཔག་མེད་འཕྲོས།། སེམས་ཅན་ཐེག་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྩད་ནས་སྦྱངས།། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག། འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་བྱས་ནས་ཀྱང།། སླར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ ལ།། ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་རང་རང་གི། རང་གི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ།། ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་དང།། དྲག་ཅིང་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ཡིས།། བདག་གི་ཆགས་སྡང ཉོན་མོངས་ཀུ།། བཅད་ཅིང་ཐལ་བ་བཞིན་དང་རླག། སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅད་ནས་སྦྱངས།། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཉོན་མོངས་གཅོད་ཅིང་འཁོར་བ་སྦྱོང།། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་འཁོར་ལོ་ཡིན།། དེ ལྟར་རྒྱུན་དུ་གསལ་བ་ལས།། མཚན་རྣམས་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ།། ཡང་ན་འདུད་ཚོ་སྔགས་རིངས་གདོན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་འདིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར།། དངོས་གྲུབ་ལ སོགས་བྱིན་རླབས་ནི།། ཕན་ཡོན་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང།། བཞི་དང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང།། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཨ་དང་ཟླ་བ་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཆོས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། རྡོ་རྗེའི སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་སླུ་མེད་ངེས།། དེ་བཞིན་གསང་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཡང་དག་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེ
Chinese
毗卢遮那佛身色白，具有菩提胜妙之手印，具有金刚跏趺坐姿，于心中观想最初之佛。其心间有白色十辐轮，辐条上安立智慧明妃，中央由阿字生出智慧心，名为智慧之智慧。白色青年，以饰物庄严，右手持剑，左手持轮。心间月轮上白色阿字，智慧光芒放射聚集。如是作后念诵名号：大哉，佛陀毗卢遮那！从这些开始精勤修习，直至金刚钩索大。如是之间应当念诵。此外还有应讲述的，从如镜之智慧的门径，赞颂金刚萨埵之坛城。吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为光芒，从中生起不动明王，蓝色，具有镇压手印。其心间观想最初之佛。心间有蓝色八辐轮，辐条上安立度卡策等。中央由吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出智慧心，名为金刚宝剑。蓝色青年，具五髻，左右手持金刚宝剑。心间月轮上蓝色吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。放射光芒并念诵：金刚怖畏，令生怖畏。从这些开始精勤修习，直至具足音声者之殊胜。如是之间应当念诵。此后还有应讲述的，从个别观察之智慧，赞颂无量光之坛城次第。中央由红色赫利字生出，无量光佛身色红，观想禅定胜妙之手印。心间观想最初之佛陀本身。心间有红色八辐轮，安立八个本字班匝德革恰那。其中心红色赫利字化为光芒，金刚压伏智慧心。以衣服饰品等一切庄严，具五髻，跏趺坐。左右手持宝剑莲花。心间月轮上红色赫利字。放射光芒并念诵名号：真实无我，即是如是。从这些开始精勤修习，直至智慧火焰光芒炽燃。如是之间应当念诵。此外还有应讲述的，从平等性之智慧的门径，赞颂宝生佛之坛城。彼化为光芒，从中生起黄色嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。
English
Vairochana, with a white body, possesses the supreme Bodhi mudra, and sits in the vajra posture. In your heart, contemplate the primordial Buddha. In your heart, there is a white ten-spoked wheel. On the spokes, place Jnana Murtis. In the center, from the letter A, arises the wisdom mind, known as the Wisdom of Wisdom. A white youth, adorned with ornaments, holds a sword in the right hand and a wheel in the left. In your heart, on the moon disc, is the white letter A. Radiating and gathering rays of wisdom light. Having done thus, recite the name: Great Buddha Vairochana! From these, diligently practice, up to the great vajra hook and lasso. Between these, it should be recited. Furthermore, there is more to be said. From the gateway of mirror-like wisdom, praise the mandala of Vajrasattva. Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) dissolves into light, from which arises Akshobhya, blue, possessing the earth-touching mudra. In your heart, contemplate the primordial Buddha. In your heart, there is a blue eight-spoked wheel. On the spokes, place Duka Tsae, etc. In the center, from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), arises the wisdom mind, known as the Vajra Sword. A blue youth, with five tufts of hair, holds a vajra sword in both the right and left hands. In your heart, on the moon disc, is the blue letter Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Radiate light and recite: Vajrabhairava, causing fear. From these, diligently practice, up to the best of those endowed with sound. Between these, it should be recited. Then, there is more to be said. From the wisdom of individual discernment, the order of praising the mandala of Amitabha. In the center, from the red letter Hrih, Amitabha, with a red body, contemplates the supreme samadhi mudra. In your heart, the primordial Buddha himself. In your heart, there is a red eight-spoked wheel. Place the eight seed syllables, Vajra Tikshna. In the center, the red letter Hrih dissolves into light, the vajra pressing down on the wisdom mind. Adorned with all garments and ornaments, with five tufts of hair, seated in the lotus posture. Holding a sword and a lotus in the right and left hands. In your heart, on the moon disc, is the red letter Hrih. Radiate light and recite the name: True selflessness, suchness itself. From these, diligently practice, up to the wisdom flame blazing brightly. Between these, it should be recited. Furthermore, there is more to be said. From the gateway of the wisdom of equality, praise the mandala of Ratnasambhava. That dissolves into light, from which arises the yellow letter Om (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡).
Chinese
乌尔巴·仁钦炯丹是，黄色最胜布施手印者，如是观想最初的佛陀。智慧法轮八辐黄色，书写八字 വാഗീശ്വര（梵文天城体，vāgīśvara，梵文罗马拟音，语自在）。中央是黄色的嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），语自在的智慧心。身着饰品圆满，具五束发髻。右手宝剑，左手持宝。心间月亮上是黄色嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），放射光芒并念诵其名。是能成就愿望的殊胜者。从“如是”开始，到“大宝，珍宝顶”之间念诵。然后还有其他的解说，以精进的行为和智慧，从门中以不空成就，赞颂坛城的瑜伽是，那光芒融化为绿色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。由此生出不空成就的身。绿色，具无畏手印。心间观想最初的佛陀。智慧法轮八辐绿色。书写八字 జ్ఞానకాయ（梵文天城体，jñānakāya，梵文罗马拟音，智慧身）。中央是绿色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），智慧身具智慧心。绿色，饰品圆满，具五束发髻。手是左右手持宝剑和，金刚交杵观想。心间月亮上是绿色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），放射光芒并念诵。从“诸佛的一切证悟”开始，到“文殊，具光辉的最胜者”之间念诵。如是恒常赞颂，功德果报不可思议，此生即可获得。出自一切如来之意，文殊智慧萨埵六万续大经中，分门别类的第三百零四品。然后还有其他的解说，先前圆满一切行为后，观想大日如来等，摄集诸部，从胜义无生心髓中，放射六种智慧光芒。如镜之智慧的光芒蓝色智慧心，从面容中生出蓝色，法轮辐条从蓝色传递，最初的佛陀面容显现蓝色。东方广大世界，无量放射，净化一切有情之嗔恨，清净痛苦之业障。平等性智的光芒黄色如是放射，从黄色面容到黄色辐条之间。
English
Urpa Rinchen Jungden is, the yellow supreme giving mudra holder, thus meditate on the first Buddha. Wisdom wheel eight-spoked yellow, write the eight syllables vāgīśvara (Sanskrit Devanagari, vāgīśvara, Sanskrit Roman transliteration, Lord of Speech). In the center is the yellow Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om), the wisdom mind of the Lord of Speech. Adorned with complete ornaments, with five tufts of hair. Right hand sword, left hand holding jewel. On the moon in the heart is the yellow Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om), radiating light and reciting its name. Is the supreme one who can fulfill wishes. Recite from "Thus" to "Great Jewel, Jewel Crown". Then there are other explanations, with diligent action and wisdom, from the door with Amoghasiddhi, the yoga of praising the mandala is, that light melts into the green A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A). From this arises the body of Amoghasiddhi. Green, with the fearless mudra. Meditate on the first Buddha in the heart. Wisdom wheel eight-spoked green. Write the eight syllables jñānakāya (Sanskrit Devanagari, jñānakāya, Sanskrit Roman transliteration, wisdom body). In the center is the green A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), the wisdom body with wisdom mind. Green, adorned with complete ornaments, with five tufts of hair. The hands are the right and left hands holding swords and, vajra crossed. On the moon in the heart is the green A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), radiating light and reciting. Recite from "All the enlightenment of the Buddhas" to "Manjushri, the supreme one with glory". Thus constantly praising, the merits and fruits are inconceivable, and can be obtained in this life. From the great tantra of the mind of all Tathagatas, Manjushri wisdom sattva sixty thousand tantras, the three hundred and fourth chapter, divided into categories. Then there are other explanations, after completing all actions beforehand, meditate on Vairochana etc., gathering the families, from the essential unborn essence, radiate six kinds of wisdom light. With the wisdom of the mirror-like wisdom, the light blue wisdom mind, from the face arises blue, the wheel spokes pass from blue, the face of the first Buddha appears blue. The vast eastern world, radiates immeasurably, purifying the hatred of all sentient beings, purifying the obscurations of suffering. The light of the wisdom of equality yellow thus radiates, from the yellow face to the yellow spokes.