Tibetan
་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྟོན་ཅིག།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཛད་པའི།། དཔའ་བོ་བདུད་འདུལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དང་སྡིག་པ་ བཤགས་ལ་སོགས།། དགེ་བ་གཞན་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། བདག་གིས་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས།། ལམ་གྱི་ཡན་ལག བརྒྱད་རྫོགས་བྱའོ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོས།། ལམ་གྱི་སྦྱོར བ་འདི་བཤད་དོ།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་ལ་གནས།། དེ་ཡི་མཚན་གྱི་གདོན་ཐབས་ལ།། གང་ཟག་མོས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས་རྣམ པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བལྟས་ཏེ་གདོན།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་བརྗོད་པ་ནི།། གསང་སྔགས་ཚུལ་དུ་བལྟས་ཏེ་གདོན།། དབང་པོ་ཐ་མས་མཚན་བརྗོད་པ།། ཆེ་བའི་ཡོན ཏན་བལྟས་ཏེ་གདོན།། དེ་གསུམ་ཐབས་གྱི་སྔོན་དུ་ནི།། ཁྲུས་བྱ་བ་དང་སེམས་སྐྱེད་དང།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ།། དེ་དག་རྒྱས་པ་འདི་དག་སྟེ།། ཁྲུས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། ཕྱི་ཁྲུས་ཆུ་གཙང་དྲི་ཞིམ བཙས།། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ཆུ་ནང་ཟླ་སྟེངས་ཨ་དཀར་བསམ།། བདག་ཐུགས་འོད་འཕྲོས་ཨ་ལ་ཐིམ།། འོད་དུ་ཞུ་བས་དྲི་མའི་ཚོགས།། མ་ལུས་བར་ནི་དག་པར་གསམ།། ལྷག་མ་ཛམྦྷ་ལ་ལ སྦྱིན།། ནང་ཁྲུས་བདག་མེད་རྣམ་དག་ལ།། ལྷག་པར་མོས་པའི་བསམ་པའོ།། སེམས་སྐྱེད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ།། བསྒོམས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།། འཁོར་འདས་ལ་སོགས སྣ་ཚོགས་བར།། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི།། སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དངོས་མ་གྲུབ།། མ་ཡེངས འདྲིས་པར་རབ་ཏུ་བལྟ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་དངོས་མེད་པས།། གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡིས།། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ།། མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡང་དག་མེད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངོས མེད་བཞིན།། སྐྱེ་མེད་རྟག་དཀའ་འདུས་མ་བྱས།། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་དེ་ལ།། བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཡེ་ནས་མེད།། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་མཐའ་དབུས་མེད།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ལ་སྙོམས།། མཉམ་པ ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། རིམ་པར་བཀོད་པ་ཡེ་ནས་མེད།། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས།། ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང།། མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྣང།། དེ་ཡང་སྒྲིབ་མེད་རང་གསལ་བ།། ཐམས ཅད་མཁྱེན་པའི་རིག་པ་ཉིད།། བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཡང།། རྟགས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་བསྒོམས།། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ།། ཡོན་ཏན་བྱ་བའི་འདོད་དོན རྣམས།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི།། རང་རིག་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་མེད་དེ།། འགྲོ་དོན་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པར་བྱེད།། མ་འཁྲུལ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྒོམས་ནས།། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར གསུམ་བསྒོམ་པ།། མ་རིག་རྒྱུ་ལ་ལོག་རྟོག་རྐྱེན།། དེས་བསྐྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་བོར་སྨིན།། མགོན་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན།། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས།། ཐར་པར་བསྒྲལ་ཏེ་དོན་བྱ་སྦྱོར།། ཆོས རྣམས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད།། རང་བཞིན་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས།། ཆོས་ཀུན་གཞན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་རྟོགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་པས།། དོན་བྱ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ དངོས་མེད།། དམིགས་མེད་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པའི།། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམས།། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི།། སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར བཅས།། དུས་འདི་ནས་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ།། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། ནམ་ཞིག་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི།། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ བོ་ཉིད།། སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས།། དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་སྡོམ་པ་གཟུང།། འདུས་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དབྱེར་མེད་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་པ།། རྡོ རྗེ་རིགས་མཆོག་སྡོམ་པ་གཟུང།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་རྫོགས་པའི།། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་སྡོམ་པ་གཟུང།། ཆོས་གང་དྲི་མ་མེད པའི་ངང།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འོད་གསལ་བའི།། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་རྫོགས།། པདྨ་རིགས་མཆོག་སྡོམ་པ་གཟུང།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་རོལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད།། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་སྡོམ་པ་གཟུང།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་
Chinese
从自性中示现智慧身！大悲周遍一切众生者，降伏魔军的勇士诸佛陀，直至菩提我皆皈依您！顶礼供养忏悔罪业等，其他善根彼等所有一切，为得无上大菩提之故，我皆如实回向之。如是以前行，圆满道的八支。 འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། 《妙吉祥智慧勇识分别王六万续》中，八支品，第三百品。然后金刚持王，宣说此道之加行。我乃一切佛之，智慧，安住于心中。彼之名之驱除法，以诸人意乐各异故，虽有不可思议，然总摄为三种，根器利者所言者，观无分别智而驱除。根器中者所言者，观秘密咒之理而驱除。根器劣者称名，观功德之大而驱除。彼三法之前行者，当行沐浴与发心，受持誓言律仪。彼等之广说如下：沐浴有内外二种，外沐浴以净水香气洗，最初佛之瑜伽士，于水中观想月上白色ཨ （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）。自心放光融入ཨ （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）。以融入光而使垢染之聚，无余之间皆观想清净。余者施予赞巴拉。内沐浴于无我清净中，尤为希求之意念。发心之加行者，五智与三悲，以修习而现证菩提也。轮回涅槃等，种种之间，显现之诸法皆，显现而自性无有者，于无碍大智慧中明现。譬如明镜之影像，虽显现种种然无实。莫散乱，当熟练观之。如是诸法皆无实，离一与多故，于自性大空性中，以相而成立亦无有。譬如虚空无实般，不生常难和合非作。于自性清净之法中，好坏大小本来无。无有方分与偏袒，无有边际与中心，现
English
From the nature, show the wisdom body! Great compassion pervades all beings, The brave subduer of demons, all Buddhas, Until enlightenment, I take refuge in you! Prostration, offering, and confession of sins, etc., Other virtues, all of them, For the sake of attaining the supreme great enlightenment, I dedicate them all as they are. Thus, with the preliminary practices, The eight branches of the path will be perfected. From the great tantra of Manjushri Jñanasattva, the King of Reasoning, Sixty Thousand, The chapter on the eight branches is the three hundredth. Then, the King Vajradhara, Spoke of this application of the path. I am the wisdom of all Buddhas, And I dwell in the heart. In the method of dispelling its name, Because of the different inclinations of beings, Although there are inconceivable ones, They are summarized into three types: Those who are sharp in faculties speak, Contemplate the non-conceptual wisdom and dispel. Those who are middling in faculties speak, Contemplate the secret mantra in the manner and dispel. Those who are inferior in faculties speak the name, Contemplate the greatness of the qualities and dispel. Before those three methods, One should perform bathing and generating the mind, And take the vows of commitment. The expanded explanations of these are as follows: Bathing has two types, outer and inner. Outer bathing is washing with clean water and fragrance, The first Buddha's yogi, In the water, visualize a white A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿) on the moon. Light radiates from my heart and dissolves into A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿). By dissolving into light, the collection of impurities, Completely, in between, visualize as being purified. Give the remainder to Jambhala. Inner bathing is in selflessness and purity, Especially with a mind of aspiration. The application of generating the mind is, The five wisdoms and three compassions, By meditating, one will manifest enlightenment. Samsara, nirvana, etc., Among various things, All phenomena that appear, Appearances are without inherent existence, Clearly manifest in unobstructed great wisdom. For example, like the reflection in a mirror, Although various things appear, they are not real. Do not be distracted, look at it with familiarity. Thus, since all phenomena are unreal, Separated from one and many, In the great emptiness of self-nature, There is no establishment as a characteristic. For example, like the unreal sky, Unborn, permanent, difficult, uncompounded, uncreated. In that Dharma of self-nature purity, There is no good or bad, big or small from the beginning. Without direction or bias, without beginning or end, Manifest
Chinese
不住一切处平等， 平等的体性之中， 次第安立本无有， 如是极明而修持。 诸法各自之体性， 不杂多样而显现， 彼亦无碍自明智， 即是普知之觉性。 差别多样之相亦， 若寻即是觉性智， 修习此外之法无。 道与果等诸功德， 事业所欲诸义利， 不求任运而成就， 自智心要无有碍， 利乐有情任运成， 无谬圆满自性修。 如是修习五智已， 修习三种之大悲。 无明为因邪分别， 彼生痛苦蕴中熟， 无怙漂流轮回海。 救度彼等众有情， 从诸痛苦得解脱， 行持利他之事业。 诸法无我空性故， 自性清净之体性， 诸法无他即如是， 了悟彼义修平等。 自他二者无分别， 故无利他大悲境， 无缘自性极清净， 修习自性清净法。 受持律仪之次第， 三身一切诸佛陀， 以及大菩萨眷属， 自此之时祈垂念。 我于菩提之精要， 乃至何处安住间， 发起无上菩提心， 自性清净之法性， 无有事物之本体， 空性如是法界中， 如是受持胜种姓。 非为造作菩提心， 无生无灭之自性， 无别摧毁诸分别， 受持金刚胜种姓。 平等性之自性中， 一切功德任运成， 无取无舍菩提心， 受持珍宝胜种姓。 何法无垢之体性， 无过光明而清净， 自之体性不杂圆， 受持莲花胜种姓。 无上菩提心之胜，大悲方便游舞任显现， 度母等诸法皆是， 受持事业胜种姓。 为利无边诸有情， 无上菩提
English
Abiding nowhere, equal to all, In the essence of equality, There is no arrangement whatsoever, Thus, meditate with utmost clarity. The characteristics of each dharma, Appear distinctly, unmixed and diverse, That too, is the unobstructed, self-illuminating, Wisdom of the all-knowing. The various aspects of distinctions, If sought, are the wisdom of awareness, Meditate that there is no dharma other than that. Qualities such as the path and the result, The desired meanings of virtuous activities, Unsought, are spontaneously accomplished, The self-aware essence is unobstructed, Benefit for beings is effortlessly accomplished, Meditate on the unerring, perfect nature. Having thus meditated on the five wisdoms, Meditate on the three aspects of compassion. Ignorance is the cause, wrong thoughts the condition, From that arises suffering, ripening in aggregates, Helpless, wandering in the ocean of samsara. Liberating those sentient beings, From all suffering, achieving liberation, Engage in activities for the benefit of others. Since all dharmas are selfless and empty, The characteristic of pure nature, All dharmas are non-other, thusness itself, Realizing that meaning, cultivate equality. Since self and other are without distinction, Therefore, there is no object of compassion to benefit, Unconditioned, the nature is completely pure, Meditate on the dharma of pure nature. The sequence of taking vows is as follows: All Buddhas of the three kayas, And great Bodhisattvas, From this time on, please pay attention. I, at the essence of enlightenment, Until whenever I abide, Generate the supreme mind of enlightenment, The dharma nature of pure nature, The very essence of non-existence, From the emptiness, the realm of thusness, Thus, take the supreme vow of the lineage. The unconditioned mind of enlightenment, With the nature of no arising and no ceasing, Indivisible, destroying all concepts, Take the supreme vow of the vajra lineage. From the nature of equality, All qualities spontaneously perfected, The mind of enlightenment without acceptance or rejection, Take the supreme vow of the jewel lineage. Whatever dharma is the nature of stainlessness, Untainted by faults, luminous and clear, The completeness of one's own unmixed characteristics, Take the supreme vow of the lotus lineage. The supreme of the unsurpassed mind of enlightenment, great compassion, skillful means, whatever appears as play, All dharmas such as the perfections, Take the supreme vow of the karma lineage. For the sake of limitless sentient beings, The supreme enlightenment