Tibetan
་དུག་ཁྲག་བྱུག་དེ་སྟེངས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གས་ལ།། ཁྲུ་གང་རྒྱ་ལ་མཐོ་མཛུག་ཆག་ཐོད་པ་རྩང་ཕུར་ཕྱིར་བར་ནང།། རྒྱ་སོལ་དུག་དང་རཀྟ་བྱུག་ཕྱི་ས་ཆུ་རྗེས་དྲི་མ་དཀྲུ།། རྟེན་བཅུད་ཤུན བཅས་དྲུག་གཉིས་ཚད།། དབང་པོ་དོད་པ་གཅལ་ཐབས་གཅེར།། མིང་རུས་དུག་ཁྲག་སྙིང་ཁ་མགོ། རབས་ཆད་ཐོད་པར་ཨེ་ནང་གནག་ཚེར་མའི་སྟན་ལ་གན་ཀྱལ་བསྒྱེལ།། ཁྲག་གསུམ་དུག་གསུམ་ཕྱེ་གསུམ འབྲུ།། ཁྲ་མ་ཐོད་སར་སྐམ་ཐུན་བཅའ།། འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་པོའི་ལས་བཤད་པ།། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བ་གཉིས།། རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཀྱི་ཚད་དང་སྦྱར།། ཡབ་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་བདུད།། བཅའ་བའི་རིམ་པ འདི་ལྟ་སྟེ།། དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་དཔའ་བོ་ཡི།། ཀ་ལ་ཀ་པ་མ་ནི་ཏོག་གོས་སུ་བཅས་པའི་རྒྱུ་བླངས་ལ།། ཐོད་པའི་སྙིང་པོར་བཅུད་སྡུ་བྱ།། དེ་ལ་གཅོད་པའི་ཙཀྲ་པྲི།། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བམ་ཆེན་གྱི།། སྨེ་བ་ལྔ ཡི་ཐང་བ་བྱ།། ནི་ར་སུ་ཡི་ཐལ་བ་ཡིས།། མཐའ་མ་བརྒྱ་དང་རྒྱང་བཅད་ལ།། མཆོག་ཕྲན་རྐྱང་ངམ་བྱ་རོག་སྒྲོ།། བམ་སྐྲ་རྒྱུས་པས་པིར་བྱས་ཏེ།། བམ་ཆེན་དོན་གྱི་ཁྲག་དུག་གིས།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ བྲི།། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ངར་དང་བཅས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དྲེགས་པས་མྱོས།། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར།། མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡ མ་རཱ་ཛས་ཡང་གསོལ་པ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། གང་ལགས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སྲས་མཆོག་བྱང་ཆུབ སེམས།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི།། ཆོས་ཉིད་ང་ཡིས་རྒྱས་བཤད་དོ།། སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་པས།། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ།། སངས་རྒྱས་རྣམས ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་བཤད་དང།། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཤད་དང།། བླ་མེད་དགོངས་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ།། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། ཚུལ་དུ་བཤད་པ འདི་ལྟ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས།། རྒྱ་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང།། ཟབ་པ་དོན་དམ་བདེན་པའོ།། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཡང་དག་པ་དང ལོག་པའོ།། དང་པོ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་པའི།། ཤེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ།། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའོ།། གཉིས་པ་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནི།། མི་གནས་པ་དེ་མི་སྲིད་ཆོས།། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ གསུམ།། བརྟགས་དང་ཤེས་དང་བརྗོད་པའོ།། དོན་དམ་བདེན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས།། ཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་དང།། འཇིག་རྟེན་གྲགས་དེའི་དོན་དམ་མོ།། དང་པོ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ།། དངོས་མེད་མངོན པར་འདུས་མ་བྱས།། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ།། བློ་དང་དངོས་པོ་མ་རིག་པ།། གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའ་སྟོང་པ་ཉིད།། རང་བཞིན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ།། གཉིས་པ་ཡང་དག་ཤེས་པ་ནི།། ཡུལ་དང་ཡུལ ཅན་བཅས་པའོ།། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་པས།། རྒྱ་ཆེ་དེ་བཞིན་ཟབ་པ་ཉིད།། རང་བཞིན་གཅིག་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན།། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཡང་ན་དོན་དམ་བདེན་པ གསུམ།། དོན་དང་བསྒྲུབ་དང་ཐོབ་པའོ།། དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཅིར་ཡང་མི་གནས་སྟོང་ཉིད་དོ།། གཉིས་པ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། གང་དང་དབྱེར་མེད་དག་པའོ།། གསུམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ ཡི།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ།། དེ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་མིན།། དེས་ན་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པར་བཤད།། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཡི།། ཚུལ་དུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྙིང་པོ་རང་རིག་དངོས་མེད་དེ།། ཅིར ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྲུབ།། རོལ་པ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སྣང།། འཁོར་བ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང།། མྱ་ངན་འདས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྣ ཚོགས་སུ།། མི་འགགས་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་བྱུང།། རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་དག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། མཐའ་རྣམས་མ་སྤངས་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན མེད།། སྐྱེ་མེད་དངོས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བརྟག་ཏུ་མེད།། ཟབ་པ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། དངོས་པོ་མེད་ཉིད་མ་འགགས་སྣང།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དངོས་མེད་ཉིད།། གཅིག་ལས་མ་གཡོས་སྣ ཚོགས་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཅིག། ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྟེ།། རིགས་ཅན་རིགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་གཉིས་མེད་པའོ།། ཡ་མ་ར་རྫས་ཡང་གསོལ་པ།། བླ་མེད དགོངས་པའི་ཚུལ་བཤད་ཉིད།། གང་ལགས་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བས། བཀའ་སྩལ་པ། བླ་མེད་དགོངས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལ།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དཔེ་ཡི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དང།། དོན ཅི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དང།། རྟགས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ།། གསོལ་པ། དཔེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ།། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ།
Chinese
毒血涂抹其上，三棱尖端裂开。 一肘宽，高一指，碎裂头盖骨，内外填满。 广盐、毒药和血涂抹，外敷土、水痕迹，搅拌污垢。 供品精华，包括树皮，共六二之量。 感官显现，裸露陈设之法。 姓名、种姓、毒血、心、口、头。 断绝后代，头盖骨内，于黑荆棘垫上仰卧。 三血、三毒、三粉、谷物。 乌鸦在头盖骨处，干燥地固定。 讲述猛烈幻轮之业。 智慧业之差别二。 与瑜伽暖热之量相结合。 父之幻轮，业之魔。 安立之次第，如下所示。 从尸陀林处，勇士的 嘎巴拉、嘎巴、玛尼、托嘎，连同衣服等物取来。 于头盖骨之精华中，聚集精华。 于彼处，作断法的轮（藏文：ཙཀྲ་པྲི།，梵文天城体：चक्र पृ，梵文罗马拟音：cakra pṛ，汉语字面意思：轮，背）。 于尸陀林布上，以大尸的 五痣，制作唐卡。 以尼拉苏之灰烬。 末端百，间隔丈量。 胜妙小枝或乌鸦羽毛。 以尸发、筋制作笔。 以大尸要义之血毒。 于断法之轮上，随后书写。 具有锋刃之兵器轮。 大金刚持，为傲慢所醉。 黑文殊、阎罗敌。 与一切忿怒尊之力量相结合。 威力之主，自在天的阎摩罗阇也祈请。 薄伽梵大金刚持。 甚深且广大的法性。 为何，请广为宣说。 金刚持如是开示。 谛听，佛子菩提心。 甚深且广大，宣说音声的 法性，我将广为宣说。 有情意乐各异。 一切法的差别也。 简而言之，宣说方式有三种。 是诸佛之密意。 那又是如何呢？ 即因之大乘之理的宣说，以及 密咒瑜伽之理的宣说，以及 无上密意之理的宣说。 因之大乘的 理的宣说，如下所示。 诸佛所宣说的法。 安住于二谛之理。 广大世俗谛，以及 甚深胜义谛。 世俗谛有两种。 真实与虚妄。 第一种，有分别和无分别的 知识，境与有境。 具备四种特征。 第二种，显现而起作用的 不住留者，那是不可能
English
Having smeared it with poisonous blood, the three-cornered tip cracks. A cubit wide, a finger high, the shattered skull is filled inside and out. Broad saltpeter, poison, and blood are smeared, the outside is covered with earth and water stains, stirring the dirt. Offering essence, including bark, in a measure of six twos. The senses manifest, the method of naked display. Name, lineage, poisonous blood, heart, mouth, head. Severing descendants, inside the skull, overturned on a mat of black thorns. Three bloods, three poisons, three powders, grains. A crow is fixed dryly at the skull. Explaining the fierce wheel of illusion's karma. Two distinctions of wisdom karma. Combined with the measure of yogic heat. The father's wheel of illusion, the demon of karma. The order of arrangement is as follows. From the charnel ground, the hero's Kapala, kapa, mani, toga, along with clothing and other things, are taken. In the essence of the skull, gather the essence. There, make the wheel of severance (Tibetan: ཙཀྲ་པྲི།, Sanskrit Devanagari: चक्र पृ, Sanskrit Roman transliteration: cakra pṛ, Chinese literal meaning: wheel, back). On the charnel ground cloth, with the great corpse's Five moles, make a Thangka. With the ashes of Nirasu. The end is a hundred, the distance is measured. Excellent small branch or crow feather. With corpse hair and tendons, make a brush. With the blood poison of the great corpse's essence. On the wheel of severance, write subsequently. A wheel of weapons with sharp edges. The great Vajradhara is intoxicated with pride. Black Manjushri, Yama's enemy. Combined with the power of all wrathful deities. The lord of power, the Yamaraja of Ishvara also prays. Bhagavan Great Vajradhara. The profound and vast Dharma nature. What is it, please explain in detail. Vajradhara thus instructed. Listen, son, Bodhicitta. The profound and vast, proclaiming the sound of Dharma nature, I will explain in detail. Sentient beings have different thoughts. All the distinctions of Dharma too. In short, there are three ways of explaining. It is the intention of the Buddhas. And how is that? That is, the explanation of the reason of the Great Vehicle, and the explanation of the reason of Secret Mantra Yoga, and the explanation of the reason of the unsurpassed intention. The explanation of the reason of the Great Vehicle of the cause is as follows. The Dharma taught by the Buddhas. Abides in the reason of the two truths. The vast conventional truth, and the profound ultimate truth. The conventional truth has two aspects. Truth and falsehood. The first, with and without conceptualization, knowledge, object and subject. Possessing four characteristics. The second, appearing and functioning, the non-abiding one, that is impossible.
Chinese
哦。 又或者世俗谛有三种，即：考察、了知、言说。 胜义谛也有两种，即：甚深语之胜义，以及世间名声之胜义。 第一种是无生、离言说，无实、显现、无为，远离一切戏论之相，智慧和事物不可知，深奥难测的空性，无自性之真如。 第二种是真实了知，包含所知和能知。彼性不可说为其他，广大亦如是甚深。自性为一故，是真如，非异体，无差别，是离戏论之法性。 又或者胜义谛有三种，即：义、成办、获得。 第一种是诸法之如是性，不住于任何事物，是空性。 第二种是无碍光明，与何者无别之清净。 第三种是完全清净之，果位殊胜智慧。 这些自性并非他体，因此说为广大甚深。 密咒瑜伽乘的，以这种方式宣说，即：心髓自明无实，于任何事物显现，于任何事物成办，游舞不灭，显现种种，轮回内外情器，以及寂灭法身语意，坛城道和果之法，内外秘密种种，不灭自显，于任何事物生起，是说为广大。 这些种种于任何事物显现，然不舍弃诸边而分离故，无实空性无自性，无生无实，离方，于任何事物不成立，不可测，是说为甚深。 无事物性不灭显现，如何显现亦是无事物性，不离一而生种种，种种自性无二一，无方是方之本体，具种姓者离种姓，甚深和广大无二。 亚玛惹尊者又请问，无上密意之理当宣说，是何者请宣说。 如是请问故，赐予开示：无上密意之宣说方式，当知有三种，譬喻之甚深且广大，义之甚深且广大，以及以理证之甚深且广大。 请问：请宣说譬喻之体性。 赐予开示：譬喻是虚空，于种种显现的一切。
English
O. Or, conventional truths are threefold: investigation, knowledge, and expression. Ultimate truth is also twofold: the profound ultimate of speech, and the ultimate of worldly fame. The first is unborn, beyond expression, unreal, manifest, unconditioned, free from all characteristics of elaboration, wisdom and things are unknowable, the profound and difficult to fathom emptiness, the suchness of no self-nature. The second is true knowledge, including the object and the subject. That nature cannot be said to be other, vast as well as profound. Because the self-nature is one, it is suchness, not different, without difference, it is the dharma-nature free from elaboration. Or, ultimate truth is threefold: meaning, accomplishment, and attainment. The first is the suchness of all dharmas, not abiding in anything, it is emptiness. The second is unobstructed wisdom, the purity inseparable from anything. The third is the completely purified, the supreme wisdom of the result. These self-natures are not different, therefore they are said to be vast and profound. The secret mantra yoga vehicle, is explained in this way, that is: the essence of self-awareness is unreal, appearing in anything, accomplishing in anything, the play is unceasing, appearing in various ways, the inner and outer realms of samsara, and the peace of nirvana, body, speech, and mind, mandala path and the dharma of the result, inner and outer secrets of various kinds, unceasing self-appearance, arising in anything, is said to be vast. These various things appear in anything, but because they do not abandon all extremes and are separate, unreal emptiness is without self-nature, unborn and unreal, free from direction, not established in anything, immeasurable, is said to be profound. The non-existence of things appears unceasingly, however it appears, it is the non-existence of things, without moving from one, various things arise, various self-natures are non-dual one, without direction is the essence of direction, those with lineage are free from lineage, profound and vast are non-dual. Yamara again asked, the way of the supreme intention should be explained, what is it please explain. Because of this question, the command was given: the way of explaining the supreme intention, should be known in three ways, the profound and vast of example, the profound and vast of meaning, and the profound and vast by reason. Asked: Please explain the characteristics of the example. The command was given: The example is the sky, for all the various appearances.