Tibetan
། ནམ་མཁའ་མ ཁྱབ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། འབྱུང་བ་གླིང་བཞིའི་རྣམ་པ་དང།། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གཞའ་སྤྲིན་རྣམས།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བས།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དངོས་མ་གྲུབ།། རྒྱུ མེད་རྐྱེན་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད།ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་རང་བཞིན་མེད།། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྟག་ཏུ་མེད།། ཟད་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་འོང་མེད།། ཀློང་ཡངས་གཏིང་རིངས་ཟབ་པར་བཤད།། གསོལ་པ། དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ དུ་གསོལ།། བཀའ་སྩལ་པ། དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ལས།། ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང།། འཁོར་བ་གནམ་རི་ས་བྲག་དང།། རྩི་ཤིང་གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས།། མཚན མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང།། གདན་རྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མར་སྣང།། རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན མེད།། མ་བྱས་མ་བཅོས་འགྱུར་བ་མེད།། གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའ་སྤྲོས་མེད་པ།། བློ་དང་དངོས་པོས་མ་རིག་པ།། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང།། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།། རྟོག་མེད་དམིགས མེད་མུ་མཐའ་མེད།། དེས་ན་ཟབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ།། གསོལ་པ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ།། བཀའ་སྩལ་པ། རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ལས།། རོལ་པའི ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི།། ལུས་དང་བག་ཆགས་ལས་དབང་སོགས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཆུ་བོ་བཞི།། སྣ་ཚོགས་མ་རྟོགས་ངོ་ལ སྣང།། མྱང་འདས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་དང།། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོན་ཏན་དང།། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ཟད་པར་དང།། ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་མཆེད་སྣ་ཚོགས སྣང།། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐེག་པའི་རིམ།། རང་སྣང་བས་ན་རྒྱ་ཆེར་བཤད།། རང་འབྱུང་སྙིང་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དངོས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ཉིད་རང་གསལ འདུས་མ་བྱས།། སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་མཐའ་དབུས་མེད།། རྟོག་མེད་ཟབ་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དངོས་མ་གྲུབ།། གཉིས་མེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པར བཤད།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བ་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད རྒྱལ་པོས།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དཔའ་བོ་ལ།། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་བཏབ།། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།། མཚན་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལ།། སྔོན་འགྲོ་ཡན་ ལག་བརྗོད་པའི་ཐབས།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཞུས་དོན་ངས་བཤད་ལེགས་པར་ཉོན།། རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ།། རྣམ རྟོག་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་ནས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཞུས་དོན་ངས་བཤད་ལེགས་པར་ཉོན།། རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ།། རྣམ་རྟོག་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་འཇམ།། དེ་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བས དཔལ།། སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ།། རང་རིག་རང་གསལ་རྣམ་དག་སེམས།། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བདུད་འཇོམས་པ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ།། དེ་ཡི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ལ།། སྔོན་འགྲོ ལམ་ནི་ཡན་ལས་བརྒྱད།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས།། ཡི་རངས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།། མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་དང།། སྐྱབས་འགྲོ་དགེ་རྩ་བསྔོ་བའོ།། དེ་དག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི།། ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན།། སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཉིད་དགེ་འདུན་སྲས་བཅས་ལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག འཚལ་ལོ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེན་པོ།། དངོས་སྦྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྲུལ་འཇིག་རྟེན་བཀང།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར འབུལ།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ན།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་གཤེགས་དང།། བྱང་ཆུབ་སྤྱན་སྔར་མ་ལུས་བཤགས་པར བགྱིའོ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང་འགྲོ་བ་ཡི།། རྒྱ་ཆེན་རབ་ཟབ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཚོགས།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི རངས།། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་བསམ་ཡས་དཔག་མེད་ན།། སྐུ་གསུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག། བཞུགས་ཤིང་མཉམ་བཞག་འགྲོ་འདུལ་དེ་དག་ལ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར བསྐུལ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་པ།། དེ་དག་ཀུན་ལ་བདག་གིས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ།། བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་གསོལ་བ་འདེབས།། སྐྱེ མེད
Chinese
然虚空无有遍一切。 生起四大洲之相， 日月星辰虹霓云， 乃虚空之神变。 种种显现广大故， 如何显现亦非实。 无因无缘生灭无， 无色无形无自性。 不可执取不可察， 无尽无去亦无来。 宣说空阔深且广。 请问：请说意义之体性。 答曰：乃意义之法性， 法性自性清净故， 法相事物种种显。 轮回天山地石等， 草木洲及须弥山， 名相神变何亦显。 寂灭诸法亦复然， 净土种种庄严殿， 座垫严饰受用显。 是故宣说广大也。 种种显现无自性， 无作无为无转变。 甚深难测无戏论， 心识事物不能知。 显现本然无造作， 法界自性即空性。 无念无相无边际， 是故宣说甚深也。 请问：请说征相之体性。 答曰：征相乃心性也， 心性自性无实故， 嬉戏神变何亦显。 轮回六道有情之， 身及习气业力等， 蕴界处及十二缘， 四河种种迷乱显。 寂灭三世诸佛之， 身及智慧事业等， 种姓坛城功德及， 力及无畏尽无尽， 威摄生处种种显。 道及果位乘之次第， 自显故说广大也。 自生精要遍一切， 无实自智本体性。 无作任运无转变， 心性自明无造作。 无生无灭无边中， 宣说无念甚深也。 无杂圆满一切之， 种种显现非实有。 宣说无二自性圆。 文殊智慧勇识如来一切心密六千续大品中，见甚深广大品第二百零六竟。 次说死主。
English
But space is not all-pervasive. The appearance of the four continents, The sun, moon, stars, rainbows, and clouds, Are all transformations of space itself. Because of the vastness of various appearances, However they appear, they are not real. Without cause, without condition, without arising or ceasing, Without color, without form, without inherent nature. Unseizable and unexaminable, Without exhaustion, without going or coming. It is said to be vast, deep, and profound. Question: Please explain the nature of meaning. Answer: It is the Dharma-nature of meaning, Because the Dharma-nature is pure in its own nature, Various phenomena of Dharmas appear. Samsara, mountains, earth, rocks, etc., Plants, the four continents, and Mount Meru, Appear as whatever transformations of names. The Dharmas of Nirvana are also like that, Pure lands, various celestial mansions, Seats, ornaments, and enjoyments appear in many ways. Therefore, it is said to be vast. Various appearances are without inherent nature, Unmade, unformed, without change. Profound, difficult to fathom, without elaboration, Unknowable by mind and objects, Appearing naturally, without fabrication, The Dharmadhatu is emptiness itself. Without thought, without object, without limit, Therefore, it is said to be profound. Question: Please explain the nature of signs. Answer: Signs are the nature of mind, Because the nature of mind is without substance, Whatever play of transformations appears. Samsara, the six realms of sentient beings, Bodies, habitual tendencies, karmic forces, etc., Aggregates, elements, and sense bases, The twelve links of interdependence, the four rivers, Various confused appearances manifest. Nirvana, the bodies, wisdom, and activities of the Buddhas of the three times, Lineages, mandalas, qualities, Powers, fearlessness, exhaustion and inexhaustibility, Overpowering, birthplaces, various appearances manifest. The path and fruit, the stages of the vehicles, Because they are self-appearances, they are said to be vast. Self-arisen essence pervades all, The nature of insubstantial self-awareness. Unmade, spontaneously accomplished, without change, The nature of mind is self-luminous, without fabrication. Without arising or ceasing, without beginning or end, It is said to be without thought and profound. The various appearances of the unmixed, completely perfect, Appearances are not truly established. It is said to be non-dual, perfect in its own nature. Thus ends the two hundred and sixth chapter, "The Profound and Vast View," from the Great Tantra of the Sixty Thousand Heart-Secrets of All the Tathagatas, Mañjuśrī Wisdom Hero. Then, about the Lord of Death...
Chinese
刽子手国王，向伟大的金刚持勇士，双膝跪地，合掌祈祷。 哎呀，金刚持国王，文殊智慧勇识的，名号称颂的次第中，前行支分称颂的方法，那的果实如何？ 听闻此语祈祷后，金刚持说道： 你所问之事我将讲述，好好听着。 自性无戏论法性，无分别念痛苦，因此，金刚持说道： 你所问之事我将讲述，好好听着。 自性无戏论法性，无分别念痛苦而寂静，彼等生起悲心之光辉，无碍智慧光明灿烂，自知自明清净之心，降伏烦恼分别念魔军，即是文殊智慧勇识。 称念彼之名号时，前行道为八支。 那又是如何呢？ 顶礼、供养、忏悔罪业，随喜、劝请转法轮，祈请不入涅槃，皈依、善根回向。 这些的分类是： 法界色究竟天十方刹土中，化身法身报身，化身法性僧伽眷属，身语意三恭敬顶礼。 外内秘密广大供云，实设意幻遍满世间，三身圆满诸佛一切处，菩提心等一切皆供养。 贪欲等烦恼的控制下，身语意所造的一切罪业，全部在三身金刚如来和菩提前，全部忏悔。 十方三世一切诸佛处，菩萨们和众生们的，广大甚深福德善根之聚，我随喜所有这些。 十方世界无量无数中，身语圆满的诸佛有多少，安住并调伏众生，对他们，劝请转无上法轮。 三世善逝想要入涅槃，我向所有这些合掌，为了众生的利益，无量劫中，祈请住世，以慈悲成办利益。 无生
English
The executioner king, kneeling with folded hands before the great Vajradhara hero, prayed. O Vajradhara King, in the order of reciting the names of Manjushri Wisdom Warrior, what is the method of reciting the preliminary limbs? What is its fruit? Having heard this prayer, Vajradhara said: I will tell you what you have asked, listen carefully. The nature of reality, free from elaboration, is without the pain of conceptualization, therefore, Vajradhara said: I will tell you what you have asked, listen carefully. The nature of reality, free from elaboration, is peaceful without the pain of conceptualization, the glory arising from compassion, the unobstructed wisdom of clear light, the self-aware, self-illuminating, pure mind, subduing the demonic forces of afflictions and conceptualizations, is Manjushri Wisdom Warrior. When reciting his name, the preliminary path is eight branches. What are they? Prostration, offering, confession of sins, rejoicing, urging to turn the wheel of Dharma, praying not to pass into nirvana, taking refuge, and dedicating merit. The classification of these is: In the Dharmadhatu Akanishta, in the ten directions of the Buddha-fields, to the Nirmanakaya, Dharmakaya, Sambhogakaya, the Nirmanakaya, Dharmata Sangha retinue, I prostrate with body, speech, and mind. The vast clouds of outer, inner, and secret offerings, actually arranged and mentally emanated, filling the world, to all the Buddhas complete with the three bodies, I offer everything including Bodhicitta. Under the control of afflictions such as desire, whatever sins have been committed by body, speech, and mind, I confess them all before the Trikaya Vajra Tathagatas and Bodhi. In all the Buddhas of the ten directions and three times, and the Bodhisattvas and beings, the vast and profound accumulation of merit and virtue, I rejoice in all of these. In the countless and immeasurable worlds of the ten directions, how many Buddhas are complete with body and speech, abiding and taming beings, to them, I urge to turn the unsurpassed wheel of Dharma. To all the Sugatas of the three times who wish to pass into nirvana, I fold my hands to all of them, for the benefit of beings, for countless eons, I pray that they remain and accomplish benefit with compassion. Unborn