Tibetan
འི་བསྒོམ་པ་དང། གསུམ་པའི་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བཟླས་པའོ།། མཚན་མོའི་གུང་ལ་དང་པོའི་ལྔ་པ་ལ། རྟེན་པའི་བསྒྲུབ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ། གསུམ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་སུམ་ཆ་གཞན་ཀུན་སྔར་དང་འདྲ། དྲུག་བདུན་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མནན་པ་བྱ། གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་སྲེག་རྫས་མ ཧེའི་ཞལ་དུ་དབུལ།ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་སྲེག་རྫས་འཆི་བདག་ཞལ་དུ་དབུལ། དེ་དུས་གཉེན་པོའི་ལྷ་སྔགས་མ་ཧེའི་ཞལ་ནས་བཟླས། ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་སྔགས་ནི་སྲིན་པོའི་ཞལ་ནས་བཟླས། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་གསུམ་ དྲུག་ཏུ་བཟླས།དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་དེ་བཞིན་ཟླ་དྲུག་བྱའོ། བདུན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བརླན་གཅེས། མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསྒོམ་པ། ལྷ་ཡི་སྐུ་ཉིད་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ལྟེ་ བ་ཁོང་སྟོང་ནང་དུ་མཐིང་ནག་ཧཱུ~ྂ།སྟེང་ངམ་འོག་ཏུ་ཨོྂ་ནི་དམར་པོ་བསྒོམ།། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྣ་བུག་སྟེང་རླུང་ཐུར་ལ་སྡིག་འོག་རླུང་བསྡམས་ནས་རླུང་དེ་ཡར་ལོག་པས། ཡི་གེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་ རླུང་དེ་ཡར་ལོག་པས།ཡི་གེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་དེ་གྱེན་ལ་ལོག་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དམར་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས། འོད་ཟེར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཚུར་བསྡུས་ ནས།ཡི་གེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་དེ་གཉིས་གསལ་བར་བསྒོམ། ས་བོན་དག་ལ་སེམས་དགེ་ཟུང་བའོ།། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་སེམས་བཟུང་བ།། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དམར་ནག་སོམ་སྣང་བྱས། བསྡུས་པས་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ།རང་ཡང་གཡས་པའོ་རཝ་ཞལ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་མ་ཧེའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས། གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས།། སྐུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གཉིས་ ལ་ཐིམ།། ཡི་གེ་གཉིས་ཞུ་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་གྱུར།། དེ་ཡང་ན་ད་ཤིན་ཏུ་ཆ་འཕྲར་གྱུར།། སེམས་གཏད་པ་ནི་ན་ད་སེམས་བཟུང་བའོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་གི གནས་བདུན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བཤད།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱར་བ་ལ། དཔའ་བོའི་གནས་ལ་གནས་ཞེས་པ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ སྟེ།ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཟུང་འཇུག་པའོ།། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ།། དང་པོ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡི།། ཐུགས་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཐུགས་ན།། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་ཧཱུ~ྂ་ལ་ དམིགས།ཁྲག་རླུང་ཤས་ཆེ་ཧཱུ~ྂ་ཉིད་དཀར་དམར་རོ།། དེ་གཉིས་སྙོམས་ན་འོད་དུ་འབར།། དེ་ལ་དབུགས་དྲུག་བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ། དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སྤྲོ།། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ནས་ཧཱུ~ྂ་ཆེ་ སྤྲོ།། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་མཐའ་མའི་སྔགས་ལ་སྤྲོ།། དེ་ནས་ཕྱི་ཡ་ཡིད་དང་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་སྤྲོ།། ཧཱུ~ྂ་ལ་སེམས་བརྟན་བར་དུ་བསྒོམ་བར་བྱའོ།། དེ ནས་ཕྱི་ཡི་གཞལ་ཡས་ཞིང་ཁམས་དང།། སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་སྤྲོ།། འོད་དེ་བསྡུས་ལ་མ་ཧེའི་ཞལ་དུ་བསྡུ།། དེ་ལ་སེམས་གཏད་གསལ་བའི་བར་དུ་བསྒོམ།། གཉིས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ སེམས་བཟུང་བ།། ཧཱུ~ྂ་གསལ་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ལ་སྤྲོ།། ལྔ་པ་ལྟར་སྤྲོས་སྣང་བ་བདག་ལ་བསྡུ།། དེ་བཞིན་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་ཧཱུ~ྂ་དེ་ཉིད།། ན་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ན་དའི་ཆ་ཕྲ་བ།། ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམ།། གསུམ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་སེམས་གནས་པ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བྱ།། རྒྱ་ཆེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དམིགས་པ་ཡིན།། ཟབ་པའི་དུས་ཀྱི་ན་དུས་གཅལ་པ ཡིན།། དེ་ཉིད་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ།། དེ་སྟེངས་ཨ་དམར་ལྟེ་བར་ཧཱུ~ྂ་ནག་བསྒོམ།། སྟེང་སྒོ་གཉིས་རླུང་མནན་པའོ།། ས་བོན་དང་ནི་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་བས།། སེམས་དེ་དངོས མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་གསལ་བསྒོམ་ན།། ཚེ་འདིས་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱོར་བ་ལ།། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར བཞག་པ་ཡི།། སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཕོ་མཚན་གྱེན་སྒྲེང་ཞེས་པ་ལ།། གདམས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་དོ།། ཀུན་རྫོབ་སེམས་གནས་རྣམ་གཉིས།། ཧཱུྂ་དང་ན་ད་ལ་གནས པའོ།། དང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཉིད་ནི།། སྣང་ལ་གསལ་བ་རང་བཞིན་མེད།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ།། དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་གནས་ཉིད་དུ།། ཧཱུ~ྂ་ཡིག་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གསལ།། དེ་སྟེངས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ བསྒོམ།། དེ་ནས་མ་ཧེ་སྣ་བུག་ནི།། གཡས་གཡོན་གཉིས་རླུང་མར་བསྡིགས་ལ།། འོག་སྒོ་བསྡམས་པས་རླུང་དེ་ཉིད།། གྱེན་ལ་ཡར་ལོག་ཧཱུ~ྂ་ལ་ཐིམ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད དམར་ནག་གྱུར།། ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་ཧཱུ~ྂ་ལ་ཐིམ།། དེ་ལ་རྣམ་པར་སེམས་གཏད་གནས་པའོ།། ན་ད་ལ་ནི་སེམས་གཏད་གནས་པའོ།། དངོས་པོ་ཀུན་འདུས་རང་ལ་ཐིམ།། གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྣ་བུག་གཡས ནས་ཞུགས།། གཡོན་གྱི་
Chinese
的禅修，以及念诵第三组的三个咒语。在午夜时分，在第一个五分之一的时间里，禅修所依的四种成就，并伴随第三组咒语的念诵。夜晚的后三分之一与其他所有时间相同。进行六、七、二的火供和镇压。供养降伏敌对者的神的火供供品到玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的口中。供养事业神的火供供品到死主的口中。那时，从玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的口中念诵降伏敌对者的神的咒语。事业神的咒语从罗刹的口中念诵。就这样日夜三时，念诵六次。坛城的影像也同样做六个月。第七，珍爱伟大的慈悲心，滋润心意。禅修象征性的向上伸展的瑜伽之路。观想本尊的身体如同彩虹一般。在空虚的脐轮中，观想深蓝色的ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，hum，吽）。在上方或下方，观想红色的ཨོྂ（藏文，梵文天城体，om，嗡）。从玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的口鼻孔上方，向下引导气息，下方封闭气息，使气息向上返回。气息融入两个字中，气息向上返回。气息融入两个字中，气息向上返回，从两个鼻孔中发出红色和黑色的光芒。使所有显现和缘起都变得清晰。从两个鼻孔中收回光芒，融入两个字中，观想这两个字清晰。对于种子字，心怀善念。依此来控制疾病和心魔。显现和缘起呈现红色和黑色的景象。通过收摄，将所有显现都收摄于自身。自身也融入右边的三面饶哇。这三面从玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的右鼻孔进入。左边的三面从左鼻孔进入。所有这些身体都融入两个字中。两个字融化，变成红色和黑色的明点。那也变得非常微小。专注是控制纳达的心。出自《文殊师利六万颂大瑜伽续》中，关于口诀的七处之章，第八百八十八品。然后，金刚持大师宣说了圆满次第菩提心要。为了结合那唯一的真如，将勇士的处所称为处所。那有三种形态：深奥、广大和双运。心安住于广大之中。首先，自身的誓言萨埵。在心间，智慧萨埵也在心中。专注于咒轮所安住的ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，hum，吽）字。血液和气息占主导地位，ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，hum，吽）字本身是白色和红色的。这两个
English
And the meditation, and reciting the three mantras of the third set. At midnight, in the first fifth of the time, meditate on the four accomplishments of the support, and be accompanied by the recitation of the third mantra. The last third of the night is the same as all the previous times. Perform the fire offering and suppression of six, seven, and two. Offer the fire offering substances of the deity who subdues enemies into the mouth of Maha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning). Offer the fire offering substances of the karma deity into the mouth of the Lord of Death. At that time, recite the mantra of the deity who subdues enemies from the mouth of Maha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning). The mantra of the karma deity is recited from the mouth of the Rakshasa. Thus, recite six times during the three sessions of day and night. Do the same with the image of the mandala for six months. Seventh, cherish great compassion, cherish the mind. Meditate on the symbolic upward stretching yoga path. Visualize the deity's body like a rainbow. In the empty navel chakra, visualize a dark blue HU~ྂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning). Above or below, visualize a red OM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning). From above the nostrils of Maha's (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning) mouth, guide the breath downwards, close the breath below, and make the breath return upwards. The breath merges into the two letters, the breath returns upwards. The breath merges into the two letters, the breath returns upwards, and red and black rays of light emanate from the two nostrils. Make all appearances and dependent origination clear. Withdraw the rays of light from the two nostrils, merge them into the two letters, and visualize the two letters clearly. For the seed syllables, have a virtuous mind. Rely on this to control diseases and mental afflictions. Appearances and dependent origination present red and black visions. By gathering, gather all appearances into oneself. Oneself also merges into the three faces of Rawa on the right. These three faces enter from Maha's (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning) right nostril. The three faces on the left enter from the left nostril. All these bodies merge into the two letters. The two letters melt and become red and black bindus. That also becomes very minute. Focusing is controlling the mind of Nada. From the Great Yoga Tantra of Manjushri Sixty Thousand Verses, the chapter on the seven places of oral instructions, the eight hundred and eighty-eighth chapter. Then, the Great Vajradhara explained the essence of the complete stage of Bodhicitta. In order to combine that one suchness, the place of the hero is called the place. That has three aspects: profound, vast, and union. The mind abides in the vastness. First, one's own Samaya Sattva. In the heart, the Jnana Sattva is also in the heart. Focus on the HU~ྂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning) where the mantra wheel resides. Blood and breath predominate, the HU~ྂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning) itself is white and red. These two
Chinese
调柔则光芒炽盛。于此以六息之间摄持心。其之光芒布施于阎罗死主。于此专注，由此布施大的吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于此心坚固，布施于最后的真言。由此外在的意和太阳智慧萨埵，以及誓言萨埵等如前布施。于吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上心坚固，中间修习。由此外在的宫殿刹土，以及显现缘起的一切布施。光芒收摄，收摄于水牛之口。于此系心，修习至明亮。第二，于甚深性中摄持心。吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）明亮，布施于显现缘起的一切。如第五般散布，显现收摄于自身。如是次第收摄，吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即彼。收摄至那达，以及那达之细分。极不明显，修习明亮且坚固。第三，于双运中安住心。散布和收摄一切如前。广大之时，显现是自续所缘。甚深之时，那达是平坦的。即彼修习显现无自性。其上，于红色阿字的中央修习黑色吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。上方二门压制风。以种子和明点摄持心，心即显现为无实菩提心。自明智慧不散乱，明亮修习，此生获得种子菩提。其他圆满次第是，于彼如是之结合中，极度平等安住的瑜伽士应恒常修习。所谓竖立男根，有三种窍诀，胜义世俗无别。世俗心住有两种，安住于吽（ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和那达。第一，天之身即是，显现而明亮，无自性。修习如彩虹般的形态。其之脐轮处，吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字蓝色黑色唯一明亮。其上修习红色明点。由此水牛鼻孔，左右二者压制气息，下门收摄，气息即彼，向上返回融入吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射红色黑色光芒，一切事物变成红色黑色。返回收摄，光芒融入吽（ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于此如是系心安住。于那达系心安住。一切事物收摄融入自身。右边的三面从右鼻孔进入，左边的
English
If tamed, it blazes with light. There, hold the mind for six breaths. Radiate its light to Yama, the slayer. Focus on that, then emanate the great Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). With a steadfast mind on that, emanate the final mantra. Then, emanate as before to the outer mind and the sun-like wisdom being, and to the commitment beings. Meditate with a steadfast mind on Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) in between. Then, emanate to the outer palace realm, and to all appearances that arise interdependently. Gather that light and gather it into the mouth of the buffalo. Focus the mind on that, meditate until it is clear. Second, hold the mind in the profoundness itself. Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is clear, emanate to all interdependent appearances. Like the fifth, emanate and gather appearances into oneself. Likewise, gather in stages, that very Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Gather into the Nada, and the subtle part of the Nada. Meditate on it being extremely imperceptible, clear and stable. Third, the mind abides in union. All emanation and gathering are done as before. In the vast time, appearance is the object of one's own continuum. In the profound time, the Nada is flat. Meditate on that very appearance as being without inherent nature. Above that, in the center of the red A, meditate on the black Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). The two upper gates suppress the wind. By holding the mind on the seed and the bindu, the mind manifests as the unrealized bodhicitta. If one meditates clearly without distraction on self-aware wisdom, in this life one will attain the seed of enlightenment. Furthermore, the completion stage is: In that very union, the yogi who abides in perfect equanimity should always meditate. Regarding what is called raising the phallus, there are three instructions: ultimate and relative are inseparable. There are two kinds of relative mind abiding: abiding in Hūṃ (ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) and Nada. First, the very body of the deity is apparent and clear, without inherent nature. Meditate on the form like a rainbow. In the very place of its navel, the Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable, blue-black, is clear as one. Above that, meditate on the red bindu. Then, the nostrils of the buffalo, the two on the left and right, suppress the wind. By closing the lower gate, that very wind returns upwards and dissolves into Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). From Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), red and black rays of light radiate. All things become red and black. The rays of light gather back and dissolve into Hūṃ (ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). There, focus the mind and abide. Focus the mind and abide on the Nada. All things gather and dissolve into oneself. The three faces on the right enter from the right nostril, the left one