Tibetan
མ་པ་ཡི།། གནས དེར་སྙིང་རྗེ་བྱམས་སེམས་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་ས་གཞི་རབ་མཉམ་ལ།། མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་འོ་མས་བྱུག། ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། དཀར་ལྡན་ཟླ་བ་གཅིག་གསུམ་ནས།། འགོ་བཙུགས་ཁམས་གསུམ་ཞི་བྱའི ཕྱིར།། ཉམས་སུ་ལོན་བྱ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ།། གྲོ་ག་དག་ལ་གུར་ཀུམ་དང།། གྷིང་དང་དངུལ་ཆུ་རོ་རྩ་ནས།། འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་མིང་དང་བཅས།། ག་བུར་བཟང་དྲུག་སྦྲང་རྩི་སྦྱར།། སྐྱེ་ཙེ་ཐལ་བ་རུས་པ ལ།། ཞི་བའི་གཟུགས་བྱང་སྙིང་ཁར་རུ།། ཨ་མི་ལ་མི་ས་ཏི་འམ།། གང་འདོད་ཡི་གེ་སཝཱ་ཧཱ་སྤེལ།། མིང་བྱང་དེ་བཞིན་བྲིས་བྱས་ལ།། སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་རས་སྐུད་དཀར་པོ་དཀྲི།། དབུས་སུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི ལྔ།། བཀང་བའི་བུམ་ཁར་ཟླ་འོད་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དབང་བསྐུར་བར་དམིགས།། རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་བསྔགས་པ་ཡིས།། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་སྟེ།། སྔགས་བཟླས་སྙིང་ཁར་ཡུངས་ཀར བརྡེག།ཐམས་ཅད་དགའ་བས་ཞི་བར་འགྱུར།། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ནི།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཟུགས་ཟླ་འོད་དུ།། བདག་ཉིད་བསམ་ནས་མདུན་གནས་པ།། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བྱམས་པའི་ གཟུགས།། དེ་དབུས་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པའི་སེམས།། བྱམས་དང་ཞི་དགའ་ཁྲོ་སེམས་མེད།། དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་དམིགས་དེ།། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་དུས་གསུམ་དུ།། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་དེ་བཟླས།། ཁྲོས པའང་ཞི་བྱེད་བྱམས་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་ཞི་བའི་རབ་སྦྱོར་ནི།། དཀར་ཟླུམ་ཟླ་འདྲ་ཞི་རྫས་བྱུག། ཙན་དན་དཀར་པོ་རྒྱ་ཤུག་པ།། ཁྲིམས་ལྡན་མེ་སྤར་མིང་བྱང་དང།། རྩི་མར་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་དང།། དུར་བ་ག བུར་གུ་གུལ་དཀར།། སྤོས་དང་འབྲས་ཆན་ཉུངས་ཀར་རྣམས།། པ་ལ་ཤ་ཡི་ཤིང་དང་བཅས།། སྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་དམིགས་ལ།། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་དུས་གསུམ་དུ།། སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན།། ཡུལ་ཁམས ཀུན་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར།། སཝཱ་ཧཱ་ཨ་མུ་ཀ་མེ་ཏྲ་ནརི་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ།། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རང་སེམས་ཀྱི།། བྱིན་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས བཅས་ན།། དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པ་ཡིས།། ལྷན་ནེ་ཞི་བའི་མཆོག་གྱུར་ལ།། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དགྲ་བགེགས་བཅན་གཟན་སྦོད་གཏོང་བྱད།། སྡིག་སྦྲུལ་ནད་སྐྱེག་ཕྱོགས ངན་སོགས།། ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་ངེས་ཏེ།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་གྱ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས།། དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཉེ་བ་རྣམས།། འབྱེད་ཅིང་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་བཤད།། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ།། སྔགས་པ་སྔོན་སྦྱོར་རབ་རྫོགས་པས།། དུ་དུ་ར་ཡི་ཤིང་བུ་ལ།། དུད་པ་མེད པའི་མེ་སྤར་ཏེ།། བྱ་རོག་འུག་པའི་གཤོག་པ་དང།། བྲམ་ཟེ་གཏུམ་པ་ལྦོས་པ་ཡིས།། སྐྲ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྲེགས།། དེ་ཡི་ཐལ་བ་འཁོར་ལོ་བཅས།། འདུ་ཤེས་སྔགས་བཟླས་ཕོ་མོ་འཛག་བར་དུ་ཐལ་བ འཁོར་ལོ་བཞག་དེས་ནི་དེ་ཉིད་སྐད་གཅིག་གིས།། ངེས་པར་འབྱེད་ཅིང་འབྲལ་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རས་དག་ལ།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་དྲན་པར་བཅུག་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ནེ་ལེ་དང།། སྦྲུལ་གྱི་སྤུ ལྤགས་དེ་ལ་གཞག་སྡོང་བུ་བྱས་ཏེ་གང་གང་གི།ཁྱིམ་དུ་མེ་དེ་སྤར་བ་དེས།། ཕན་ཚུན་འཐབ་འབྲས་ངེས་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་འབྱེད་འབྲལ་སྦྱོར་བ་ན།། བྱ་རོག་འུག་པའི་རུས་པ་ལ།། ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མས་ སྒྲུབ་བྱ་ཡིས།། མིང་དང་སྔགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྲིས།། གཅིག་པུ་གནས་སུ་མཉམ་བཞག་སྟེ།། གང་གི་མིང་བཅས་སྔགས་བཟླས་ཤིང།། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བྲུད་ན།། ངེས་པར་འབྱེད་ཅིང་འབྲལ་བར འགྱུར།། གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་གྲོ་ག་ལ།། བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་མིང་བྲིས་ནས།། སྦལ་པའི་ལྟོར་བཅུག་གང་མིང་དང།། བཅས་པར་ཐམ་པའི་འོག་སྦས་དེའི།། ཡན་ལག་མཚོན་གྱིས་ཕུག་བྱས་ན།། དོན་པོས་ཡན་ལག མཚོན་ཆ་ཡིས།། ངེས་པར་འབུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གཞན་ཡང་འབྱེད་ཅིང་འབྲལ་འདོད་ན།། གནས་བདུན་ས་ལ་མ་ཧེ་རྟ།། གཟུགས་བྱས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་ལ།། དེ་གཉིས་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་བྲི།། སྙིང་ཁར འཁོར་ལོ་བཅུག་པ་གཉིས།། ནམ་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞག་མ་ཧེའི་གདོང་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་པས།། གང་དམིགས་རྟེན་པ་སྦས་གྱུར་ན།། ཞག་གསུམ་གྱིས་ནི་འབྱེད་འགྱུར་ངེས།། འབྱེད་ཅིང་ཕྲལ་བྱེད་སྦྱོར་བ ན།། དྲག་པོའི་མེ་ཐབ་བྱ་རོག་དང།། འུག་པ་མེ་བྱ་དོན་སྐྲ་སྦྲུལ། འབྲས་ཕུབ་མ་ཧེ་རྟ་ཡི་ཤ། ལྷན་ཅིག་གང་གི་མིང་བཅས་པར།། དུར་ཁྲོད་མེས་བསྲེགས་འབྲལ་འགྱུར་ངེས།། ཡང་ན་ཁྱིམ་གནས་དུར་ཁྲོད ཀྱི།། ཤིང་ལ་གཏུམ་པོའི་མེ་སྤར་ཏེ།། གོང་གི་རྫས་དེ་བསྲེགས་བྱས་ན།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཡང།། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱེད།། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་ལ།། གཉིས་ཀའི་མིང་བྱང་དེ་ཁྲག་བྲི།། ཤིང རིངས་རྩེར་གདགས་རླུང་ཁ་འཐབ།། དེས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་འབྱེད་འདོད་ཏིང་འཛིན་ནི།། རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྙིང་ཁ་རུ།། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་གསུམ་དེ་གཉིས་ནི།། ཕན་ཚུན འཐབ་འབྲེག་བྱེད་པར་བསམ།། བདག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས།། རྟ་དང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ཏེ།། མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག། བརྡེག་ཅིང་འཐབ་པར་བྱེད་པར་བསམ།། ཇི་སྲིད་རྟ་དང་མ་ཧེ་གཉིས།། ཕྱེ མར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུའོ།། དེ་བསམ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་བདུན་གྱིས།། ངེས་པར་འཐབ་འབྱེད་འབྲལ་འགྱུར་རོ།། ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ།། བི་དེ་ཤ་ཡ་པྲ་བི་ཤ་ཕཊ།། ཅེས་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཕཊ་སྤེལ་བྲི།། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར འཁོར་ལོ་གཞུག།སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ཁྲག་བསྐུས་དཀྲི།། ཉི་ཕྱེད་དུར་ཁྲོད་གནས་སྦས་ན།། གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྱེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། རེངས་བྱེད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བཤད།། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་པ་ཡིས།། རྟེ་པ་དྲག་པོའི་ལྕགས་པ་ལ།། དུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས རྣམས་ཀྱིས།། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བྲིས་ལ།། ལྕགས་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི།། དྲི་ཆུའི་ཤུལ་དང་རྐང་རྗེས་ས།། བཀང་ལ་དེ་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བཅིངས།། ཕྱི་ནས་བོང་བུའི་དྲི་ཆུ་དང།། དོན་པོའི་དྲི་ཆེན་ལྷན་ཅིག རྫས།། བླུག་མ་དགོས་ལ་དགང་བར་བྱ།། དེ་རུ་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གཞུག། དེ་ནི་རོ་བསྲེགས་མེ་ལ་བསྲོ།། གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས།། རྐང་པ་གཡོན་པས་དེ་མནན་ལ།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྔགས བཟླས་ན།། ཞག་གཅིག་གིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད།། འདི་ནི་ངེས་པའི་སྦྱོར་བའོ།། གཞན་ཡང་རེངས་བྱའི་སྦྱོར་བ་བ་ནི།། དུར་ཁྲོད་རས་སམ་གཡམ་པ་ལ།། བ་བླ་ཡུངས་པ་ལྡོང་རོས་ཀྱི།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར ལོ་ནི།། གང་གི་མིང་དང་རས་བཅས་པར།། ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་བཞག་བྱས་ན།། དེ་ནི་ངེས་པར་རེངས་འགྱུར་རོ།། བུ་མོ་རེངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། རོ་བསྲེག་ཐལ་བ་དུར་ཁྲོད་སས།། གཟུགས་བརྙན་མཐོ་གང་སོལ ཆེན་བྱུག་ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་འཇིགས་པར་བྱ།། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡི།། སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ནི།། དུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྲི།། དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་དེ་བཅུག་དེ།། མ་ཧེ་གདོང་གི་སྦྱོར བ་ཡིས།། རྐང་པ་གཡོན་པས་དེ་མནན་ལ།། སྔགས་བཟླས་སྨོན་ལམ་བཏབ་གྱུར་ན།། མྱུར་དུ་རེངས་པར་ངེས་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་རེངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་ཡུངས་པ་ཡི།། ལམ་དང་མིང་
Chinese
玛巴耶，于彼处以慈悲心，彼处土地极其平坦，用牛奶涂抹圆形坛城，绘制白色明点的坛城。从白色具足的初一到十五的月亮，为了平息三界，要努力修持。将白菖蒲与藏红花，菖蒲和水银、甘松一起，绘制两个轮，并附上名字。将冰片、六种妙香与蜂蜜混合。将小檗、灰烬、骨头，置于心间作为寂静的形象。阿弥拉、弥沙、底，或者，随意加上文字，重复“斯瓦哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说)”。像那样写上名字，在心间缠绕白色棉线。放置在中央，将装满五甘露的瓶中，观想月光，是诸佛的灌顶。恒常处于禅定，以赞颂，观想随顺的本尊，念诵咒语，在心间撒芥子，一切都会喜悦地平息。那些瑜伽的禅定，观想自己是阎魔死神形象的月光，安住在前方。在月亮中央是慈爱的形象，其中心是所要成就者安住的心。没有慈爱、寂静、喜悦、愤怒之心，观想与之合一。面向东方，于三时，用白花供养并念诵。愤怒也能平息，转为慈爱。另外，寂静的殊胜结合是，涂抹白色圆形如月的寂静之物。白檀香、刺柏，具有誓言的火燃、名字，酥油、蜂蜜、牛奶，杜若、冰片、白色古古，香和米饭、芥末等，与紫檀木一起。观想所要成就者，面向东方，于三时，进行一百零八次火供，那么，所有地区都会平息。“斯瓦哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说)，阿穆嘎，弥扎，纳日香，定古汝，斯瓦哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说)”。观想与业力相应的本尊，放射白色光芒。具备四无量心，凭借自心的加持手印的力量，以凶猛、暴怒的忿怒尊，立即转为寂静的殊胜者，何须提及三界的恶毒？敌、魔、邪灵、食肉鬼、恶咒、诅咒，毒蛇、疾病、灾难、恶方等，必定能平息一切，这是最殊胜的结合。从《文殊六万续》秘密殊胜之续中，一切寂静之品
English
Māpāye, in that place with compassion and loving-kindness, that very ground is perfectly level, smear a round mandala with milk, draw a white-dot mandala. Starting from the first to the fifteenth of the white-possessing moon, in order to pacify the three realms, one should diligently accomplish the practice. Mix white calamus with saffron, calamus and mercury, and spikenard, draw two wheels with names. Mix camphor, six excellent fragrances with honey. Place barberry, ashes, bones, in the heart as a peaceful image. Amila, Misa, Ti, or, add any desired letters, repeat "Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Well said)". Write the name in that way, and wrap a white cotton thread around the wheel in the heart. Place it in the center, and in a vase filled with the five nectars, visualize the moonlight as the empowerment of all Buddhas. Constantly remain in meditation, with praises, contemplate the deity in accordance, recite the mantra, and throw mustard seeds at the heart, everything will be pacified with joy. Those yogic meditations, visualizing oneself as the moonlight of the Yama death-god form, abiding in front. In the center of the moon is the form of loving-kindness, in its center is the mind where the one to be accomplished abides. Without loving-kindness, peace, joy, anger, contemplate becoming one with it. Facing east, at the three times, offer white flowers and recite. Even anger will be pacified and transformed into loving-kindness. Furthermore, the supreme union of peace is, to smear white, round, moon-like peaceful substances. White sandalwood, juniper, fire kindled with vows, names, ghee, honey, milk, spikenard, camphor, white guggul, incense and rice, mustard, etc., together with palasha wood. Visualize the one to be accomplished, facing east, at the three times, perform one hundred and eight fire offerings, then, all regions will be pacified. "Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Well said), Amuka, Mitra, Narisha, Tingkuru, Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Well said)". Contemplate the deity corresponding to karma, radiate white light. Possessing the four immeasurables, with the power of the blessed hand seal of one's own mind, with the fierce, wrathful, and angry one, immediately transform into the supreme one of peace, what need is there to mention the malice of the three realms? Enemies, obstacles, evil spirits, flesh-eating demons, curses, spells, poisonous snakes, diseases, disasters, evil directions, etc., will surely pacify everything, this is the most supreme union. From the Secret Supreme Tantra of Manjushri Sixty Thousand, the chapter on pacifying everything.
Chinese
第一百八十一（节）。 此后，金刚持大尊说： “讲述分离敌对者、天神和亲近者的仪轨。 在尸陀林等寂静处， 咒师圆满完成前行准备后， 在杜杜拉木上， 点燃无烟之火。 将乌鸦和猫头鹰的翅膀， 以及婆罗门、凶猛者和肥胖者的 头发混合在一起焚烧。 将此灰烬与轮相混合， 以专注和咒语念诵，直至男女漏失，将灰烬轮相放置，以此，彼等立即 必定分离。 之后，在干净的尸陀林布上， 用尸陀林之物使其忆念，写上所作之人的名字，以及蓝靛， 蛇的毛和皮放置其上，做成树苗，在任何人的家中点燃此火， 彼此之间必定发生争斗。 此外，在分离仪轨中， 在乌鸦和猫头鹰的骨头上， 用铁刺，由所作之人， 一同写上名字和咒语。 独自置于一处，进行禅定， 念诵任何人的名字和咒语， 如果将这二者互相摩擦， 必定会分离。 在阎魔轮的杵上， 写上男女的名字后， 放入青蛙的腹中，将任何名字 一同埋在印章下，然后用武器刺穿其肢体， 以真实的肢体，用武器， 必定刺穿，毫无疑问。 此外，如果想要分离， 在七处土地上，做成水牛和马的 形象，一个骑在另一个身上， 用血画出这二者的轮相。 在心口处，放入两个轮相， 放置在楠木树下，观想水牛的脸，念诵咒语， 无论针对何者，将其所依之物隐藏， 三天之内必定分离。 分离和拆散的仪轨是， 猛烈的火炉，乌鸦和 猫头鹰、火鸟、人发和蛇， 稻糠、水牛和马的肉， 一同与任何人的名字一起， 用尸陀林的火焚烧，必定分离。 或者，在家宅和尸陀林的 树木上，点燃猛烈的火焰， 焚烧上述物品， 如同金刚持者， 七天之内必定分离。 在乌鸦和猫头鹰的头骨上， 用血写上二者的名字。 将其挂在高高的树枝顶端，使其与风对抗， 这必定会使其分离。 此外，想要分离
English
The one hundred and eighty-first (section). Thereafter, the Great Vajradhara said: "Explaining the ritual for separating enemies, gods, and close ones. In solitary places such as charnel grounds, the mantra practitioner, having perfectly completed the preliminary preparations, on a Dhattura wood, kindle a smokeless fire. The wings of crows and owls, as well as the hair of Brahmins, the fierce, and the obese, mixed together and burned. Mix the ashes with a wheel diagram, recite mantras with concentration until the male and female leak, place the ashes in the wheel diagram, and thereby, they will immediately certainly be separated. Then, on clean charnel ground cloth, using charnel ground substances, cause remembrance, write the name of the one to be acted upon, as well as indigo, place snake hair and skin on it, make it into a sapling, and in whomever's home that fire is lit, strife will certainly occur between them. Furthermore, in the separation ritual, on the bones of crows and owls, with iron thorns, by the one to be acted upon, write the names and mantras together. Place it alone in a place, meditate, recite the name and mantra of anyone, if these two are rubbed against each other, they will certainly be separated. On the pestle of the Yama wheel, after writing the names of male and female, place it in the belly of a frog, bury any name along with it under a seal, then pierce its limbs with weapons, with real limbs, with weapons, it will certainly be pierced, without doubt. Furthermore, if you want to separate, on seven places of land, make images of buffaloes and horses, one riding on the other, draw the wheel diagrams of these two with blood. In the heart area, place two wheel diagrams, place them under a Namba tree, visualize the face of a buffalo, recite the mantra, whatever is targeted, hide its support, within three days it will certainly be separated. The ritual for separating and dismantling is, a fierce stove, crows and owls, firebirds, human hair and snakes, rice husks, buffalo and horse meat, together with anyone's name, burn with charnel ground fire, it will certainly be separated. Or, in the houses and charnel grounds, light a fierce fire on the trees, burn the above items, like Vajradhara, within seven days it will certainly be separated. On the skulls of crows and owls, write the names of both in blood. Hang it on the top of a tall branch, let it fight against the wind, this will certainly cause them to separate. Furthermore, wanting to separate