Tibetan
་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། སྒྲིབ་སྦྱང་དངོས་གྲུབ་རྩལ་བའི་ཕྱིར།། གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཨེ་ཧྱ་ཧི བྷ་ག་ཝ་ན་ཤྲཱི་ཡ་མན་ཏ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ནི་ཀྲི་སྣ་ཡ་མ་རི་ཤ་ཧཱུ~ྂ་ས་མ་ཡ་ཧོ།ས་མ་ཡ་སྟོྂ། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏི་པུ་ཧོ། མ་ཧཱ་སུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟོྂ། ཏྲིཥྛ་བཛྲ་ཧོ། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། མཆོད་པའི་རིག་པ་འདི་བཤད་དོ།། ཧཱུ~ྂ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་ རྗེ་གཤེད།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བརྗོད་མི་ལང།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་རོལ།། ཧཱུ~ྂ། དྲི་མཆོག་སྨན་སྦྱོར་ཆུ་གཙང་བདེ་གཤེགས་ཁྲུས།། ཁྲོ་རྒྱལ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ།། མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། དྲི་ཞིམ་རྒྱས་པའི་གུ་གུལ་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་པདྨའི་མདངས།། སྒྲིབ་མེད་འོད གསལ་དུག་སྲེག་སྒྲོན་མེ་འདི།། རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་གཙང་མ་བདུད་རྩི་བཤོས།། ཨོྂ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཏྲ་པུ་ཙ་མེ་ཀ་ས་མན་ཏ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཤྲི་བཛྲ་གན་དེ་ཨ་ཧ་ར་སཝཱ་ཧཱ། ཤྲི་བཛྲ་དུ་པེ་དུ། ཤྲི་བཛྲ་པུཥྤེ པུ།ཤྲི་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧརི། ཤྲི་བཛྲ་གན་ཏེ་ཨ། ཤྲི་བཛྲ་ནི་བི་ཏེ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་བྱུང་བ། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་བཅས།། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་བརྒྱར་ གསལ།། གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང།། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཕྱག་བརྒྱ་དང།། བཅའ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱ་རྣམས།། དབུ་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ།། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ།། ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསལ།། ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི།། ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྱག་བརྒྱ་བཞི།། རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པར་བཞེས།། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུ~ྂ། རང་བྱུང་རྣམ དག་བདུད་རྩི་སྨན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དུག་ལྔ་སེལ།། བྱིན་བརླབས་གྲུབ་མཆོག་ར་ས་ཡན།། ཁྲོ་རྒྱལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། བཞེས་ཏེ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ།། ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་གསོལ།། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཤྲི་བན་ཁ་རྂ་ཁ་ཧི། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙ་ཙི་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། ཁྲོ་རྒྱལ སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་དང།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། ཁྲོ རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཛོད་ལྡན་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི།། ཁྲོ་བོར་འབར་བ་བཞི་རྣམས་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད འབུལ།། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ལ།། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལ།། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ།། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར།། མ་ལུས་སྤྲུལ་པར་བཅས པ་ལ།། རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཉེས་མཆོད་འབུལ།། ཧཱུ~ྂ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། བདེ་ཆེན་གར་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། མི་བཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྫོགས་དུས་འདིར གསོལ།། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨོྂ། ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ། ཙིཏྟ་སིདྡྷ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ། ཨོྂ་ལྡན་དྲི་མེད་དག་པའི་སྨན།། ཨོྂ་ལྡན་ཆགས་མཆོག་དབང་གི་རྫས།། ཧཱུ~ྂ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཆེན་སྣོད་གཏམས ནས།། ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།། མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་ཨ་མྲི་ཏ་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུ~ྂ། རཀྟ་དམར་ཆེན་ཆགས་པའི་བཅུད། དོན་ཁྲག་དྭངས་མ་པདྨའི་ཁྲག་ཁྲོ་རྒྱལ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།ཆགས་པས་གོལ་བའི་མཆོད་པར་དབུལ། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུ~ྂ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུ་དགྱེས་པ་ ཆེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་མཆོག་གཉེས་གྱུར་ཅིག། ཨོྂ་གུ་ཧ་རཀྟ་གུ་ཧ་བུ་དེ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་ཧོ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཞིང་གྱུར་རྣམས།། གཉིས་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བསྐུལ།། སྲོག་དབུགས་ལོངས་སྤྱོད མཆོད་པ་འདིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོྂ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་མ་ས་རཀྟ་པཉྩ་རི་ཡི་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུ~ྂ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ།། ང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ང་ནི་དུས་གསུམ་མངོན་པའི་ལྷ།། ང་ནི སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མཆོག།ང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་གིང།། ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད།། ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཡབ།། ང་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ང་ནི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་མཆོག། ང་ནི་ཚེ་སྲོག་ ཀུན་གྱི་བདག་ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་རང་དབང་སྒྱུར།། བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་བྱེད་པའི།། ལོག་ལྟ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ།། ཤ་བཟའ་རུས་འཆར་ཁྲག་འཐུང ངོ།། མ་ཧཱ་མྂ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མེ་ཐ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུ~ྂ། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས།། འབྲུ་བཅུད་དྭངས་མའི་གཏོར་མ དང།། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་འདིས།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི།། ཐུགས་དམ་སྐོང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་བྷ་ལིང་ཏ་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ཧོ། བདག་ཅག་མ་རིག དབང་གྱུར་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་པས།། ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ།། ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་སྔར་རུ།། གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ གསོལ།། ཤ་ར་ལ་གཙྪ་མེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་མོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། འཛབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར རྒྱས་བཤད་དོ།། སྐུ་གསུང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པ།། ཧརི་ཏི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྲོག་སྙིང་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དེས་ན་གསང སྔགས་མཆོག་ཏུ་བཤད།། དེ་ཡང་གང་དུ་གང་ཞེ་ན།། ཨ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཨོྂ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔ་ཡིན།། ཤྲི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། ན་ཞེས་ཡེ ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།། བྷི་ཞེས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བཤད།། ཧརི་ཞེས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཀྲི་ཞེས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། ཏཱ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྟེ། ཎ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ནོ།། ཧཱུ~ྂ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྟེ།། ཕཊ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ གྲིའོ།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའོ།། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་སྙིང་པོ་ནི།། ཨོྂ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལྷ།། ཧརི་ཞེས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དབང་པོ།། ཥྟི་ཞེས་གཤིན་རྗེ་སྲོག་གི་བདག། བྷི་ནི་ཆུ་བདག་ཀུན་ཏུ་གཡོ།། ཀྵེ་ནི་གནོད་སྦྱིན ལུས་ངན་པོ།། ཏ་ནི་དབང་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཉིད།། ཨ་ནི་དྲང་སྲོང་མེ་ཡི་ལྷ།། ན་ནི་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོ་སྟེ།། ཎ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་གི་ལྷ།། ཧཱུ~ྂ་
Chinese
吉祥阎魔敌！为了清除障碍、成就悉地，祈请安住于此地！诶嘿亚嘿 巴嘎瓦纳 希 亚曼达嘎 玛哈嘎汝尼 哲纳亚 玛热夏 吽 萨玛雅 吼！萨玛雅 斯东！ 匝 吽 棒 吼！ 阿底布 吼！ 扎底布 吼！ 玛哈苏嘎 萨玛雅 吼！ 萨玛雅 斯东！ 哲斯达 班匝 吼！ 从《文殊师利六千颂》大瑜伽续中，迎请、顶礼之品，第八百五十二颂。然后金刚持大士说此供养之理。吽！ 善逝忿怒尊阎魔敌！ 胜者如海智慧不可思议！ 有海无边无法言说！ 普贤供云如海胜妙享用！ 吽！ 殊胜香药净水善逝浴。 忿怒尊阎魔敌及眷属， 供养祈请以慈悲赐悉地。 香气弥漫的古古茹香云， 颜色形状美好的莲花光彩， 无遮障光明燃烧的灯火， 百味俱全的清净甘露食。 嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 卓达 帕扎 布匝 麦嘎 萨曼达 萨瓦哈！ 嗡 希 班匝 刚德 阿哈ra 萨瓦哈！ 希 班匝 杜贝 杜。 希 班匝 布贝 布。 希 班匝 阿洛给 赫热。 希 班匝 刚德 阿。 希 班匝 尼贝德 吽！ 吽！从法身中自然生起者， 忿怒尊降伏魔众阎魔敌！ 智慧忿怒母及眷属， 显现世间智慧八臂明。 成就标识之手印， 行动事业之手印， 约定事业之手印等。 三头三种解脱， 法身报身化身明。 六臂六度无遮障六智明。 四足四神足， 四无量及四手印。 祈请享用圆满供养。 玛哈 穆扎 布匝 萨玛耶 萨瓦哈！ 吽！ 自生清净甘露药， 五智圆满除五毒。 加持成就殊胜甘露， 忿怒尊愚痴金刚及， 金刚界自在母大母， 供养清净甘露悦意供。 祈请享用令欢喜， 祈请此时以慈悲赐悉地。 萨瓦 班匝 阿姆日达 希
English
Glorious Yamantaka! To purify obscurations and accomplish siddhis, I request you to remain steadfastly in this place! Ehyahi Bhagavan Shri Yamantaka Mahakarunika Trisnaya Marisha Hum Samaya Ho! Samaya Stom! Dza Hum Bam Ho! Atipu Ho! Pratipu Ho! Mahasukha Samaya Ho! Samaya Stom! Tristha Vajra Ho! From the Great Yoga Tantra of Manjushri Six Thousand Verses, the chapter of Inviting and Prostrating, is eight hundred and fifty-two verses. Then the Great Vajradhara explained this method of offering. Hum! Gone to bliss, Wrathful King Yamantaka! Victorious ones, ocean of wisdom, inconceivable! Existence, ocean, boundless, unspeakable! Samantabhadra's offering clouds, ocean, supremely enjoy! Hum! Supreme fragrance, medicinal mixture, pure water, Sugata's bath. To the Wrathful King, Yamantaka, with his retinue, I offer this offering, please grant siddhis with compassion. Clouds of fragrant Gugul incense spreading fragrance, The color and shape are beautiful, the radiance of lotus flowers, This lamp that burns away darkness and ignorance with unobstructed light, A hundred flavors of pure nectar food. Om Nama Sarva Tathagata Mahakrodha Patra Puca Megha Samanta Svaha! Om Shri Vajra Gandhe Ahara Svaha! Shri Vajra Dhupe Dhu. Shri Vajra Puspe Pu. Shri Vajra Aloke Hari. Shri Vajra Gante A. Shri Vajra Nivedite Hum! Hum! Self-arisen from the Dharmakaya, Wrathful King, subduer of demons, Yamantaka! Wisdom Wrathful Mother and retinue, Manifesting the wisdom of existence and appearance with eight arms. Mudras of accomplishment and signs, Mudras of action and activity, Mudras of commitment and deeds. Three heads, three liberations, Manifesting Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Six arms, six perfections, manifesting six unobstructed wisdoms. Four legs, four miraculous feet, Four immeasurables and four mudras. Please accept this perfectly complete offering. Maha Mudra Puja Samaye Svaha! Hum! Self-arisen, pure nectar medicine, Completing five wisdoms, eliminating five poisons. Blessed, accomplished, supreme elixir, To the Wrathful King, ignorance Vajra, And to the Vajradhatu, the great mother, I offer this pure nectar, pleasing offering. Please accept it and be pleased, Please grant siddhis with compassion at this time. Sarva Pancha Amrita Shi
Chinese
舍瓦那卡让卡嘿！ 忿怒尊嗔恨金刚与， 佛母金刚匝匝拉， 献上清净甘露欢喜供。 忿怒尊 悭吝金刚与， 佛母金刚猪面母， 献上清净甘露欢喜供。 忿怒尊 贪欲金刚与， 佛母金刚妙音天女， 献上清净甘露欢喜供。 忿怒尊 嫉妒金刚与， 佛母金刚宝藏母， 献上清净甘露欢喜供。 从智慧意幻化之， 四位忿怒燃烧尊， 献上清净甘露欢喜供。 忿怒尊金刚铁锤， 忿怒尊金刚橛， 忿怒尊金刚莲花， 忿怒尊金刚宝剑， 献上清净甘露欢喜供。 此外阎罗死主之眷属， 以及所有幻化之眷属， 献上清净甘露欢喜供。 吽！ 大力忿怒尊阎罗死主， 大乐自在身语意， 不可思议庄严之轮， 成就殊胜圆满于此时祈请。 噶雅悉地班杂 嗡（kāya siddhi vajra oṃ，身成就 金刚 嗡）。 瓦嘎悉地阿（vāka siddhi ā，语成就 阿）。 哲达悉地吽（citta siddha hūṃ，意成就 吽）。 吽！ 嗡（oṃ，嗡）具足无垢清净之药， 嗡（oṃ，嗡）具足贪妙权势之物， 吽（hūṃ，吽）具足受用圆满， 金刚大会器皿充满后， 献供于忿怒尊坛城诸神， 祈请享用。 玛哈阿弥利达布匝卡嘿（mahā amrita puja khāhi，大甘露 供养 吃）。 吽！ 若达大红贪欲之精华， 精血清净莲花之血， 献上以贪欲遍满之供养于忿怒尊坛城诸神。 玛哈若达布匝卡嘿（mahā rakta puja khāhi，大红 供养 吃）。 吽！ 以方便与智慧无二之， 大乐之菩提心， 明点之散聚大欢喜， 祈愿坛城胜众欢喜。 嗡 咕哈若达 咕哈布达哲达 玛哈苏卡 呵（oṃ guhya rakta guhya budhi citta mahā sukha ho，嗡 秘密 红 秘密 菩提心 大 乐 呵）。 三界轮回之境， 策动无二生灭。 以寿命气息受用此供养， 献于坛城众，祈请享用。 嗡 萨瓦夏诸让玛萨若达本杂热耶 梭哈（oṃ sarva śatrūṃ māraya rakta panca riye svāhā，嗡 一切 敌人 杀 红 五 供养 梭哈）。 吽！ 我乃一切佛之身， 我乃一切忿怒之主， 我乃三时显现之神， 我乃三有慈悲之尊， 我乃度脱三界之明咒， 我乃一切阎罗之死主， 我乃母众空行之父， 我乃
English
Shri Vana Kha Ram Kha Hi! Wrathful deity, wrathful Vajra and, Great Mother Vajra Tsatsila, Offer pure nectar, pleasing offering. Wrathful Lord, Miserly Vajra and, Great Mother Vajra Pig-faced, Offer pure nectar, pleasing offering. Wrathful Lord, Desire Vajra and, Great Mother Vajra Saraswati, Offer pure nectar, pleasing offering. Wrathful Lord, Jealousy Vajra and, Great Mother Vajra Treasure-holder, Offer pure nectar, pleasing offering. Emanated from the wisdom mind, To the four wrathful blazing ones, Offer pure nectar, pleasing offering. Wrathful deity Vajra Hammer, Wrathful deity Vajra Club, Wrathful deity Vajra Lotus, Wrathful deity Vajra Sword, Offer pure nectar, pleasing offering. Furthermore, the retinue of Yama, Lord of Death, Together with all emanations, Offer pure nectar, pleasing offering. Hūṃ! Glorious Great Wrathful Lord, Yama, Lord of Death, Great Bliss, Lord of Dance, Body, Speech, and Mind, With the wheel of unbearable ornaments, At this time, grant supreme and complete accomplishments. Kāya siddhi vajra oṃ (kāya siddhi vajra oṃ, body accomplishment vajra oṃ). Vāka siddhi ā (vāka siddhi ā, speech accomplishment ā). Citta siddha hūṃ (citta siddha hūṃ, mind accomplishment hūṃ). Hūṃ! Oṃ (oṃ, oṃ) possessing stainless pure medicine, Oṃ (oṃ, oṃ) possessing supreme desire, power substance, Hūṃ (hūṃ, hūṃ) possessing perfect enjoyment, Having filled the vessel with the great Vajra assembly, Offerings are made to the deities of the Wrathful Lord mandala, Please accept them. Mahā amrita puja khāhi (mahā amrita puja khāhi, great nectar offering eat). Hūṃ! Rakta, great red, essence of desire, Essence blood, pure lotus blood, Offerings pervaded with desire are offered to the deities of the Wrathful Lord mandala. Mahā rakta puja khāhi (mahā rakta puja khāhi, great blood offering eat). Hūṃ! With the non-duality of method and wisdom, The Bodhicitta of great bliss, The scattering and gathering of bindus, great joy, May the supreme assembly of the mandala be pleased. Oṃ guhya rakta guhya budhi citta mahā sukha ho (oṃ guhya rakta guhya budhi citta mahā sukha ho, oṃ secret blood secret bodhi mind great bliss ho). May all the realms of the three realms of samsara, Be stirred to non-dual arising and ceasing. With this offering of life, breath, and enjoyment, Offer it to the mandala assembly, please accept it. Oṃ sarva śatrūṃ māraya rakta panca riye svāhā (oṃ sarva śatrūṃ māraya rakta panca riye svāhā, oṃ all enemies kill blood five offering svāhā). Hūṃ! I am the body of all Buddhas, I am the lord of all wrathful deities, I am the deity manifested in the three times, I am the supreme compassion of the three realms, I am the messenger who liberates the three realms, I am the lord of death of all Yamas, I am the father of all mothers and dakinis, I am