Tibetan
ཡི་གེའི་དོན་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་སྐད་གསོལ པས་ཡང་གསུངས་པ།། ཡི་གེའི་དོན་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། རང་རྒྱུད་གནས་པའི་ཡི་གེ་དང།། སྲོག་དང་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་དང།། ལས་དང་སྦྱོར་བ་སྨིན་པའི་ཡི་གེའོ།། རང་རྒྱུད་གནས་པའི་ཡི་གེ ནི།། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ།། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ།། རྩ་ཆེན་བཞི་དང་རྩ་བྲན་བརྒྱད།། དངས་མའི་རྩ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས།། དྲག་སྔགས་ཡེ་ནས་རང་གྲུབ ཏུ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས།། དེས་ནི་བདག་གི་ལུས་སྲོག་ཚེ།། སྲུང་སྐྱོབ་གོ་ཆར་གྱུར་པ་སྟེ།། ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ་ཕྱིར་རོ།། དྲག་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་དགྲ་བགེགས་ལ།། བསྐྱོད་ཅིང་བསྐུལ་བར་བྱེད་རྐྱེན ནི།། བརྣག་པ་རང་རྒྱུད་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་ལ།། དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་གནས།། དེ་དག་དབུས་ན་ཁྲག་གི་སྦལ་པ་ནི།། བྱེའུ་ལན་ཆའི་མགོ་བོ་ཙམ་ཅིག་གནས།། དེ་ཡི་ལྟོ་ན་སྟེང་སྒོ་ཡེ་ནག་པོ།། འོག སྒོ་མེ་དམར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དངོས།། བར་ན་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པའི་ལ་ནག་མོ། ཁོངས་ན་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནརྀ་ལྗང་ཁུ།། དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་སྤྲིན་དང་ཞུན་ཐབ་དང། ཁྲག་ཁོལ་ལྟ་བུར་གནས་ལ་དྲག་སྔགས་དམོད་པ བཟླས།སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས།། བརྣག་པའི་བུ་ག་སྤྱི་བོ་སྙིང་ལྟར་ཞུགས།། རང་རྒྱུད་གནས་པའི་སྔགས་ལས་མཚོན་ཆར་འབར།། ནང་ནས་རང་གཅོད་མཚོན་ཆས་རང་རྩ་བཅད།། མར་མོའི་ འོག་གི་ཡ་ལས་མེ་འབར་བས།། སྟེང་གི་ནག་པོ་ཡེ་དེ་ཁྲག་ཏུ་བཞུ།། ཁྲག་གི་མར་མོ་ཡ་སྲོག་མེ་འབར་གསད།། ཁྲག་དང་བག་ཆགས་སྐམས་མས་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། དྭངས་པ་ཚངས་པ་གསེར་གྱི་བུ་ག་ནས། ཧཱུ~ྂ་གིས་རྣམ་པ་བཏོན་ནས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་དང་ལྷ་ཡི་སྐུ་རྒྱན་པ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཚེ་ཡི་གྲོགས་སུ་བྱས། དོན་པོ་སྲོག་གི་སྙིགས་མ་ནརྀ་ནི་ལྗང་ཁུ་སྟེ། འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ གསུམ་ཐེམས་ལ་བླངས།། སེང་གེ་སྤར་བས་སྲོག་ཆགས་བསམས་ལྟར་གནས།། ཟེ་ལ་ཁབ་འདུའི་ཚུལ་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འདུ།། རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་ལིང་ག་མིང་ལ་ཐིམ།། དྲེགས་ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ གཏད།། དེས་ནི་བརྣག་པ་གང་ཡང་འཆོར་མི་སྲིད། སྲོག་དང་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་ནི། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་སྔགས། ལྷ་རྣམས་སྲོག་སྙིང་རང་བཞིན་ནོ། རྒྱན་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་སྟེ། སྐབས་ཀྱི་དུ་མར་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། དེས་ནི་གསང་དབབ་བསྲུང་གཟིར་བཟློག་ལས་རྣམས་དུ་མ་འགྲུབ་པ་སྟེ། མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་མེ་རླུང་སྐྱིན་འདང་གི། འབྲུ་རྒོད་དུག་རར་བླུད་པའོ།། ལས་དང་སྦྱོར་བ་སྨིན་པའི་ཡི་གེ་ནི། རང་རང་སྦྱོར་བ་སྐྱུས བཞིན་བཅས།དྲག་སྔགས་རྩ་བ་སྤུ་གྲི་ཡིས། བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུག་ཅིང་བཟླས། བསད་གཟིར་དབབ་བཅད་བསྲུང་བཟློག་རྣམས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང། གང་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། ཞེས་ གསུངས་པས།ཡང་གསོལ་པ། འཕོ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཇི་ལྟར་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། འཕོ་བ་གསུམ་ཞེས་གང་བཤད་པ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ ལུས་ངག་ཡིད།། ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཕོ།། དགྲ་བགེགས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་གྱིས།། ལུས་ནི་ཤ་ཟའི་ཚོགས་སུ་འཕོ།། ངག་གི་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆར་འཕོ།། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འཕོ།། ཅི་ཕྱིར དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང།། སྦྱོར་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་ལྡན་པའི།། ལུས་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ཆུ་ཟླ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འཕོ།། ངག་ནི་གྲག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད།། བྲག ཆ་ལྟ་བུའི་གསུང་དུ་འཕོ།། སེམས་ནི་སྒྲིབ་མེད་རྣམ་པར་དག། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ།། གདུལ་བྱ་དམིགས་པ་གང་རུང་གི། གཟུགས་ཕུང་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོར་འཕོ།། ངག་ནི་རང་གཅོད་སྔགས་སུ་འཕོ།། ཡིད ནི་དངོས་མེད་སྟོང་པར་འཕོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ཀུན་འདུས་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། མངོན་པར་རྟོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན པོས།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བ་བཤད།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལ།། དོན་པོ་བཏང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི།། དུར་ཁྲོད་ལམ་མདོ་ཆུ་འགྲམ་དང།། ཤིང་གཅིག་མཚན་མ་གཅིག པ་དང།། གྲོག་མཁར་རི་རྒོད་རྩེ་མོ་དང།། མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཁང་དང།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གནས་ས་ལ།། བཙན་དང་ལི་ཡི་ཁྱི་ཆུ་དང།། ཆུ་རྒོད་གཉན་ཆུ་གྲི་ཁྲག་གིས།། སྦྱོར་ཏེ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི གཟུགས།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲུ་གང་ཚད། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་གསུས་ལྡིར་ཆེ།། མིག་བསྒྲིབས་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར།། སྒྲ་ནི་ཁམ་ནག་རྒྱན་དུ་འཁྱིལ།། གསུས་པ་ཐུང་ཤལ་ཁོང་སྟོང་པ།། གཅེར་བུ་ཞིང ཆེན་སྟག་ཤམ་ཅན།། ཐོད་རློན་འཕྲེང་བའི་སེ་རལ་ཁ།། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་བརྒྱན་ཅན།། གཡས་ན་བེ་ཅོན་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ལ་ཁྲོ་བག་ཅན།། དགྲ་བོའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ བཞུགས།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཡན་ལག་རགས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུ་བཞེངས་ཏེ། མཎྜལ་རཀྟ་བྱུག་པ་ཡི། སྟེང་དུ་སྐུ་དེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བཤམ།། བདག་ཉིད་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ ལས།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡ་མན་ཏ་ཀར་བསྒོམ།། ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་མཆོད་པ་དབུལ།། འཛབ་དྲང་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི།། ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་པས།། ལྷོ་ཕྱོགས དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་གནས།། མ་ལ་ཡ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས།། ལྕགས་མཁར་ཐོད་མཁར་ཁྱམས་ཁང་སྟེ།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི།། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་བདག། དེ་ཡི སྙིང་ཁར་འོད་ཟེར་ཐིམ།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱི།། སྲོག་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས།། ཟེ་ལ་ལྕགས་འདུ་ཇི་བཞིན་དུ།། འཁོར་བཅས་བཀུག་སྟེ་གདན་ལ་བསྟིམ།། བཅུ་བདུན སྔགས་བཟླས་ཡང་ཡང་བསྟིམ།། མཚན་མ་ལ་སོགས་བྱུང་གྱུར་ན།། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། བདག་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་པས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། གཤེད་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ ཡུམ་བཅུ།། སྤྱན་དྲང་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔས།། དབང་ཐོབ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབུ་བརྒྱན་ལྡན།། ཀུ་ལན་ཨ་བྷི་ཥཱི་ཉྩ་མི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྔགས་དབང་བསྐུར། སྐུ་དེའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ རུ།ོྂ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུ~ྂ་བཀོད་དེ། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་འཕྲོས་པས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཁར་ཐིམ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ བརླབས་བསྡུས།། སྐུ་དེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུང་ལ་ཐིམ།། འོད་ཞུ་སྒྲིབ་བྱང་བྱིན་བརླབས་ཐོབ།། མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་ཏེ།། མཆོད་པ་དགྲ ཡི་ཤ་ཁྲག་དམིགས།། སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་དབུལ།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ།། ཐུགས་ཁར་སྙིང་པོ་སྔགས་བཅས་གསལ།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་འཁོར་ལོ བསྐོར།། འཛབ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིས།། སྐུ་དེ་བྱིན་བརླབས་ལྡན་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་རྫོགས་པ་དེ།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དངོས་ཡིན ཏེ།། ལས་རྣམས་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་འགྲུབ།། དགྲ་བོའི་རྒྱུ་རྟེན་གཟུགས་མིང་རུས།། སྐུ་དེའི་ཞལ་དང་ལྟོ་བར་གཞུག། འོད་ཟེར་
Chinese
文字的三种意义是什么？ 如此请问后又说道：文字的意义有三种，即：自身所住的文字、命和庄严的文字、业和合和成熟的文字。自身所住的文字是：自性大吉祥忿怒尊，是智慧任运成就之身，心间法轮上，有四大根本脉和八支分脉，清净脉上有根本咒，猛咒本来任运成就，以智慧光芒而安住。因此成为我的身体、生命、寿命的守护盔甲，为了显现为天神之身。猛咒的威力对于怨敌魔障，起着发动和驱使的作用，观想自身脉和轮上，猛咒以剃刀兵器的形态安住。这些的中央有血的青蛙，如小鸟头般大小而住。它的腹部上面是黑色的门，下面是红色的门，是贪欲嗔恨的本体，中间是产生愚痴的黑色线，里面是命的本体绿色的nṛ。它的状态如云和熔炉，如血沸腾般安住，念诵猛咒诅咒，咒语的光芒如太阳的光芒般放射，观想的孔穴如顶门心般进入。从自身所住的咒语中燃烧出兵器，从内部自己斩断，兵器斩断自己的脉。酥油灯下面的火焰燃烧，上面的黑色全部融化成血。血的酥油灯火焰燃烧而杀灭生命。血和习气干涸，分别智慧的精华和糟粕。精华从梵天金色的孔穴中，以ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：हू ँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形态显现，以上中下三种，庄严智慧上师的处所和天神之身，作为自己身体的盔甲和寿命的助伴。要点是命的糟粕nṛ是绿色的，夺取者文字取三字垫。如狮子抛掷般，众生随所想而安住。如针吸铁般，无自主地聚集。如乌龟腹部，男根融入名字中。交付给傲慢和恶毒者之手。因此观想什么也不会失坏。命和庄严的文字是：命，指的是根本咒，诸神是命心自性。庄严的猛咒是剃刀，在各种场合变化成多种。因此能进行秘密降伏、守护、镇压、遣除等事业。
English
What are the three meanings of letters? When asked, he spoke again: There are three meanings of letters, namely: the letters that reside in oneself, the letters of life and adornment, and the letters of karma and union that ripen. The letters that reside in oneself are: the self-nature, the great glorious wrathful one, the spontaneously accomplished body of wisdom. On the Dharma wheel in the heart, there are four main channels and eight branch channels. On the pure channel, there is the root mantra. The fierce mantra is originally spontaneously accomplished, abiding with the light of wisdom. Therefore, it becomes the guardian armor of my body, life, and lifespan, in order to manifest as the body of a deity. The power of the fierce mantra acts as a catalyst for arousing and driving away enemies and obstacles. Visualize the fierce mantra abiding in the form of a razor weapon on one's own channels and wheels. In the center of these, there is a blood frog, about the size of a bird's head. In its belly, the upper door is completely black, and the lower door is fiery red, the very essence of desire and hatred. In the middle is a black line that generates delusion. Inside is the essence of life, green Nṛ. Its state is like clouds and a melting pot, abiding like boiling blood, reciting the fierce curse mantra. The rays of the mantra radiate like the rays of the sun. The visualized orifice enters like the crown of the head and the heart. From the mantra residing in oneself, weapons blaze forth. From within, one cuts oneself off, and the weapon cuts off one's own channels. The flame burning from the lower part of the butter lamp melts all the blackness above into blood. The blood butter lamp flame burns and kills life. The blood and habitual tendencies dry up, separating the essence and dregs of wisdom. The essence, from the golden orifice of Brahma, manifests in the form of Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), in the three ways of superior, middling, and inferior, adorning the place of the wisdom guru and the body of the deity, acting as the armor of one's own body and the companion of life. The point is that the dregs of life, Nṛ, are green. The seizing letter takes the three-syllable mat. Like a lion throwing, beings abide as they wish. Like a needle attracting iron, they gather involuntarily. Like the belly of a tortoise, the lingam merges into the name. Entrust it to the hands of the arrogant and malicious. Therefore, nothing of the visualization will be lost. The letters of life and adornment are: Life refers to the root mantra, the deities are the nature of life-heart. The fierce mantra of adornment is a razor, transforming into various forms in various situations. Therefore, it can perform secret subjugation, protection, suppression, and expulsion, etc.
Chinese
众多不能成就，乃是兵器之王，火风之轮，以野麦毒药灌注。事业与加行成熟之文字，各自加行如呕吐般安立。猛咒根本以剃刀，中间置入所调伏者而念诵。诛杀、折磨、降伏、断除、守护、遮止等，以自性之力而成就，任何所欲之果皆能成熟。如是说。又请问：何谓“三迁转”之义？如何是，请说。如是请问。 赐予回答：所谓三迁转，瑜伽士之身语意，迁转为天之身语意。敌人魔障所缘为何，身则迁转为食肉之众，语则迁转为各种兵器，心则迁转为智慧光明。为何？因猛咒三摩地与加行之加持之故。又或者，具证悟之瑜伽士，身乃显现而自性空，迁转为如水中月之意身。语乃声空无二，迁转为如岩洞回声之语。心乃无垢而清净，迁转为如日光之智慧。所调伏之对境为何，色蕴迁转为傲慢暴怒者，语则迁转为自断咒语，意则迁转为无实空性。如是说。 出自《文殊六万续》之《现观品》，即第七百三十三品。 其后，金刚持大士，宣说事业阎摩之加行。为守护佛陀之教法故，对于事业黑阎摩，投掷命毒之加行者：于尸陀林、十字路口、河岸边，以及独树、独一相，蚂蚁窝、荒山顶峰，母鬼之家与寺庙，事业阎摩之住处，以强力与李之犬粪，以及洪水、毒水、刀血等，调合后，造黑阎摩之像，一面二臂，量为一肘。口张开，龇牙咧嘴，肚子膨胀巨大。眼睛圆睁，胡须眉毛发黄。声音如黑铁般回旋。肚子短小，下巴空虚。裸身，身披虎皮裙。以湿人头为鬘之装饰，以五个干人头为头饰。右手持钺刀，左手结期克印。极其恐怖而愤怒。伸展安坐于敌人之座垫上。
English
Many do not succeed, for it is the king of weapons, the fire-wind wheel, infused with wild grain poison. The letters that ripen deeds and practices are arranged with each practice like vomiting. The root of fierce mantras is a razor, in the middle placing what is to be subdued and reciting. Killing, tormenting, subduing, cutting off, guarding, averting, etc., are accomplished by the power of their own nature, and any desired fruit ripens. Thus it was said. Again, it was asked: What is the meaning of "three transfers"? How is it, please explain. Thus it was asked. The answer was given: What is said to be the three transfers is that the body, speech, and mind of a yogi are transferred into the body, speech, and mind of a deity. Whatever the enemy or obstacle is fixated upon, the body is transferred into a gathering of flesh-eaters, the speech is transferred into various weapons, and the mind is transferred into clear wisdom. Why? Because of the blessings of fierce mantra samadhi and practice. Or, for a yogi with realization, the body is appearance but empty of nature, transferred into a mind-body like the moon in water. Speech is sound and emptiness inseparable, transferred into speech like an echo in a cave. The mind is stainless and pure, transferred into wisdom like the sun. Whatever the object to be tamed is fixated upon, the aggregates are transferred into an arrogant and wrathful one, speech is transferred into a self-severing mantra, and the mind is transferred into an unreal emptiness. Thus it was said. From the Supreme Tantra of the All-Gathering Manjushri Sixty Thousand, the chapter on Manifest Realization, the seven hundred thirty-third chapter. Then, the Great Vajradhara, explained the practice of Karma Yama. For the sake of protecting the Buddha's teachings, the practice of throwing life-poison at the black Karma Yama: In a charnel ground, at a crossroads, on a riverbank, and at a solitary tree, a single sign, an ant hill, the peak of a wild mountain, the house of a Matrika and a temple, in the dwelling place of Karma Yama, with strong and Li's dog excrement, and flood water, poisonous water, knife blood, etc., mixed together, create the form of black Yama, one face, two arms, measuring one cubit. The mouth is open, teeth bared, the belly is greatly swollen. The eyes are wide open, the beard and eyebrows are yellow. The sound is like black iron swirling. The belly is short, the chin is empty. Naked, wearing a tiger skin loincloth. Adorned with a garland of wet human heads, with five dry human heads as a head ornament. In the right hand is a club, in the left hand is a threatening gesture. Extremely frightening and wrathful. Stretched out and seated on the seat of the enemy.