Tibetan
། རུས་ སྦལ་རྩ་ཡི་སྟེང་སྒོ་ལ།སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མཆོག་ཨེ་གནས་ལྟོ་བར་ནརྀ་བསྡུས་གནན། ཡང་ན་རུས་སྦལ་ཙིཏྟ་ན།། རིན་ཆེན་འོད་འབར་གནས་དེ་རུ། བརྣག་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་བསྡུས་ཏེ། དངས་མ་བཞི་ཡི་ སྟོབས་ཀྱིས་གནན།མཚན་བསྡུས་ཆོས་དབྱིངས་ལྟོར་མནན་པར།། རུས་སྦལ་ལྟོ་བ་བླ་འཆང་གསང་མཛོད་དུ། བརྣག་པ་དུ་ཡོད་ཚེ་སྲོག་བཀྲག་མདངས་ཀུན། ཧཱུ~ྂ་ནརི་ཛ་མ་བཞིར་བསྡུས་འཆང་བའོ།། ཡང་ན་ཡ་མ་ར་ ཙ་ལ་སོགས་ཏེ།གསང་བའི་གཤེད་པོ་བཞི་ལྟོ་བར་སྲོག་བསྡུས་ཏེ། རང་གནས་ལྷ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པའོ།། བར་སྣང་གནས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བདེ་ཆེན་པོ་ཡི་ལྟོར་མནན་པ། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ཡ་མནན་ པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྫིང་མནན་པ། མཆོད་རྟེན་གདན་ཁྲིའི་འོག་མནན་པ། ས་གཞི་གནན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། སེང་གེའི་ཁོག་པར་མནན་པ་ནི། བྱིན་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མནན་པའོ།། སྟག་གི་འཛུམ་པ་མནན་པ་ནི། རི་གཟར་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་བམ། ཆུ་ཆེན་འགབ་ཀྱི་ཆུ་མིག་ལའོ།། གཟིག་གི་ཐིག་ལེར་མནན་པ་ནི། ལུ་མ་འཁྱིལ་བར་མནན་པའོ།། འབྲོང་གི་ཐོད་ཁྲག་མནན་པ་ནི། རི་གསུམ་བར་གྱི་ཐོད་ཁྲག་ལམ། རི་གཉན རྩེའམ་གོང་གསུམ་བཙན།ལ་རྫས་དག་ལ་མནན་པའོ། སྲིན་མོའི་སྒྲོམས་སུ་མནན་པ་ནི། རི་བྲག་དམར་ལ་གཟར་བ་ཡི། བར་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་མིག་གཉན། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྤན་སྤུན་ཡོད་སར་མནན། མུན་ པའི་གླིང་དུ་མནན་པ་ནི།དུར་ཁྲོད་མཆོད་རྟེན་རོ་ཁུང་དུའོ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། རང་གཤེད་རང་ཡ་དབབ་ལུགས་དྲུག་ཅེས་གསུངས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་ པ།རང་གཤེད་རང་རང་དབབ་ལུགས་དྲུག་ནི། སེང་གེ་ཁོག་པ་བཤིག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱས་བསྒྲལ་བ་ནི། སྟག་མོ་ཁ་འཐབ་ཞེས་བྱ་བ། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བསད་པ་ནི། སེང་གེ་མཚམས་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་གཅིག་པ་བསད་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་རྨེ་འཐབ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་བུ་དམ་ཉམས་བསད་པ་ཡིན། ཕོ་ཉ་རྐང་མགྱོགས་སླར་བཟློག་པ། བོན་པོའམ་མུ་སྟེགས་བསད་པ་ཡིན། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ནང འཐབ་པ།དྲག་སྔགས་མཁན་ནང་བསད་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། རོལ་པར་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོང་ཉིད་རིག་པར་འཆར་བའོ། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། རོལ་པར་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་གཟུགས་སྐུར་འཆར་བའོ།། ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། རོལ་པར་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་བཞིར་འཆར་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི དྲུག་སྟོང་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས།རྩ་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གོ།།། ཡ་མ་རཱ་ཛས་ཡང་གསོལ་པ། སྡེབས་གསུམ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། སྡེབས་ གསུམ་ནི་གང་བཤད་པ།ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་སྡེབས། དང་པོ་ཐུན་མོང་སྡེབས་ཞེས་པ། གང་རུང་སྔགས་རྒོད་རྩ་བ་དང། སྤུ་གྲི་སྲོག་དང་མིང་རུས་ཁམས། བརྡ་དང་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡེབས་པའོ།། གཉིས་ པ་ཁྱད་པར་བསྡེབས་ཞེས་པ།ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མ་མོ་དང། གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་བསྙེན་པ་དང། དྲག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་ལྟོ་སྡེབས་པའོ།། གསུམ་པ་ཡན་ལག་སྡེབས་ལ་གསུམ། ཤི་མིན་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཟློག་ གཞན་གྱི་སྟོབས་ཅན་གཟིར་བ་དང།མཁའ་འགྲོ་གཟས་ཁ་དགྲ་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱི་དུག་མདའ་ཕབ་པ་དང། སྲོག་གཅོད་ཡི་གེ་རྒྱུད་ལས་བསླངས། རང་གཤེད་དབབ་ཅིང་ལུས་སྲོག་དབྱེ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་ པའོ།། ཡང་གསོལ་པ། དྲག་སྔགས་ལས་དྲུག་ཅེས་བགྱི་བ། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། དྲག་སྔགས་ལས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐིང་ནག་གི། ཕྱར བ་སྤྲིན་བཀྲམ་བཤིགས་པ་དང།། བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཉི་ཟླ་ཡི།། འོད་ཟེར་སྤྲོས་ལ་བཟུང་བ་དང།། རི་རབ་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི།། མཚོན་དབལ་བདར་ལ་བཅད་པ་དང།། རི་དང་མཚམས་སུ་ཞེ་སྡང་གི། གཞུ་དེ བཅག་ལ་གཟིར་བ་དང།། མེ་རླུང་འོབས་སུ་སྲིད་པ་ཡི།། རི་བོ་བསྒྱེལ་ལ་གསད་པ་དང།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མུན་པ་ཡི།། དམག་རྣམས་བསྡུས་ལ་གནན་པའོ།། དེ་དག་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྱི་བོ རུ།། བྱ་ཁྱུང་གསལ་བསྒོམས་གཤོག་པ་ཡི།། ཕྱི་ནང་འོག་ཆུད་ཟིལ་གནན་པའོ།། ཕྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར།། ནང་བཅུད་ཁྲོ་བོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་འཇོམས་པའོ།། གཉིས་པ་བྱ ཁྱུང་སྤྱན་གཉིས་ལས།། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། གཟས་པའི་ཚེ་སྲོག་བཟུང་བསྡུས་ནས།། རུས་སྦལ་སྲིད་པའི་ལྟོར་འཆང་བའོ།། དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་བཟླས་བྱས་པས།། འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཐོག་ལྟར འཕྲོས།། གཟས་པའི་བླ་སྲོག་བསྡུས་ཤིང་བཟུང།། འབྲུབ་ཁུང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བསད།། གསུམ་པ་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་པ་དང།། སྤུ་དང་སྡེར་མོས་མཆུ་དབལ་གྱིས།། རྩ་སྲོག་སྦྱོར་བ་གཅོད་པའོ།། དྲག པོའི་ཐུན་རྫས་བྱིན་རླབས་ཅན།། ཐོག་གཟེར་ཚ་ཚ་ལྟར་འཕྲོས་པས།། དམིགས་པ་དངུལ་ཆུ་གླག་བྱེད་པའོ།། བཞི་པ་ལྷ་རྣམས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།། གནོད་བྱེད་དོན་པོའི་ཚེ་བཀྲག་ཕྲལ།། གཟིར་ཞིང་རང་འཁོར བསྲུང་བའོ།། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་གྱི།། ཞབས་འོག་གདན་དུ་ཀུན་འདུས་པས།། གནོད་བྱེད་སྲོག་སྙིང་གདན་འོག་བསྡུས།། རང་དབང་མེད་པར་གཟིར་བའོ།། ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་ཐེམས་བར་དེ།། ཐོད མཁར་ནང་དང་རུས་སྦལ་ལྟོར།། གནོད་བྱེད་བླ་སྲོག་ཚེ་བཀྲག་བསྡུས།། གཟུགས་ཀྱི་རི་བོ་བཤིག་པའོ།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་ནི།། སྲིད་པ་བླ་ཡི་ཁྱམས་ཁང་དུ།། དོན་པོའི་བླ་སྲོག་ལིང་གར་བསྡུས།། མཚོན ཆ་དྲག་པོས་བསད་པའོ།། དྲུག་པ་བསད་དམིགས་སྲོག་བསྡུས་ཏེ།། འབྱུང་བ་བརྟན་གཞི་རྔམས་འོག་ཏུ།། རང་དབང་མེད་པར་མནན་པའོ།། བརྣག་པའི་ཚེ་སྲོག་བག་ཆགས་བླ།། སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་ནརྀ་ལ བསྡུས།། གང་དམིགས་གདུག་པའི་སར་མནན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། མཁའ་འགྲོ་གཟན་ལ་དབབ་ལུགས་གསུམ། ཞེས་གསུངས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ པ།མཁའ་འགྲོ་གཟན་ལ་དབབ་ལུགས་གསུམ།། རང་གནོད་ལྟོ་དཀྲུག་དྲག་པོས་དབབ་པ་དང།། སྦྱོར་བ་ཐུན་སྲེག་དྲག་པོས་དབབ་པ་དང།། དྲག་པོ་གཟིར་ཐབས་དག་གིས་དབབ་པའོ།། དང་པོ་ཕས་ཀྱི་བསྲུང་ མ་གང་ཡིན་པ།། རང་གི་སྙིང་པོས་གནས་སུ་དབང་མེད་དགུག། དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་གཟིར་ཏེ་ཁོ་ཡི་གསད་སྔགས་དང།། དྲག་སྔགས་རང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བཏབ་སྟེ།། དུག་ཤིང་དུད་པས་བདུགས་ལ་སྔགས རྣམས་དཀྲུག།རང་དབང་མེད་པར་གཟས་ཁ་དགྲ་ལ་འཕོ།། གཉིས་པ་རྒྱུ་རྟེན་ལིང་ག་ཐོད་པར་གནག། ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུངས་དང། ལིང་ག་དྲག་པོའི་གནད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བདུག། ཐུན་བྲག་སྲེག་ མཐར་ཟོར་འཕང་མནན་པའོ།། གསུམ་པ་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་དབུས།། དྲག་པོའི་གནས་སུ་ཁོ་ཡི་སྲུངས་མ་སྔགས།། སྙིང་པོ་མིང་བཅས་དགྲ་ཡི་མིང་རུས་དགོད།། དྲག་སྔགས་སྟོང་གིས་གཟིར་ཞིང་གྲི་ཡིས བསད།། ཚེས་གཅིག་དག་ལ་དབུ་བཙུགས་བཅུ་དྲུག་གདོན།། ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་དབུ་བཙུགས་གཅིག་ལ་གནོན།། འཁོར་ལོ་དགྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཁང་གནན་བྱས་པར།། རང་དབང་མེད་པར་གཟས་ཁ་དགྲ་ལ་འཕོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། གསལ་བ་གསུམ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་གསལ་སྔགས་གསལ་ཡུལ་གསུམ་ཞེས་པ། ལྷ་གསལ་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམས།། དོན རྟགས་ལྡན་པར་ལུས་དང་རྟོག་གནས་དང།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ།། སྒྲིབ་སྦྱང་དོན་མཚོན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསལ།། སྔགས་གསལ་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི རྩེར།། མཐིང་ནག་ཧཱུ~ྂ་གསལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཡང།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཡུམ་ལ་མ།། བྱ་ཁྱུང་ཁྲོམ་སྟེ་དམ་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས།། གར་བཟློས་པ་ཡིས་བསྐོར་བར་གསལ་བའོ།། སྤྲུལ་གསལ་བ་ནི་གཟས་པའི དགྲ་བགེགས་ཀྱིས།། རྣམ་པ་གསལ་བྱས་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས།། ལྷ་རྣམས་བ་སྤུ་ལས་ནི་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་ཕྱུང།། དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་དབང་པོའི་ནང་གྲོལ་བླང།། རང་དབང་མེད་པར་དཀྲུག་ནས གསང་མཛོད་འཇུག།ཐོག་ཟེར་མཚོན་ཆས་མྱོས་བརྒྱལ་སྲོག་གཅོད་གསལ།། དེ་དག་གསལ་བ་གསུམ་ཞེས་བཤད། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཡང་གསོལ་པ། གདུལ་ཐབས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། གདུལ་ཐབས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན།། ཡི་དམ་ལྷས་འདུལ་དྲེགས་པ་སྡེས་འདུལ་དང།། མ་ཉམས་རང་གིས་རང་འདུལ་གསུམ་དུ་བཤད།། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཉེན་པོའི ལྷ།། གང་རུང་བསྒོམས་བསྒྲུབས་དྲག་སྔགས་བཟླས།། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་དམིགས་འདུལ་བའོ།། གཉིས་པ་སྲོག་སྙིང་དྲག་པོ་སྔགས་གནད་ཀྱི།། གང་གནོད་གདོན་ཆེན་རང་སྡེ་མཐུན་པ་ཡིས།། གཅིག་ལ་ཀུན ལོག་འདུལ་ཞིང་གཟིར་བྱེད་པའོ།། གསུམ་པ་གདོན་ཆེན་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་དེ།། དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་བུ་གར་མཆེད།། ལུས་སྲོག་ཐལ་བར་གནས་ནས འདུལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་གསོལ་པ། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྨིན་དུས་ལྔ། ཞེས་གསུངས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྨིན་བྱེད་པའི།། དུག་ལྔ་ཁྱད པར་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྟག་སྐྱ་ཁ་རླངས་འདོན་དུས་དང།། གནོད་སྦྱིན་རྟ་རྐུའི་དུས་རྣམས་དང།། སྲིན་པོ་ལྟོ་ལ་འབྲུབ་དུས་དང།། རུས་སྦལ་ཁོང་དུ་ཡན་དུས་དང།། ཆུ་སྲིན་རྔ་མ་འཁྱོག་དུས་སོ།། དང་པོ་དྲག་སྔགས འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དང་པའོ།། གཉིས་པ་དྲག་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱིས། སྲོག་སྡུད་ནམ་གྱི་གུང་ལའོ།། གསུམ་པ་དགྲ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ།། ཤ་ཟ་དྲུག་ཁྲི་བསྟོད་ཅིང་རོལ།། དེ་ཉིད་སྲོད་ལི་དབྱིངས ལའོ།། བཞི་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བ་རུ། སྐྱེ་བ་བདུན་བརྒྱུད་ཆེ་སྲོག་འཆང། ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ན་ལས་བྱེད་དོ།། ལྔ་པ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཁ། ཚེ་སྲོག་སྡུད་བྱེད་ཕོ་ཉས་འགུགས། ཆུ་རྣམས་སྐྱ་ཤར་དུས་ལའོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། ཡ་མ་རཱ་ཛས་ཡང་གསོལ་པ།
Chinese
在龟甲的根部上方，所有精华汇聚的殊胜之处，在腹中以那日（藏文，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人）压制。或者在龟甲的心识中，于珍宝光芒闪耀之处，所有专注的生命汇聚，以四种清净的力量压制，名相汇聚，在法界中压制。龟甲的腹部是命脉的秘密宝库，有多少专注，生命的光彩，都汇聚于吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）那日（藏文，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人）匝（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）玛（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：不）四处并持有。或者以阎摩罗阇等，四位秘密的刽子手在腹中汇聚生命，以自身本位神的力量压制。中间是三处空界，以大乐的腹部压制，佛塔千层以呀压制。珍宝的池塘压制，佛塔的座垫下压制，压制地基有六处，在狮子的胸膛中压制，是加持的坛城下压制。老虎的笑容压制，是从陡峭的山崖上流下的水，或者大河交汇处的水眼。豹子的斑点压制，是在盘绕的鲁玛上压制。牦牛的头血压制，是在三座山之间的头血路，或者在险峻的山顶或三个山丘的顶端，压制着圣物。在罗刹女的箱子里压制，是在红色陡峭的山崖中，从中间流下的险峻泉水，在有树木森林枝叶的地方压制。在黑暗的洲中压制，是在坟场佛塔尸坑中。如是说。又问，请详细讲述自己诛杀自己的六种方法。如是问。赐予开示，自己诛杀自己的六种方法是：剖开狮子的胸膛，是上师和眷属被诛杀。名为母老虎争斗，是咒师内部眷属被杀。名为狮子结合，是修行团体被杀。名为金刚争斗，是弟子违背誓言被杀。遣返快步的信使，是苯教徒或外道被杀。天铁乌尔摩内部争斗，是猛咒师内部被杀。对此，显现的方式有三种。从法性中显现为智慧的游舞，名为空性显现为明觉。从智慧中显现为手印的游舞，名为明觉显现为色身。从手印中显现为大悲的游舞，名为成办事业显现为四种大悲。如是说。文殊菩萨教导。
English
At the top of the turtle's root, the supreme place where all essences converge, in the abdomen, suppress with Nara (Tibetan, Devanagari: नर, Romanized Sanskrit: nara, Literal meaning: person). Or in the turtle's mind, in that place where the jewel shines brightly, all the lives of concentration converge, suppress with the power of the four purities, names converge, suppress in the Dharmadhatu. The turtle's abdomen is the secret treasury of the life force, how much concentration, the radiance of life, all converge and hold in Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Nara (Tibetan, Devanagari: नर, Romanized Sanskrit: nara, Literal meaning: person) Ja (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal meaning: born) Ma (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: not) in four places. Or with Yama Raja and others, the four secret executioners converge life in the abdomen, suppress with the power of the deity of one's own place. The middle is the three empty realms, suppress with the abdomen of great bliss, the thousand-layered stupa is suppressed with Ya. The jewel pond is suppressed, the seat cushion of the stupa is suppressed, there are six places to suppress the foundation, suppressed in the lion's chest, it is suppressed under the blessed mandala. The tiger's smile is suppressed, it is the water flowing from the steep cliff, or the water eye at the confluence of the great river. The leopard's spots are suppressed, it is suppressed on the coiled Luma. The yak's head blood is suppressed, it is the head blood path between the three mountains, or on the top of the steep mountain or the top of the three hills, suppressing the sacred objects. Suppressed in the Rakshasa's box, it is in the red steep cliff, the dangerous spring flowing from the middle, suppressed in the place where there are trees, forests, branches and leaves. Suppressed in the dark continent, it is in the cemetery stupa corpse pit. Thus it was said. Again asked, please explain in detail the six methods of killing oneself. Thus asked. Granted the teaching, the six methods of killing oneself are: Splitting open the lion's chest, is the guru and retinue being killed. Called the tigress fighting, is the inner retinue of the mantra practitioner being killed. Called the lion combining, is the practice group being killed. Called the vajra fighting, is the disciple breaking vows being killed. Returning the fast-footed messenger, is the Bonpo or heretic being killed. The heavenly iron Urmo internal fighting, is the fierce mantra practitioner being killed internally. There are three ways to manifest this. From Dharmata manifesting as the play of wisdom, called emptiness manifesting as awareness. From wisdom manifesting as the play of mudra, called awareness manifesting as the form body. From mudra manifesting as the play of great compassion, called accomplishing activities manifesting as the four great compassions. Thus it was said. Manjushri taught.
Chinese
《六万颂》百万品中，根本义品，即第七百三十一品。 阎魔法王又请问：“所谓‘三合’是怎样的呢？”请问后，答道：“所谓‘三合’，即所说的共同、特殊、支分合。 初，所谓共同合，任何猛咒根本与，毛发、命、名、骨、界限，表号与心要合一。 二，所谓特殊合，智慧神与母神与，夜叉、作业、近事与，猛咒合为一体。 三，支分合有三，遮止死魔之结合，压制他之强力，空行母诅咒降于敌，咒之毒箭降下，从续中生起断命文字，降自杀，分离身命。 如是说。 又请问：‘所谓猛咒六业，如何广说？’请问后，答道：‘所谓猛咒六业： 虚空之中，青黑色，旗幡云彩摧毁等， 中间空间，日月之，光芒舒展而执持等， 须弥山顶，天铁之，兵器锋刃打磨而斩断等， 山与交界处，嗔恨之，弓箭折断而压制等， 火风坑中，有情之，山王倾倒而杀害等， 海洋深处，黑暗之，军队聚集而镇压等。 彼等广大是这样， 初，忿怒尊头顶上， 鹏鸟观想清晰，翅膀之，内外上下威慑镇压。 外器三角青黑燃，内情忿怒不可思议， 如是皆度脱而摧毁。 二者，鹏鸟双眼之中，日月之光芒向十方放射， 诅咒之寿命执持聚集后， 龟壳有情之腹中怀。 猛咒厉咒念诵后，光芒如火舌雷电般放射， 诅咒之命魂聚集执持， 融入命根而杀害。 三者，鹏鸟翅膀与，毛发与爪及喙锋，断绝命脉结合。 猛之物加持力，如冰雹陨石般放射， 目标银水鹰鹫般攫取。 四者，诸神威力之， 损害有情众生