Tibetan
་སྤྱད། །ཆགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྡའ་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ནས། །རྩ་གཉིས་རང་བྱུང་གྱུར་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་ཕབ་ལ། །དང་པོ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྐྱིལ། །རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་མ་ཉམས་སེམས། །ཁད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །རྩ་ཉིད་བྲལ་ནས་ཉམས་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་མ་ཤོར་ལུས་ཁྱབ་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཉིས་མེད་བདེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་མཆོག །དགོས་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །འདོད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །མིག་གི་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སྦྱོར། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །རྣ་བའི་འདོད་པས་སྒྲ་ལ་སྦྱོར། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །སྣ་ཡི་འདོད་པས་དྲི་ལ་སྦྱོར། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །ལྕེ་ཡི་འདོད་པས་རོ་ལ་སྦྱོར། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་འདོད་པས་ཆགས་པར་སྦྱོར། །གཉིས་སུ་མེད་པས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། །དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ག་ཎ་རོལ་པ་བསྒྲལ་བའི་ལུང་། །དོན་གྱི་སྒྲོལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྟགས་ཀྱི་སྒྲོལ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དོན་གྱི་སྒྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྒྲལ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ། །སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་དག་པར་བསྒྲལ། །དོན་གྱི་སྒྲོལ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྟགས་ཀྱི་སྒྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུང་བ་དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཆེལ་བ་རྣམས། །ངོ་འཐོན་ཁྱད་པར་ཐབས་ ཀྱིས་སྒྲོལ། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་། །དབང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ། །དེ་ཡི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བྲོས་སྦྱངས་ལ། །ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་གཅད་པར་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས། །སེམས་ཉིད་དག་པར་སྣང་བས་ན། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་བདེ་བའི་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཏ་ན་དང་ག་ཎའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདེ་ཆེན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །དབང་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་རྟགས། །དངོས་སུ་རྟོགས་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སྤྱོད་པ་ཤོང་བའི་གནས་དག་ཏུ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ཐོས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །འབྲི་རྒོད་དྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྔངས། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གཉིས་ཐོས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མི་མ་ཡིན། །ཤ་རུལ་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལ། །ཤ་སྦྲང་མཁའ་ལ་འདུ་བ་བཞིན། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མི་མ་ཡིན། །བཀའ་ཁྲིམས་དམ་པའི་བཀའ་འོག་བཞིན། །རང་དབང་མེད་པར་འདུར་གྱིས་བཏང་། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། །དགོངས་པའི་གདེང་ཅན་དེ་གསུམ་གྱིས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ལས་གཟུད་པ། །ལྷའི་གདེང་གསུམ་རྟ་སྐད་ལམ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་པའི་ལམ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་ས་ལམ་སྦྱོར། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ལམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གདན་སར་སྦྱོར། །གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པའི་ལམ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གདན་སར་སྦྱོར། །གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ལམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་སར་སྦྱོར། །མ་ཧཱ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ འཕྲུལ་གསུམ་ལས། །རིམ་པས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པར་འདོད། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ལས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་སར་སྦྱོར། །ཨ་ནུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ། །གཙོ་འཁོར་དྲན་རིག་རྫོགས་པའི་འདོད། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་སར་སྦྱོར། །ཨ་ཏི་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ། །དྲི་མེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་བས། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་ཇི་ལྟར་བཏགས་པར་སྣང་། །ཅིར་བཏགས་དེར་སྣང་དྲི་མེད་པས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ནས་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་མར་རོ་གཅིག་པས། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་གདན་སར་སྦྱོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡང་། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོས་པ་ཡིས། །བལྟ་བས་ས་གསུམ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །སྤྱོད་པས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ན། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོ
Chinese
行持。生起贪着并作表示，从金刚莲花双运合和，二脉自然生起之时，将明点降至四轮，首先安置于秘密处，于金刚管中不失心，逐渐清净，二脉分离即是退失，明点不失遍布全身，充满菩提心，远离生老病死的痛苦，菩提心的流注，善逝坛城永不断绝，菩提心中无二之乐，乐与苦的本体，即是大乐秘密的供养，无二而生的殊胜。将所需之义结合，即是五种欲乐功德。以眼之欲结合于色，以无二结合为殊胜。以耳之欲结合于声，以无二结合为殊胜。以鼻之欲结合于香，以无二结合为殊胜。以舌之欲结合于味，以无二结合为殊胜。以身之欲结合于贪着，以无二结合为殊胜。行持五种欲，安住于菩提心的本体中，安住于无垢莲花的精华中，结合于无二之义。为了无生无死而度脱，嘎纳嬉戏度脱之教言。意义上的大度脱和，表相上的大度脱二者。意义上的大度脱即是，三界有三轮回也，于法性平等的状态中度脱。显现存在的诸法，皆于清净菩提心中度脱。心性本自不生清净中度脱。是意义上的大度脱。表相上的大度脱即是，以我执而执取，以及颠倒错乱者，以显现差别方便而度脱。其身语意三者也，度脱为大自在身语意。其蕴界处，于骏马嬉戏的驰骋中，将五蕴连根斩断。身语意三者身语意，于无二中和合，以心性清净显现，三界皆度脱为安乐刹土。如是说。出自《降伏慢者之续》，塔纳与嘎纳品第八。之后，薄伽梵
English
Practice. Generate attachment and make gestures, from the union of Vajra and Padma, when the two channels naturally arise, lower the bindu to the four chakras, first placing it in the secret place, do not lose the mind in the Vajra tube, gradually purify it, separation of the two channels is loss, if the bindu is not lost it pervades the body, becoming filled with Bodhicitta, free from the suffering of birth, old age, sickness, and death, the flow of Bodhicitta, the Sugata mandala is never interrupted, in Bodhicitta the non-dual bliss, the essence of bliss and suffering, is the great bliss secret offering, the supreme born without duality. Combining the meaning of what is needed, is the five kinds of desirable qualities. Combine the desire of the eye with form, combine with non-duality as supreme. Combine the desire of the ear with sound, combine with non-duality as supreme. Combine the desire of the nose with smell, combine with non-duality as supreme. Combine the desire of the tongue with taste, combine with non-duality as supreme. Combine the desire of the body with attachment, combine with non-duality as supreme. Practicing the five desires, abide in the essence of Bodhicitta, abide in the essence of the stainless lotus, combine with the meaning of non-duality. In order to liberate from birth and death, the teachings on liberating the Gana play. The great liberation in meaning and, the great liberation in appearance, two. The great liberation in meaning is, the three realms, the three existences, samsara also, liberate in the state of equality of Dharmata. All phenomena that appear and exist, all liberate into pure Bodhicitta. Liberate the mind itself into unborn purity. This is the great liberation in meaning. The great liberation in appearance is, grasping with self-grasping, and those who are inverted and confused, liberate with manifestation of difference and means. Their body, speech, and mind also, liberate into the great powerful body, speech, and mind. Their aggregates, sense bases, and elements, in the galloping of the supreme horse's play, cut off the five aggregates from the root. The three of body, speech, and mind, body, speech, and mind, combine equally in non-duality, since the mind itself appears pure, all three realms are liberated into a field of bliss. Thus it is said. From the Tantra of Subduing Arrogance, the eighth chapter, Tana and Gana. Then, the Bhagavan
Chinese
已逝世的莲花自在尊者宣说了这三声马鸣的章节。具备大乐意义的，瑜伽自在的大尊主，为了真实证悟自在身与无二之相，显现了，在能够容纳行为的处所，听到一声马鸣，业力所生的骄慢者，如同野牦牛的骄慢一样，不由自主地心中战栗。听到两声马鸣，业力所生的非人，如同腐肉被放入坑中，肉蝇聚集在空中一样，不由自主地被降伏。听到三声马鸣，业力所生的非人，如同圣教的戒律之下，不由自主地被驱赶。这是行为的苦行，具有证悟把握的那三者，从男女骄慢中解脱，神的三种把握是马鸣道。三声马鸣是证悟之道，生圆次第三种结合地道。一声马鸣是生起之道，方便与智慧结合座。两声同时是圆满之道，法界与智慧结合座。三声是本然一体之道，平等性的座。摩诃生起次第也是，身语意之三化身，次第生起而证圆满。天神坛城是方便之最胜，无生无戏论是智慧，无二地结合自处。阿努圆满次第也是，天神坛城于刹那间，如水泡破裂之状，主眷忆念圆满之意。无生无戏论法界，觉性智慧无二，平等性地结合自处。阿底从本以来就是，无垢心髓菩提心，从始无生自生，自己的体性不可言说。不可说如何安立显现，安立何者显现无垢，心髓菩提本然是，一与多味一体，从此无二结合座。瑜伽自在的大尊主也是，听到三声马鸣，以见三地平等结合，以行降伏骄慢，三声马鸣是方便之最胜。如是宣说。降伏骄慢。
English
The deceased glorious Lotus Empowerment declared this chapter of the Three Horse Sounds. The great lord of yoga, endowed with the meaning of great bliss, manifested the actual realization of the empowerment body and the non-dual sign. In places where conduct is accommodated, hearing one horse sound, the arrogant one born of karma, like the arrogance of a wild yak, trembles involuntarily in his heart. Hearing two horse sounds, the non-human born of karma, like rotten meat placed in a pit, with flesh flies gathering in the sky, is involuntarily subdued. Hearing three horse sounds, the non-human born of karma is driven away involuntarily, like under the precepts of the holy teachings. This is the asceticism of conduct. Those three with the confidence of realization liberate from male and female arrogance. The three divine confidences are the path of the horse sound. The three horse sounds are the path of realization. The three stages of generation and completion combine the ground and the path. One horse sound is the path of generation, combining skillful means and wisdom on the seat. Two simultaneously are the path of completion, combining the sphere of reality and wisdom on the seat. Three are the path of being primordially one, combining on the seat of equality. Also, the Maha generation stage, from the three transformations of body, speech, and mind, arises gradually and is said to be completed. The mandala of the deity is the supreme of skillful means. Unborn, free from elaboration, is wisdom, combining inseparably in its own place. Also, the Anu completion stage, the mandala of the deity in an instant, like a bubble bursting from water, is said to be the completion of the main retinue's mindfulness. Unborn, free from elaboration, the sphere of reality, the wisdom of awareness is non-dual, combining equally in its own place. Ati, from the beginning, is the stainless essence, the mind of enlightenment. Since it is primordially unborn and self-arisen, its own nature is inexpressible. How does the inexpressible appear to be designated? Whatever is designated appears stainless, the essence of enlightenment is primordially. Since one and many are of one taste, from there, the non-dual combines on the seat. Also, the great lord of yoga, hearing three horse sounds, combining the three grounds equally with view, and subduing arrogance with conduct, the three horse sounds are the supreme of skillful means. Thus it was declared. Subduing arrogance.
Tibetan
ད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐྱམ་ལིངས་འདེབས། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒོམ་པས་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་ས་གསུམ་བསྒྲལ། །བདེ་གཤེགས་མི་འགྱུར་གདན་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་ཀློང་གསུམ་རྡོལ། །ཤུགས་ཆེན་རྟ་ཡི་ར་མདའ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྐྱམ་ལིངས་དབྱིངས་སུ་གདབ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་རིག་པའི་ལམ། །ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་རྡོལ་ནས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་སར་སྦྱར། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱར། །རྟ་སྐད་ བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི། །ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །དྲུག་ནི་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་སྦྱོང་། །བདུན་ནི་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་བདུན། །བརྒྱད་ནི་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད། །དགུ་ནི་ཐེག་པའི་ས་དགུ་བརྟོལ། །བཅུས་ནི་ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབང་ཕྱུག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ། །བྱེད་སྤྱོད་རྟ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་སྦྱོང་། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱ་བའི་ལས་རྣམས་བརྩོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེའི་གཟན། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྱུར་མིད་མཛད། །དྲེགས་པའི་ངན་སེམས་ངན་པ་རྣམས། །ཕོ་ཉ་བྱ་ཡི་བཙན་ཐབས་ཀྱིས། །གཟན་མར་བྱས་ཏེ་རོལ་པར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐྱལ། །བྱ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འབྱོན་ཚུལ་གྱིས། །གཡས་སུ་འཇོལ་ཞིང་གཡོན་དུ་བལྟ། །ཕྱིར་ལ་ནུར་ཞིང་སྔོན་དུ་རྒྱུག །གང་ལ་དམིགས་པར་གཟན་དམར་བཟའ། །རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟ་བར་བྱ། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེས་མེལ་ཚེས་འཁོར་བ་བསྲུང་། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་སྦྱར། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་མཚམས་རྔམ་པའི་རྒྱུག་ཚུལ་བྱ། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་པས། །གང་དམིགས་ཡུལ་ལ་རོལ་པར་བྱ། །ཕག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པའི་ཟས་བཙལ་ལ། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད