Tibetan
ང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་འོད་གསལ་བ། །གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་རྣམ་པར་སྣང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གཏི་མུག་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི། །ཞེ་སྡང་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མུན་པ་བྲལ་བའི་ཉི་མ་ཤར། །འདོད་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན། །སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དབང་ཆེན་པདྨའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །སྤྱད་པ་དང་བླང་མི་སྤང་ཤེས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་པའོ། །བསྲུང་དང་ཉམས་སྐོང་སྐྱོན་ཡོན་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པའི་ས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཡི་དམ་ལྷ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རང་སེམས་སྤང་དུ་ག་ལ་བཏུབ། །བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁུར། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྟེར་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་ཆོས་ཀྱི་སྤུན། །འདི་དང་ཕྱི་མར་མི་འབྲལ་འགྲོགས། །མ་ནོར་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་སྔགས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྒྱུན་བྱ། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡུམ་དང་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་རྒྱ། །འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ། །སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ། །གཟུངས་མ་སྦྱར་ནས་གསང་དབང་བསྐུར། །མ་བྱིན་པ་བླངས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ། །ཚིག་བཙུན་སྔགས་བཟླས་བགེགས་དཔུང་གཞོམ། །རྒྱུན་དུ་སྨྲས་ནས་སྣོད་ངན་གསང་། །འདི་ལྔ་རྣལ་ འབྱོར་པས་སྤྱད་དང་། །སྣོད་ངན་ཀུན་ལ་གསང་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་བརྡའ་ཡིས་དངོས་པོ་མཚོན། །ངག་གི་བརྡའ་ཡིས་སྨྲ་བ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་པ་ནི། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱ། །དྲི་ཆེན་བཟའ་དང་དྲི་ཆུ་བཏུང་། །བྱང་སེམས་ཤ་ཆེན་རཀྟ་བཟའ། །མི་རྟ་བ་གླང་བྱ་ཁྱིའི་ཤ །ཟས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ཡང་། །རཀྟ་འཐུང་ཞིང་ཟ་བའོ། །གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མི་རྟོག་བྱོལ་སོང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི། །གསལ་བས་ཚ་གྲང་དམྱལ་བར་སྤྱོད། །འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བས་མི་དང་ཡི་དྭགས་སྤྱོད། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྲན་ཚུགས་ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ལྡན། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལྟ་ངན་སེལ་བྱེད་ལྷ་མ་ཡིན། །འདི་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དང་བསྲེ། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡུལ་དབང་པོ་དུས། །ཡིད་ཆོས་ཉོན་མོངས་རིགས་སོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་ནས། །དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རླུང་དང་སེམས་སུ་འདྲེས་པས་ན། །རླུང་གི་འཕྲོ་འདུ་མ་ལུས་པ། །དབང་ཆེན་ཕོ་ཉས་འགུགས་དང་འདྲེན། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དུས་བཞིར་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་པདྨའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་དང་། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མང་པོ་རྣམས། །དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉམས་པར་གྱུར་ན་གང་ཉམས་པ། །གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་ལྷག་མ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་བསྐང་བར་བྱ། །མ་བསྐངས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ། །མ་ཉམས་བསྲུང་བར་གང་བྱེད་པ། །བདེ་སྦྱིན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་འཛིན་གྱི་ ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། རྒྱུད་ལྔ་ལམ་དུ་སློང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ནི་གཏི་མུག་གཉིད་ལ་དགའ། །རྨི་ལམ་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད། །ང་ནི་ཞེ་སྡང་ལམ་ལ་དགའ། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་ནས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ང་ནི་ང་རྒྱལ་རི་བོ་ཆེ། །ལྟ་བ་མཐོ་ལ་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ང་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ལ་དགའ། །ཡུམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གསང་དབང་བསྐུར། །ང་ནི་ཀུན་ལ་ཕྲག་དོག་པས། །ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་མི་ཤོང་ངོ་། །གཞི་དང་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་ལ་བཤད། །གཏི་མུག་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ། །མ་རིག་མ་ཤེས་མ་གོའོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྣང་བ་ཡང་། །མི་རྟོག་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ། །གཉིད་དང་འདྲ་བའི་མི་རྟོག་མེད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མི་རྟོག་འདོད་ན་གཉིད་འདི་ལོག །རྟོག་མི་མཉམ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟོས། །དགུག་དང་ལོག་དང་བྱང་བ་དང་། །འབྱོངས་ན་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཉིད། །མ་རིག་མུན་པ་ཤ་ཆང་དྲོད། །ངལ་དུབ་དྲག་པོས་འབྱུང་བཞི་འདུས། །དཔྲལ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །གཉིད་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པར་བྱེད། །ཨཱོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིད་དུ་སོང་བ་ཤི་དང་མཚུངས། །རྨི་ལམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ། །གཉིད་སད་སྐྱེ་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་ནི་གཉིད་ལ་ཟིན་གྱུར་ན། །བྲག་ལ་འཛེགས་དང་གཡང་ལ་སྐྱུར། །ཆུ་ལ་མཆོངས་དང་རྦབ་ལ་འགྲིལ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་རྩལ་བྱང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ། །འབྱོངས་ན་ལྕེབས་ཀྱང་འཆི་བ་མེད། །མཚོན་ཟུག་དུག་འཐུང་གཡུལ་འགྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་སྦྱངས། །མ་འབྱོངས་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་གཏི་མུག་འབྱོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གཉིད་དུ་ཤེས། །སེམས་ཅན་བདེ་ བ་ཐུན་གཅིག་ན། །ཀུན་གཞིའི་ནང་དུ་ཡིད་ཐིམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མང་པོ་ཀུན། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྡང་བར་འགྱུར། །གཟུགས་སུ་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་རབ་ཏུ་གནས། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་གཞི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་ཅན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱེད་ལ་བཤད། །འཁོར་འདས་ཆས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ནས་འོད་གསལ་མ་བཅོས་པ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །ཞེ་སྡང་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་དེངས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡིན་པས། །ལྷ་འདི་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་པོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་གཅིག་པ། །འཁོར་འདས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཁྱོད། །རྩད་བཅད་ཁུངས་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་བཟང་ཁྱོད་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས། །འགུགས་དང་སྦྱངས་དང་སྒོ་བཀག་ནས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་སྦྱངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང་། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སྒོས་དགྲ་དང་། །དམ་མེད་དམ་ལོག་འདུས་པར་ཡོང་། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཡོངས་ལ་གནོད་དང་ངན་སོང་ཆུད། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དགུག །བྲོད་བསྐྱེད་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རྐང་པའི་མཐིལ། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་དང་། །ཨཱོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།
Chinese
如我一般无有遮蔽光明照耀者， 色身幻化之身种种显现者， 空性大悲之自性者， 愚痴无分别法身。 分别戏论寂灭。 嗔恨明朗为圆满报身。 无有黑暗之太阳升起。 贪欲显现为大悲之境。 引导三界轮回之有情。 心性本自光明之三摩地。 如是说。 吉祥莲花大自在，绒玛雷坚，一切善逝总集之续部中，心性本自光明品第二。 之后，大自在莲花之王所说，根本身语意等，行持与应取不应舍，所要修持之事五五种。 守护与弥补、过患功德等，成就如庄稼成熟之地。 一切皆当守护。 本尊天神不应舍弃。 自心如何能舍弃？ 上师顶戴于自身之顶。 将赐予续部、教言、口诀。 金刚姐妹、法友。 今生来世不离伴。 无谬根本因之咒语。 生起之助缘之咒语。 催动之事业之咒语。 日与月、年常行。 父之身乃大印。 与母不离三昧耶印。 聚散事业之手印上。 法性寂静法之印。 杀害众生后解脱十地。 与明妃合修后灌顶秘密。 不予取用成就。 语真实念诵摧毁魔军。 恒常念诵隐藏恶器。 此五瑜伽士所行持， 为于一切恶器隐藏故。 以身之表示表示事物， 以语之表示说语， 以意之表示所表示者， 表示一切所修持。 食大便饮小便， 菩提心大肉血食。 人马牛鸟狗之肉， 殊胜食物甘露朵玛亦， 饮血而食。 愚痴法界智， 无分别旁生皆能知。 嗔恨如镜智， 明朗故于寒热地狱行。 贪欲妙观察智， 因此于人与饿鬼行。 我慢平等性智， 如秤杆天众相续具。 嫉妒成所作智
English
Like me, unobscured, luminous, The form body, illusory body, appearing in various ways, The nature of emptiness and compassion, The Dharma body of ignorance and non-discrimination. The proliferation of thoughts is pacified. Anger is clear, the perfect enjoyment body. The sun rises, free from darkness. Desire appears as the object of compassion. Guiding sentient beings in the three realms of samsara. The samadhi of the mind's naturally luminous nature. Thus it is said. From the Tantra of the Glorious Lotus Great Empowerment, Rongma Legyen, the General Collection of All Sugatas, the Second Chapter: The Mind's Naturally Luminous Nature. Then, the Great Empowered King of Lotus spoke: The root body, speech, and mind, etc., The practice and what to take and not to abandon, know. The five-five things to be accomplished. Protecting, restoring, faults, and virtues, etc., The place where the crops of accomplishment ripen. Everything should be protected by all. The yidam deity should not be abandoned. How can one abandon one's own mind? Hold the lama on the crown of your head. He will give the tantra, teachings, and instructions. Vajra sisters and brothers, Dharma friends. In this life and the next, inseparable companions. The unerring root mantra of the cause. The mantra of the condition that produces. The mantra of the action that impels. Do it daily, monthly, and yearly. The father's body is the great mudra. Inseparable from the mother, the samaya mudra. On the gathering and scattering action mudra. The peaceful nature of Dharma mudra. Killing living beings and liberating ten fields. Combining with a consort and bestowing secret empowerment. Taking what is not given and accomplishing siddhis. Speaking truthfully, reciting mantras, and destroying the army of obstacles. Constantly speaking and hiding bad vessels. These five are practiced by yogis, For the sake of hiding from all bad vessels. Representing things with bodily gestures, Representing speech with verbal gestures, Representing what is represented with mental gestures, Representing all that is accomplished. Eating excrement and drinking urine, Bodhi-mind, great meat, eating blood. The meat of humans, horses, cows, birds, and dogs, Also the supreme food, nectar torma, Drinking and eating blood. Ignorance, the wisdom of the Dharmadhatu, Non-discriminating animals all know. Anger, mirror-like wisdom, Clear, therefore experiencing hot and cold hells. Desire, discriminating wisdom, Therefore, acting in the realms of humans and pretas. Pride, equality wisdom, Like the scales, the gods possess the lineage. Jealousy, accomplishing wisdom
Chinese
是为智慧。遣除邪见的非天。这些是五种智慧的形态。不舍弃，瑜伽与心相合。五蕴、五部、五大是母。彼等五种识于对境、根、时。意、法、烦恼、部等所有。全部无余地归于五部。一切汇集，总集为善逝。大自在莲花黑汝嘎。风与心相融，因此。风的来去全部。由大自在使者勾招和引导。安住于十方的诸佛。于四时逝去的诸位胜者。一切皆为五部莲花之身。应修持各部的佛。身体的一切行为。语言的一切言说。心的一切诸多想法。于意义上追求并守护。根本支分所有一切。如果衰损，无论衰损什么。食子、会供、残食和。火供等应作圆满。不圆满将堕入金刚地狱。恶趣痛苦难以忍受。不衰损，守护所作的。赐予安乐的功德不可思议。如是说。莲花大自在善逝总集惹玛雷根之续中。地基之 第三品。 之后，薄伽梵莲花大自在说此五续转为道用。我乐于愚痴之睡眠。将梦境转为道用。我乐于嗔恨之道。降伏十方后而度脱。我乃我慢大山。见地高而定境明。我乐于贪欲之法。与明妃结合并作秘密灌顶。我因对一切嫉妒。不容纳一切邪见。基、因、道和。果，我将为汝宣说。愚痴愚痴之名为。无明、无知、不解。一切显现，显现亦是。不住于不分别之义。无有如睡眠般的不分别。三界轮回的众生们。若欲不分别，则反转此睡眠。观想分别与不分别平等如幻。勾招、反转、清净和。若精通，则诸法皆为梦境。无明黑暗，肉酒温暖。四大因疲劳剧烈聚集。于前额莲花四瓣上。以睡眠勾招真言勾招。嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿努达啦 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪 ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：啪） 梭哈 སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，svāhā，汉语字面意思：梭哈） 入睡等同于死亡。梦境是
English
Is wisdom. The non-god who dispels wrong views. These are the five aspects of wisdom. Do not abandon, yoga is combined with the mind. The five aggregates, the five families, the five elements are the mother. These five consciousnesses are in the object, root, and time. Mind, Dharma, afflictions, families, etc. All are completely included in the five families. All gathered, gathered as the Sugata. The great powerful lotus Heruka. Because wind and mind are mixed, therefore. All the coming and going of the wind. The great powerful messenger summons and guides. The Buddhas who dwell in the ten directions. The victorious ones who have passed away in the four times. All are the bodies of the five families of lotuses. The Buddhas of the families should be practiced. All the actions of the body. All the words of speech. All the many thoughts of the mind. Seek and protect in meaning. All the roots and branches. If it deteriorates, whatever deteriorates. Torma, Tsok, leftovers, and. Homa, etc. should be fulfilled. If not fulfilled, you will go to the Vajra Hell. The suffering of the lower realms is difficult to bear. If not deteriorated, whatever is protected. The merits of giving happiness are inconceivable. So it is said. From the Tantra of the Great Powerful Lotus Sugata General Collection of Ngokmalebergen. The basis of The third chapter. Then, the Bhagavan Great Powerful Lotus said this: The five tantras are turned into the path. I am happy to sleep in ignorance. Turning dreams into the path. I am happy with the path of hatred. Subduing the ten directions and liberating them. I am the great mountain of pride. The view is high and the samadhi is clear. I am happy with the Dharma of desire. Combining with the consort and giving secret empowerment. Because I am jealous of everything. I cannot tolerate all wrong views. Base, cause, path, and. Fruit, I will explain to you. Ignorance, ignorance is called. Ignorance, unknowing, incomprehension. All appearances, appearances are also. Do not dwell in the meaning of non-discrimination. There is no non-discrimination like sleep. The sentient beings of the three realms of samsara. If you want non-discrimination, then reverse this sleep. Visualize equality between discrimination and non-discrimination as illusion. Summoning, reversing, purifying, and. If proficient, then all dharmas are dreams. The darkness of ignorance, the warmth of meat and alcohol. The four elements gather due to severe fatigue. On the four petals of the lotus on the forehead. Summon with the sleep-summoning mantra. Oṃ（藏文，梵文天城体，oṃ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） Anuttara Hūṃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽） Phaṭ（藏文，梵文天城体，phaṭ，罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：啪） Svāhā（藏文，梵文天城体，svāhā，罗马转写：svāhā，汉语字面意思：梭哈） Falling asleep is the same as death. Dreams are